Thuật ngữ này có nghĩa là "liên quan đến Tăng đoàn (Saṅgha) trong các cuộc họp đầu tiên (ādi) và tiếp theo (sesa)." Tên gọi này xuất phát từ thực tế là chính Tăng đoàn là chủ thể ban đầu triệu tập vị tỳ-kheo (bhikkhu) vi phạm bất kỳ điều giới nào thuộc nhóm này để thọ hình phạt (gồm mānatta, hành phạt, và parivāsa, thời gian thử thách), sau đó áp đặt lại hình phạt nếu vị ấy không thực hiện đúng, và cuối cùng giải trừ hình phạt khi vị ấy thực hiện đúng đắn. Có mười ba điều học giới thuộc nhóm này: chín điều đầu tiên phạm tội saṅghādisesa ngay lập tức khi vi phạm, bốn điều cuối chỉ phạm tội sau khi người vi phạm đã bị khiển trách ba lần trong một tăng-sự (saṅghakamma) của Tăng đoàn.

#Điều 1 (Sg 1)

Cố ý xuất tinh, trừ khi đang mơ ngủ, phạm tội saṅghādisesa.

Câu chuyện khởi nguyên của điều giới này như sau:

"Lúc bấy giờ Tôn giả Seyyasaka đang sống đời phạm hạnh trong trạng thái bất mãn. Vì vậy, ngài gầy gò, tiều tụy, xấu xí, xanh xao, thân mình nổi gân. Tôn giả Udāyin thấy Tôn giả Seyyasaka gầy gò… thân mình nổi gân. Thấy vậy, ngài nói với Tôn giả Seyyasaka rằng: 'Này Seyyasaka bạn, sao bạn gầy gò… thân mình nổi gân như vậy? Có phải bạn đang sống đời phạm hạnh trong trạng thái bất mãn không?'

"'Vâng, bạn.'

"'Trong trường hợp đó, hãy ăn theo ý muốn, ngủ theo ý muốn, và tắm theo ý muốn; và sau khi ăn, ngủ, tắm theo ý muốn, khi sự bất mãn phát sinh và dục vọng xâm chiếm tâm, hãy xuất tinh bằng cách dùng tay tác động (!).'

"'Nhưng làm vậy có được không?'

"'Tất nhiên được. Tôi cũng làm vậy.'

"Thế rồi Tôn giả Seyyasaka ăn theo ý muốn, ngủ theo ý muốn… và khi sự bất mãn phát sinh và dục vọng xâm chiếm tâm, ngài xuất tinh bằng cách dùng tay tác động. Chẳng bao lâu sau, ngài trở nên hấp dẫn, với những nét tròn trịa, nước da sáng, và làn da rất rạng ngời. Những tỳ-kheo bạn bè của ngài nói với ngài rằng: 'Trước đây, này Seyyasaka, bạn gầy gò… thân mình nổi gân. Nhưng bây giờ bạn hấp dẫn, với những nét tròn trịa, nước da sáng, và làn da rất rạng ngời. Có phải bạn đang dùng thuốc không?'

"'Không, tôi không dùng thuốc, các bạn ơi. Tôi chỉ ăn theo ý muốn, ngủ theo ý muốn… và khi sự bất mãn phát sinh và dục vọng xâm chiếm tâm, tôi xuất tinh bằng cách dùng tay tác động.'

"'Nhưng bạn có dùng chính bàn tay mà bạn dùng để ăn những phẩm vật của thí chủ để xuất tinh không?'

"'Vâng, các bạn ơi.'"

Điều giới này, dưới dạng phác thảo, là một trong những điều đơn giản nhất để giải thích. Tuy nhiên, trong chi tiết, đây lại là một trong những điều phức tạp nhất, không chỉ vì chủ đề là một vấn đề tế nhị mà còn vì Chú giải (Commentary) sai lệch so với Vibhaṅga trong phần giải thích hai trong ba yếu tố cấu thành vi phạm đầy đủ.

Ba yếu tố là: kết quả, ý định, và nỗ lực — tức là sự xuất tinh do một nỗ lực có chủ tâm gây ra. Khi cả ba yếu tố đều có mặt, lỗi là saṅghādisesa. Nếu chỉ có hai yếu tố cuối — ý định và nỗ lực — lỗi là pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Bất kỳ yếu tố đơn lẻ nào hoặc bất kỳ sự kết hợp nào của hai yếu tố khác — tức là ý định và kết quả mà không có nỗ lực thể chất, hoặc nỗ lực và kết quả mà không có ý định — đều không là cơ sở để phạm tội.

Có vẻ lạ khi liệt kê yếu tố kết quả trước tiên, nhưng tôi muốn giải thích nó trước một phần vì để hiểu các loại ý định và nỗ lực được điều giới này bao trùm, cần phải biết chúng nhắm vào điều gì; và cũng vì kết quả là yếu tố duy nhất mà Vibhaṅga và Chú giải đồng ý cơ bản.

Kết quả

Vibhaṅga nêu rằng tinh dịch có thể có mười màu — một phân loại xuất phát từ thực hành chẩn đoán y học Ấn Độ cổ đại, trong đó bác sĩ kiểm tra dịch tiết của bệnh nhân nam để chẩn đoán sức khỏe của họ. Sau khi trình bày một loạt dài các bảng dựa trên mười màu tinh dịch này, Vibhaṅga đi đến kết luận đơn giản rằng màu sắc và chất lượng của tinh dịch không liên quan đến lỗi vi phạm. Điều này gợi ý rằng một tỳ-kheo đã thắt ống dẫn tinh vẫn có thể phạm tội theo điều giới này, bởi vì vị ấy vẫn có thể xuất ra các thành phần tạo nên tinh dịch — trừ tinh trùng — khi đạt cực khoái.

Mặc dù Vibhaṅga thêm rằng tinh dịch được phóng thích khi nó "rời khỏi căn cứ của mình," nhưng không bàn luận điểm này chi tiết. Chú giải thảo luận ba quan điểm về chính xác khi nào điều này xảy ra trong quá trình kích thích tình dục. Mặc dù thảo luận được đặt trong khuôn khổ sinh lý học của sự xuất tinh như được hiểu vào thời đó, kết luận của nó rõ ràng: Tinh dịch rời khỏi căn cứ của nó khi "sau khi làm rung chuyển toàn thân, nó được giải phóng và đi xuống đường tiết niệu" — nói cách khác, tại thời điểm đạt cực khoái. Chú giải tiếp tục giải thích rằng tinh dịch rời khỏi căn cứ của nó khi nó đi vào đường tiết niệu, bởi vì từ đó trở đi quá trình là không thể đảo ngược. Vì vậy nếu quá trình kích thích tình dục đã đạt đến điểm này, yếu tố kết quả đã được thỏa mãn dù người ta cố ngăn tinh dịch rời khỏi cơ thể khi đạt cực khoái bằng cách kẹp đầu dương vật. Một khi đã vào đường tiết niệu, tinh dịch đã rời khỏi căn cứ của nó, vì vậy việc nó có thực sự rời khỏi cơ thể hay không là không liên quan đến các yếu tố của lỗi vi phạm.

Mặc dù một số Chú giải phụ đã đưa ra quan điểm thận trọng hơn so với Chú giải — cho rằng tinh dịch được tính là đã rời khỏi căn cứ khi xuất hiện một lượng nhỏ chất lỏng kiềm trong suốt do tuyến tiền liệt và tuyến Cowper tiết ra trước khi xuất tinh — không có gì trong Vibhaṅga có thể chứng minh Chú giải sai.

Ý định

Vibhaṅga định nghĩa có chủ tâm là "sau khi đã quyết tâm, đã đưa ra quyết định một cách biết rõ và có ý thức." Chú giải giải thích các thuật ngữ này như sau: Sau khi đã quyết tâm có nghĩa là đã có ý chí, đã lên kế hoạch, với ý định thưởng thức việc gây ra sự xuất tinh. Sau khi đã đưa ra quyết định có nghĩa là đã triệu tập một trạng thái tâm liều lĩnh, "đè bẹp" bằng sức mạnh của một hành động tấn công. (Đây là những thuật ngữ giống nhau mà Chú giải dùng để giải thích cùng cụm từ này dưới [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3), [Pc 61](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc61), và [Pc 77](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc77). Ý nghĩa là người ta không chỉ đơn thuần nghĩ đến ý tưởng đó. Người ta đã dứt khoát quyết định vượt qua mọi do dự bằng cách mạnh mẽ tiến hành một hành động nhằm gây ra sự xuất tinh.) Biết rõ có nghĩa là biết rằng, "Ta đang tạo ra một nỗ lực" — Phụ chú giải (Sub-commentary) giải thích là biết rằng, "Ta đang tạo ra nỗ lực vì mục đích xuất tinh." Có ý thức có nghĩa là nhận biết rằng những nỗ lực của mình đang dẫn đến sự xuất tinh.

Định nghĩa của Chú giải về "đã quyết tâm" là điểm sai lệch so với thảo luận của Vibhaṅga về yếu tố ý định. Vibhaṅga, trong suốt phần phân tích, thể hiện yếu tố này đơn giản là "nhắm vào việc gây ra sự xuất tinh," và liệt kê mười động cơ có thể có khi muốn thực hiện sự xuất tinh:

Mỗi động cơ trong số này, Vibhaṅga nói, thỏa mãn yếu tố ý định ở đây. Vì vậy việc Chú giải giới hạn câu hỏi về "ý định có chủ tâm" một cách nghiêm ngặt vào việc thưởng thức hành động gây ra sự xuất tinh (số 2 và 10 trong danh sách của Vibhaṅga) không có cơ sở trong Kinh điển. Điều này có nghĩa là yếu tố ý định theo điều giới này được xác định bởi sự có chủ đích và mục tiêu ngay lập tức — gây ra sự xuất tinh — bất kể xung lực hay động cơ.

Với cách định nghĩa ý định như vậy, không có lỗi vi phạm đối với một tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh:

do tình cờ — ví dụ, nghịch dương vật chỉ vì thích cảm giác tiếp xúc, khi nó đột nhiên và bất ngờ xuất tinh;

mà không biết mình đang tạo ra nỗ lực — ví dụ, khi đang mơ ngủ hay trong trạng thái nửa tỉnh nửa mê trước khi thức dậy hoàn toàn;

mà không ý thức rằng những nỗ lực của mình đang dẫn đến sự xuất tinh — ví dụ, khi đang mải mê bôi thuốc vào vết thương trên dương vật đến mức không nhận ra mình đang gây ra sự xuất tinh;

hoặc khi những nỗ lực của vị ấy được thúc đẩy bởi một mục đích khác ngoài việc gây ra sự xuất tinh — ví dụ, khi vị ấy thức dậy, thấy rằng mình sắp xuất tinh tự phát, và nắm lấy dương vật để giữ cho tinh dịch không làm bẩn y phục hay chỗ nằm của mình.

Nỗ lực

Vibhaṅga định nghĩa bốn loại nỗ lực thỏa mãn yếu tố này: Một tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh bằng cách tạo nỗ lực (1) tại một đối tượng bên trong, (2) tại một đối tượng bên ngoài, (3) tại cả đối tượng bên trong và bên ngoài, hoặc (4) bằng cách lắc hông trong không trung. Sau đó, Vibhaṅga giải thích các thuật ngữ này: Đối tượng bên trong là thân sống của chính mình. Đối tượng bên ngoài có thể là vật có sinh mạng hoặc vật vô sinh. Loại thứ ba bao gồm sự kết hợp của hai loại đầu, và loại thứ tư bao trùm các trường hợp khi người ta làm cho dương vật cương cứng ("có thể sử dụng") bằng cách tạo ra nỗ lực trong không trung.

Bản chất cực kỳ tổng quát của các định nghĩa này tạo ấn tượng rằng những người soạn thảo Vibhaṅga muốn chúng bao trùm mọi loại nỗ lực thể chất có thể tưởng tượng nhằm kích thích bản thân về mặt tình dục, và ấn tượng này được khẳng định bởi sự đa dạng rộng rãi của các trường hợp được đề cập trong Vinīta-vatthu. Các trường hợp này bao gồm, trong số những trường hợp khác, một tỳ-kheo bóp dương vật bằng nắm tay, một người xoa dương vật bằng ngón tay cái, một người chà dương vật vào giường, một người cắm dương vật vào cát, một người tắm ngược dòng suối, một người xoa lưng vị thầy của mình trong phòng tắm, một người bị cương dương do ma sát giữa đùi và y phục khi đi bộ, một người hơ bụng trong phòng tắm, và một người duỗi thân. Trong mỗi trường hợp này, nếu tỳ-kheo nhắm vào và thành công trong việc gây ra sự xuất tinh, vị ấy phạm saṅghādisesa.

Vinīta-vatthu cũng bao gồm một trường hợp trong đó một tỳ-kheo, muốn gây ra sự xuất tinh, ra lệnh cho một sa-di nắm lấy dương vật của mình (của tỳ-kheo). Vị ấy xuất tinh và phạm saṅghādisesa luôn, điều này cho thấy rằng việc nhờ người khác tạo ra nỗ lực thay mình thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây. Dưới yếu tố đồng thuận, bên dưới, chúng ta sẽ thảo luận một trường hợp tương tự từ Vinīta-vatthu đối với [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1) cho thấy rằng việc chỉ nằm im trong khi cho phép người khác đưa mình đến cực khoái cũng thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.

Tuy nhiên, khi thảo luận về yếu tố nỗ lực, Chú giải thêm một yếu tố phụ: rằng nỗ lực phải hướng vào dương vật của chính mình. Nếu vậy, thì một tỳ-kheo thành công trong việc gây ra sự xuất tinh bằng cách kích thích bất kỳ vùng nhạy cảm nào trên cơ thể ngoài dương vật sẽ không bị phạt. Chú giải thực sự đề cập điểm này, và Phụ chú giải đồng tình, mặc dù V/Phụ-chú-giải nói rằng một tỳ-kheo như vậy sẽ phạm dukkaṭa — căn cứ nào để đưa ra quan điểm này, nó không nói: có lẽ là do đọc sai Trường hợp của Sa-di Đang Ngủ mà chúng ta sẽ thảo luận bên dưới.

Dù sao đi nữa, Chú giải khi thêm yếu tố cuối này đã va chạm với một số trường hợp trong Vinīta-vatthu trong đó nỗ lực không liên quan đến dương vật: tỳ-kheo hơ bụng, tỳ-kheo xoa lưng thầy của mình, một tỳ-kheo được xoa bóp đùi, và những người khác. Chú giải giải quyết các trường hợp này bằng cách viết lại chúng, nêu trong hầu hết các trường hợp rằng nỗ lực bằng cách nào đó phải liên quan đến dương vật. Điều này tự nó đã đáng ngờ, nhưng khi Chú giải thực sự mâu thuẫn với Vinīta-vatthu trong trường hợp tỳ-kheo hơ bụng, nói rằng loại nỗ lực này không thể dẫn đến lỗi vi phạm nào cả, ngay cả khi người ta nhắm vào và thành công trong việc gây ra sự xuất tinh, các nhà chú giải đã vượt ra khỏi phạm vi chú giải vào phạm vi viết lại điều giới.

Như đã nêu trong Lời Giới Thiệu, chúng ta phải dựa trên giả định rằng những người soạn thảo Vibhaṅga biết rõ các yếu tố quan trọng của mỗi lỗi vi phạm đủ để biết điều gì là và không là lỗi, và cẩn thận đủ để bao gồm tất cả các sự thật liên quan khi mô tả các tiền lệ trong Vinīta-vatthu nhằm cho thấy Đức Phật đã đi đến các phán quyết như thế nào. Bởi vì quan điểm của Chú giải — thêm yếu tố phụ rằng nỗ lực thể chất phải liên quan đến dương vật của chính mình — trực tiếp mâu thuẫn với Vibhaṅga về điểm này, yếu tố phụ này không thể đứng vững.

Câu hỏi đặt ra là tại sao các nhà chú giải lại thêm yếu tố phụ ngay từ đầu. Câu trả lời có thể tìm thấy trong một trong các trường hợp trong Vinīta-vatthu: Trường hợp của Sa-di Đang Ngủ.

"Nhân dịp đó, một tỳ-kheo nọ nắm lấy dương vật của một sa-di đang ngủ. Tinh dịch của vị ấy được phóng thích. Vị tỳ-kheo cảm thấy lương tâm bất an…. 'Này tỳ-kheo, không có lỗi saṅghādisesa. Có lỗi dukkaṭa.'"

Vấn đề ở đây là của ai tinh dịch được phóng thích. Cú pháp tiếng Pali, khác với tiếng Anh, không cho chúng ta manh mối, vì không có quy tắc cú pháp nào nói rằng đại từ trong một câu phải chỉ đến chủ ngữ của câu trước. Có nhiều trường hợp dưới [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) theo hình thức "một tảng đá bị vị tỳ-kheo đứng phía trên cầm không chắc rơi vào đầu vị tỳ-kheo đứng phía dưới. Vị tỳ-kheo chết. Vị ấy cảm thấy lương tâm bất an." Trong những trường hợp này rõ ràng từ ngữ cảnh trong câu chuyện vị tỳ-kheo nào đã chết và vị nào cảm thấy lương tâm bất an, trong khi với trường hợp sa-di đang ngủ chúng ta phải tìm kiếm ngữ cảnh trong các phần khác của Vibhaṅga.

Nếu chính tỳ-kheo là người xuất tinh, thì có lẽ có mâu thuẫn trong Vibhaṅga, và Chú giải có lý khi nói rằng nỗ lực phải liên quan đến dương vật của mình, vì nếu không thì trường hợp sẽ có vẻ thỏa mãn định nghĩa tổng quát của Vibhaṅga về yếu tố nỗ lực: Tỳ-kheo đang tạo ra nỗ lực tại một thân thể bên ngoài và xuất tinh. Theo khuôn mẫu chung của điều giới, vị ấy sẽ phạm saṅghādisesa nếu có ý định xuất tinh, và không phạm tội nào nếu không có. Tuy nhiên — sai lệch so với khuôn mẫu chuẩn của các trường hợp Vinīta-vatthu — Đức Phật không hỏi vị ấy có nhắm vào việc xuất tinh không, mà chỉ đơn giản cho vị tỳ-kheo một dukkaṭa, gợi ý sự không nhất quán.

Tuy nhiên, nếu sa-di là người xuất tinh, thì không có gì bất nhất: Tỳ-kheo phạm dukkaṭa vì tạo sự tiếp xúc thể chất dâm dật với một người đàn ông khác (xem thảo luận dưới [Sg 2](#Sg2), bên dưới), và trường hợp được đưa vào đây để cho thấy rằng lỗi vi phạm đầy đủ theo điều giới này liên quan đến các trường hợp khi người ta làm chính mình xuất tinh, chứ không phải khi làm người khác xuất tinh. (Ngoài trường hợp này, không có gì trong điều giới hay Vibhaṅga diễn đạt rõ ràng điểm này. Điều giới chỉ đề cập đến việc gây ra sự xuất tinh, mà không nói rõ ràng là của ai. Điều này sẽ giải thích sự không chắc chắn của tỳ-kheo về việc liệu vị ấy có phạm saṅghādisesa hay không.) Và lý do không đề cập đến việc liệu tỳ-kheo có ý định xuất tinh hay không là vì — vì nó thuộc điều giới khác — điều đó không liên quan đến trường hợp này.

Vì vậy, trong chừng mực mà cách đọc thứ hai — sa-di là người xuất tinh — không mâu thuẫn với phần còn lại của Vibhaṅga, có vẻ như đó là cách đọc được ưa thích hơn. Nếu đây là trường hợp đã dẫn các nhà chú giải thêm yếu tố phụ của họ, chúng ta có thể thấy rằng họ đã đọc sai và định nghĩa ban đầu của Vibhaṅga về yếu tố nỗ lực vẫn còn giá trị: Bất kỳ nỗ lực thể chất nào được thực hiện tại thân mình, tại thân thể hay vật thể khác, tại cả hai, hoặc bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện trong không trung — như lắc hông hay duỗi thân — đều thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.

Một trường hợp không thỏa mãn yếu tố nỗ lực, theo Vinīta-vatthu, là khi người ta đầy dục vọng và nhìn chằm chằm vào bộ phận riêng tư của một người phụ nữ hay bé gái. Trong trường hợp liên quan đến tình huống này, tỳ-kheo xuất tinh, nhưng một lần nữa Đức Phật không hỏi liệu vị ấy có ý định như vậy không. Thay vào đó, Ngài đặt ra một điều giới riêng, áp đặt dukkaṭa cho việc nhìn chằm chằm với dục vọng vào bộ phận riêng tư của phụ nữ. Điều này gợi ý rằng những nỗ lực bằng mắt không được tính là nỗ lực thể chất theo điều saṅghādisesa này, vì nếu không thì hình phạt sẽ là saṅghādisesa nếu tỳ-kheo có ý định xuất tinh, và không có lỗi — không phải dukkaṭa — nếu không có ý định. Và điều này cũng gợi ý rằng dukkaṭa theo điều giới riêng biệt này được áp dụng bất kể ý định hay kết quả. Chú giải thêm rằng dukkaṭa này cũng áp dụng cho việc nhìn chằm chằm với dục vọng vào bộ phận sinh dục của một con vật cái hoặc vào vùng cơ thể của một người phụ nữ mặc đồ đầy đủ nơi có cơ quan tình dục của bà, nghĩ rằng, "Cơ quan tình dục của bà ấy ở đó." Hiện nay chúng ta sẽ áp đặt hình phạt đối với một tỳ-kheo nhìn chằm chằm với dục vọng vào bộ phận riêng tư của phụ nữ trong một bức ảnh khiêu dâm.

Như chúng ta sẽ thấy trong các điều khoản không phạm tội, không có lỗi khi xuất tinh vào ban đêm trong khi ngủ. Tuy nhiên, Chú giải thảo luận câu hỏi về những nỗ lực có ý thức được thực hiện trước khi ngủ nhằm gây ra sự xuất tinh trong khi ngủ, và đưa ra các phán quyết sau: Nếu một tỳ-kheo, bị "chiếm đoạt" bởi dục vọng khi đang nằm xuống, nắm lấy dương vật bằng nắm tay hay đùi và ngủ quên trong tư thế đó với hy vọng gây ra sự xuất tinh, vị ấy phạm lỗi vi phạm đầy đủ nếu sự xuất tinh xảy ra. Tuy nhiên, nếu vị ấy đè nén "sự chiếm đoạt dục vọng" bằng cách suy nghĩ về sự ô uế của thân thể và sau đó chợp mắt với tâm thanh tịnh, vị ấy không phạm lỗi ngay cả khi sự xuất tinh xảy ra sau đó. Phân tích ở đây có vẻ là sự thay đổi tâm của tỳ-kheo sẽ tách biệt sự xuất tinh khỏi nỗ lực trước đó đủ để không bị coi là kết quả trực tiếp của nỗ lực đó. Phụ chú giải thêm rằng, ngoài việc đè nén dục vọng trong tâm, vị ấy cũng phải ngừng nỗ lực để thoát khỏi lỗi vi phạm theo cách này. Và cả hai văn bản phải được đặt điều kiện bằng cách nói rằng "không có lỗi" sẽ chỉ áp dụng cho sự xuất tinh, vì nỗ lực có chủ tâm trước đó sẽ phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Đồng thuận

Một tình huống đặc biệt được điều giới này bao trùm xảy ra trong hai trường hợp gần như giống hệt nhau trong Vinīta-vatthu đối với [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1): Một người phụ nữ đến gặp một tỳ-kheo và đề nghị làm cho vị ấy xuất tinh bằng cách dùng tay tác động (§). Trong cả hai trường hợp, tỳ-kheo để bà tiến hành, và Đức Phật nói rằng vị ấy phạm saṅghādisesa khi làm như vậy. Các chú giải coi các trường hợp là hiển nhiên và không cung cấp thêm chi tiết. Vì vậy, dựa vào các sự kiện như chúng ta có, có vẻ như sự đồng thuận theo điều giới này có thể được thể hiện về mặt thể chất đơn giản bằng cách để hành động xảy ra. Một tỳ-kheo đồng ý về mặt tinh thần khi ai đó cố gắng và thành công trong việc làm vị ấy xuất tinh không được giải trừ khỏi lỗi vi phạm đầy đủ ở đây ngay cả khi vị ấy nằm hoàn toàn bất động trong suốt sự kiện đó.

Các lỗi phát sinh

Như đã nêu ở trên, một tỳ-kheo thỏa mãn cả ba yếu tố — kết quả, ý định, và nỗ lực — phạm saṅghādisesa. Người thỏa mãn chỉ hai yếu tố cuối — ý định và nỗ lực — phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Khi thảo luận về trường hợp một tỳ-kheo đùi to bị cương dương đơn giản vì đi bộ, Chú giải đề cập rằng nếu một người thấy "sốt" dục cảm nảy sinh trong trường hợp như vậy, người ta phải lập tức ngừng đi bộ và bắt đầu suy ngẫm về sự ô uế của thân thể để thanh tịnh tâm trước khi tiếp tục đi. Nếu không, người ta sẽ phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya chỉ vì cử động chân. Sốt dục cảm, ở đây, có lẽ chỉ đến mong muốn gây ra sự xuất tinh, vì có một số chỗ mà Chú giải thảo luận về các tỳ-kheo kích thích cương dương đơn giản để thưởng thức cảm giác tiếp xúc hơn là gây ra sự xuất tinh, và phán quyết là họ không phạm lỗi, ngay cả khi sự xuất tinh xảy ra một cách vô tình.

Ngoài pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya, Vibhaṅga không chỉ định lỗi phát sinh nào khác theo điều giới này. Một tỳ-kheo xuất tinh khi đang nghĩ những ý nghĩ dục cảm nhưng không tạo ra bất kỳ nỗ lực thể chất nào để gây ra điều đó, không phạm lỗi bất kể liệu ý tưởng về việc muốn xuất tinh có thoáng qua tâm vị ấy hay không, và bất kể vị ấy có tận hưởng khi nó xảy ra hay không. Tuy nhiên, Chú giải ghi chú ở đây rằng mặc dù không có lỗi vi phạm liên quan, người ta không nên để mình bị chi phối bởi những suy nghĩ dục cảm theo cách này. Điểm này được minh họa bằng ví dụ nổi tiếng đã xuất hiện với Thái tử Siddhattha trước khi Ngài Giác Ngộ và sau đó, với tư cách là Đức Phật, Ngài đã kể cho nhiều người nghe:

"'Giả sử có một khúc gỗ ướt đẫm nhựa nằm trên mặt đất khô cách xa nước, và một người đàn ông đến với que cọ lửa, nghĩ rằng, "Tôi sẽ nhóm lửa. Tôi sẽ tạo ra nhiệt." Bây giờ bạn nghĩ sao? Ông ấy có thể nhóm lửa và tạo ra nhiệt bằng cách cọ que cọ lửa vào khúc gỗ ướt đẫm nhựa đó không…?'

"'Không, thưa Ngài Gotama. Tại sao vậy? Vì gỗ ướt và đẫm nhựa, mặc dù nằm trên mặt đất khô cách xa nước. Người đàn ông chỉ gặt được phần mệt mỏi và thất vọng của mình.'

"'Cũng như vậy đối với bất kỳ bà-la-môn hay sa-môn nào sống rút lui khỏi dục cảm chỉ về mặt thể xác, nhưng dục vọng, say đắm, thôi thúc, khát khao, và sốt dục cảm không được từ bỏ và làm lắng yên trong nội tâm của họ: Dù họ có hay không có những cảm giác đau đớn, hành hạ, xuyên thấu do nỗ lực (đạt Giác Ngộ) của họ, họ không thể có tri kiến, thắng tri, và tự thức tỉnh vô thượng.'" — [MN 36](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN36.html)

Không phạm tội

Ngoài các trường hợp đã đề cập — các tỳ-kheo gây ra sự xuất tinh do tình cờ, không biết mình đang tạo ra nỗ lực, không ý thức rằng những nỗ lực của mình đang dẫn đến sự xuất tinh, những người có nỗ lực được thúc đẩy bởi mục đích khác ngoài việc gây ra sự xuất tinh, hoặc những người không tạo ra bất kỳ nỗ lực thể chất nào nhưng xuất tinh khi bị ám ảnh bởi những suy nghĩ dục cảm — không có lỗi đối với một tỳ-kheo xuất tinh khi đang mơ ngủ.

Chú giải ghi chú rằng một số người diễn giải đã lấy thuật ngữ thành ngữ trong điều giới được dịch là "trong khi đang mơ (supinantā)," và đọc nó như một hợp từ có nghĩa đen là "vào cuối giấc mơ (supin'antā)," như vậy mở ra sự cho phép cho nỗ lực có chủ tâm và sự xuất tinh khi thức dậy từ một giấc mơ ướt sắp xảy ra. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục loại trừ cách diễn giải quá theo nghĩa đen này, nêu rằng những gì xảy ra trong tâm khi người ta đang ngủ thuộc phạm vi Vi Diệu Pháp (Abhidhamma), nhưng những gì xảy ra sau khi người ta thức dậy thuộc phạm vi Giới Luật (Vinaya); và rằng không có điều gì gọi là hành vi sai trái được thực hiện khi người ta ở trong trạng thái tâm "không thể bỏ qua" mà không được tính là lỗi vi phạm. (Không thể bỏ qua, theo Phụ chú giải, có nghĩa là "bình thường.")

Khi đặt ra ngoại lệ cho những gì xảy ra trong khi ngủ, Đức Phật nêu rằng ngay cả khi có thể có ý định gây ra sự xuất tinh, điều đó cũng không tính. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nếu một tỳ-kheo hoàn toàn thức dậy trong quá trình một giấc mơ ướt, vị ấy nên nằm im và hết sức cẩn thận để không tạo ra bất kỳ cử động nào sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực theo điều giới này. Nếu quá trình đã đạt đến điểm không thể đảo ngược và sự xuất tinh xảy ra tự phát, vị ấy không phạm lỗi bất kể có tận hưởng hay không. Và như Chú giải trích dẫn từ Kurundī, một trong những chú giải Tích Lan cổ đại mà nó dựa vào, nếu vị ấy thức dậy trong quá trình một giấc mơ ướt và nắm lấy dương vật để ngăn sự xuất tinh làm bẩn y phục hay chỗ nằm của mình, thì không có lỗi.

Tuy nhiên, hai trường hợp của Chú giải liên quan đến xuất tinh ban đêm, đã đề cập ở trên, cho thấy rằng nếu sự xuất tinh ban đêm xảy ra sau khi một tỳ-kheo đã tạo ra nỗ lực hoàn toàn có chủ tâm hướng đến sự xuất tinh trước khi ngủ, vị ấy sẽ phạm lỗi vi phạm đầy đủ theo điều giới này trừ khi nỗ lực và ý định được rõ ràng ngừng lại với sự thay đổi tâm rõ ràng trong khi vị ấy vẫn còn thức. Điều này là vì cả ba yếu tố theo điều giới này sẽ hoàn toàn có mặt: một quyết định có ý thức, không do dự để gây ra sự xuất tinh; một nỗ lực có ý thức dựa trên quyết định đó; và sự xuất tinh kết quả. Việc người ta có ý thức khi nó xảy ra hay không là không quan trọng.

Tóm tắt: Cố ý tự gây cho mình xuất tinh, hoặc nhờ người khác gây cho mình xuất tinh — trừ trong khi đang mơ — là lỗi saṅghādisesa.

#Điều 2 (Sg 2)

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, bị dục vọng chiếm đoạt, với tâm bị biến đổi, tạo ra sự tiếp xúc thể chất với một người phụ nữ, hoặc nắm tay bà, nắm một lọn tóc của bà, hay vuốt ve bất kỳ chi thể nào của bà, phạm tội saṅghādisesa.

Điều giới này đôi khi bị xem là dấu hiệu của sự thành kiến đối với phụ nữ. Nhưng, như câu chuyện khởi nguyên cho thấy rõ ràng, Đức Phật đặt ra điều giới không phải vì phụ nữ xấu, mà vì các tỳ-kheo đôi khi có thể như vậy.

"Lúc bấy giờ Tôn giả Udāyin đang sống trong rừng. Trú xứ của ngài đẹp đẽ, hấp dẫn và lôi cuốn. Phòng bên trong nằm ở giữa, hoàn toàn được bao quanh bởi phòng bên ngoài. Giường và ghế, nệm và gối được sắp xếp gọn gàng, nước rửa và uống được đặt đúng chỗ, khu vực xung quanh được quét sạch sẽ. Nhiều người đến xem nó. Thậm chí một bà-la-môn nọ cùng vợ đến gặp Tôn giả Udāyin và khi đến nơi nói: 'Chúng tôi muốn xem trú xứ của Ngài.'

"'Vậy thì, thưa bà-la-môn, hãy xem.' Lấy chìa khóa, mở khóa, và mở cửa, ngài vào trú xứ. Bà-la-môn vào sau Tôn giả Udāyin; bà-la-môn phu nhân vào sau bà-la-môn. Rồi Tôn giả Udāyin, mở một số cửa sổ và đóng một số cửa sổ khác, đi vòng quanh phòng bên trong và tiến đến từ phía sau, áp sát bà-la-môn phu nhân chi thể áp chi thể.

"Sau đó, sau khi trao đổi những lời lẽ xã giao với Tôn giả Udāyin, bà-la-môn ra đi. Vui mừng, ông thốt lên những lời vui mừng: 'Thật tuyệt vời thay những sa-môn Sakya sống trong rừng như thế này! Và thật tuyệt vời thay Tôn giả Udāyin sống trong rừng như thế này!'

"Khi điều này được nói, vợ ông nói với ông: 'Sự tuyệt vời ông nói đến từ đâu? Ngài ấy đã áp sát tôi chi thể áp chi thể giống hệt như cách ông làm!'

"Vì vậy bà-la-môn chỉ trích, phàn nàn và loan truyền: 'Những tỳ-kheo này thật không biết xấu hổ — vô đạo đức, dối trá!… Làm sao sa-môn Udāyin này có thể áp sát vợ tôi chi thể áp chi thể? Không thể đưa gia đình vợ, con gái, các cô gái, con dâu, và nữ nô lệ đến tu viện hay trú xứ được. Nếu vợ, con gái, các cô gái, con dâu, và nữ nô lệ của gia đình đến tu viện hay trú xứ, các tỳ-kheo con của Sakya sẽ sàm sỡ họ!'"

Có hai cách mà một tỳ-kheo có thể tiếp xúc với một người phụ nữ: hoặc chủ động (tỳ-kheo tạo ra sự tiếp xúc) hoặc thụ động (người phụ nữ tạo ra sự tiếp xúc). Vì Vibhaṅga sử dụng các thuật ngữ khác nhau để phân tích hai khả năng này, chúng ta sẽ thảo luận chúng riêng biệt.

Tiếp xúc chủ động

Lỗi vi phạm đầy đủ cho tiếp xúc chủ động ở đây gồm bốn yếu tố.

1) Đối tượng: một người phụ nữ còn sống — "ngay cả người mới sinh ra ngày hôm đó, huống gì là người lớn hơn." Việc bà ấy có đủ tỉnh táo để nhận ra điều gì đang xảy ra hay không là không liên quan đến lỗi vi phạm.

2) Nhận thức: Tỳ-kheo nhận thức chính xác rằng bà ấy là một người phụ nữ.

3) Ý định: Vị ấy bị dục vọng thúc đẩy.

4) Nỗ lực: Vị ấy tạo ra sự tiếp xúc thể chất với bà ấy.

Trong số bốn yếu tố này, chỉ có hai — ý định và nỗ lực — cần giải thích chi tiết.

Ý định

Vibhaṅga giải thích thuật ngữ bị dục vọng chiếm đoạt là "say đắm, ham muốn, tâm bị ràng buộc bởi sự hấp dẫn." Bị biến đổi, nó nói, có thể đề cập chung đến một trong ba trạng thái tâm — tham, sân, hay si — nhưng ở đây nó đặc biệt chỉ đến tham.

Chú giải thêm một phân tích Vi Diệu Pháp ở điểm này, nói rằng bị biến đổi đề cập đến khoảnh khắc khi tâm rời khỏi trạng thái thuần túy trung tính trong bhavaṅga dưới ảnh hưởng của dục vọng. Vì vậy, yếu tố ý định ở đây có thể được thỏa mãn không chỉ bởi một cảm giác ham muốn kéo dài hoặc mãnh liệt, mà còn bởi một sự hấp dẫn thoáng qua.

Chú giải cũng cố gắng giới hạn phạm vi của tham mà điều giới này áp dụng, nói rằng nó chỉ bao trùm dục vọng về sự thưởng thức của sự tiếp xúc. Như chúng ta đã lưu ý dưới [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), các nhà chú giải cổ đại đã xây dựng một danh sách mười một loại dục vọng, mỗi loại loại trừ lẫn nhau, và câu hỏi về điều giới nào áp dụng cho một trường hợp cụ thể phụ thuộc vào loại dục vọng nào thúc đẩy hành động của tỳ-kheo. Vì vậy, nếu một tỳ-kheo thèm muốn quan hệ tình dục chạm vào một người phụ nữ, nó nói, vị ấy chỉ phạm dukkaṭa như một tiền đề của quan hệ tình dục theo [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1). Nếu vị ấy chạm vào bà ấy qua dục vọng về sự xuất tinh, vị ấy phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya như một tiền đề của việc gây ra sự xuất tinh theo [Sg 1](#Sg1). Chỉ khi vị ấy chạm vào bà ấy với mong muốn đơn giản là thưởng thức cảm giác tiếp xúc, vị ấy mới phạm saṅghādisesa theo điều giới này.

Hệ thống này, mặc dù rất gọn gàng và có trật tự, đi ngược lại lẽ thường và, như chúng ta đã lưu ý dưới [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), cũng mâu thuẫn với Vibhaṅga, vì vậy không cần phải áp dụng nó. Chúng ta có thể theo Vibhaṅga đối với điều giới này và nói rằng bất kỳ trạng thái tham nào đều thỏa mãn yếu tố ý định ở đây. Tuy nhiên, thảo luận của Chú giải hữu ích trong việc cho thấy rằng tham không nhất thiết phải là dục vọng tình dục toàn diện. Ngay cả một mong muốn thoáng qua muốn thưởng thức cảm giác tiếp xúc thể chất — đủ mạnh đến mức người ta hành động theo nó — là đủ để thỏa mãn yếu tố này.

Nỗ lực

Vibhaṅga minh họa nỗ lực tạo ra tiếp xúc thể chất bằng một danh sách các hành động: chà xát, áp sát, chà xuống, chà lên, cúi xuống, kéo lên, kéo vào, đẩy ra, nắm giữ (kiềm chế hoặc ghim — abhiniggaṇhanā), bóp, nắm, hoặc chạm. Vinīta-vatthu bao gồm một trường hợp một tỳ-kheo dùng vai đánh vào một người phụ nữ: Vị ấy cũng phạm saṅghādisesa, điều này cho thấy rằng danh sách của Vibhaṅga có ý muốn bao trùm tất cả các hành động tương tự. Nếu một tỳ-kheo với tâm dục vọng làm bất kỳ điều gì như vậy với thân thể của một người phụ nữ còn sống, nhận thức bà ấy là một người phụ nữ, vị ấy phạm hình phạt đầy đủ theo điều giới này. Như đã lưu ý dưới [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), sự xâm nhập miệng với bất kỳ người hay động vật thông thường nào sẽ phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Nếu hành động này đi kèm với sự tiếp xúc thể chất dục vọng khác, pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya sẽ phạm thêm vào bất kỳ hình phạt nào khác được áp đặt ở đây.

Các lỗi phát sinh

Mỗi yếu tố của lỗi vi phạm cho phép một số biến thể dẫn đến các loại lỗi khác nhau. Khi kết hợp lại, chúng tạo thành một hệ thống phức tạp. Ở đây chúng ta sẽ xem xét từng yếu tố theo thứ tự.

Đối tượng

Giả sử tỳ-kheo đang hành động với ý định dục vọng và nhận thức đúng đắn về đối tượng của mình, vị ấy phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya vì tiếp xúc thể chất với một paṇḍaka, một nữ dạ-xoa (yakkha), hoặc một người phụ nữ đã chết; và phạm dukkaṭa vì tiếp xúc thể chất với một người đàn ông (hay bé trai), một búp bê gỗ, hoặc một con vật đực hay cái.

Paṇḍaka thường được dịch là hoạn quan, nhưng hoạn quan chỉ là một trong năm loại paṇḍaka được Chú giải ghi nhận ở [Mv.I.61](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.61.2):

1) Một āsitta (theo nghĩa đen là "người được rưới") — một người đàn ông có dục vọng tình dục được dịu đi bằng cách thực hiện hành vi quan hệ miệng với một người đàn ông khác và đưa người đó đến cực khoái. (Một số người đã đọc điều này là xếp tất cả nam giới đồng tính vào loại paṇḍaka, nhưng có hai lý do để không chấp nhận cách diễn giải này: (a) Có vẻ khó tin rằng nhiều người đồng tính sẽ dịu đi dục vọng tình dục của mình chỉ bằng cách đưa người khác đến cực khoái qua quan hệ miệng; (b) các hành vi đồng tính khác, ngay cả khi chúng được biết đến ở Ấn Độ cổ đại, không được đưa vào loại này hay bất kỳ loại nào trong danh sách này.)

2) Một kẻ hay nhìn trộm — một người đàn ông có dục vọng tình dục được dịu đi bằng cách xem người khác thực hiện các hành vi tình dục không đúng đắn.

3) Một hoạn quan — người đã bị thiến.

4) Một paṇḍaka nửa thời — người chỉ là paṇḍaka trong thời gian trăng khuyết. (! — Thảo luận của Phụ chú giải về điểm này cho thấy tác giả của nó và những người cùng thời xa lạ với loại này giống như chúng ta ngày nay. Có lẽ đây là cách những người lưỡng tính được hiểu trong thời cổ đại.)

5) Một người trung tính — một người được sinh ra mà không có cơ quan tình dục.

Đoạn này trong Chú giải tiếp tục nêu rằng ba loại cuối không thể xuất gia (Going-forth), trong khi hai loại đầu có thể (mặc dù nó cũng trích dẫn từ Kurundī rằng paṇḍaka nửa thời bị cấm xuất gia chỉ trong thời gian trăng khuyết (!).) Về việc cấm trong [Mv.I.61](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.61.2), rằng các paṇḍaka không thể thọ cụ túc giới (full ordination), Chú giải nêu rằng điều đó chỉ đề cập đến những người không thể xuất gia.

Tuy nhiên, trong bối cảnh của điều giới này và các điều giới khác trong Pāṭimokkha nơi paṇḍaka tham gia vào việc tính toán lỗi vi phạm, Chú giải không nói liệu paṇḍaka bao trùm cả năm loại paṇḍaka hay chỉ những người không được phép thọ giới. Nói cách khác, trong bối cảnh của các điều giới này, "những người được rưới" và những kẻ hay nhìn trộm có được tính là paṇḍaka hay đàn ông? Trong bối cảnh của điều giới này, tác động thực tế của sự phân biệt là nhỏ: Nếu được tính là đàn ông, họ là cơ sở để phạm dukkaṭa; nếu là paṇḍaka, là cơ sở để phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Tuy nhiên, theo [Pc 6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc6), [44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44), [45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45), & [67](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc67), sự phân biệt tạo ra sự khác biệt giữa lỗi và không lỗi, và vì vậy đây là một điểm quan trọng cần làm rõ. Có lý do chính đáng để tính họ là đàn ông theo tất cả các điều giới, vì nếu họ có thể thọ giới mà vẫn được coi là paṇḍaka theo các điều giới này, các văn bản sẽ bắt buộc phải giải quyết vấn đề về cách các tỳ-kheo nên đối xử với các paṇḍaka thọ giới hợp lệ trong cộng đồng của họ trong bối cảnh của các điều giới này. Nhưng họ không làm vậy. Điều này cho thấy vấn đề không bao giờ nảy sinh, có nghĩa là, vì mục đích của tất cả các điều giới, hai loại cá nhân này được tính là đàn ông.

Đối với các nữ dạ-xoa, Chú giải nói rằng điều này cũng bao gồm các nữ thiên nhân (deva). Có một câu chuyện cổ xưa ở Chiang Mai về một tỳ-kheo đã được một tiên nữ rực rỡ viếng thăm vào đêm khuya trong khi vị ấy đang thiền định một mình trong một hang động ở Wat Umong. Bà nói với vị ấy đừng chạm vào bà, nhưng vị ấy vẫn làm — và ngay lập tức mất trí. Bài học rút ra: Đây là một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya không nên coi thường.

Có một ngoại lệ đối với dukkaṭa vì tiếp xúc dục vọng với động vật: [Mv.V.9.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Mv.V.9.3) nêu rằng một tỳ-kheo chạm vào bộ phận sinh dục của gia súc phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Các thông tin khác từ Chú giải:

1) pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya vì chạm dục vọng vào thi thể phụ nữ chỉ áp dụng cho những thi thể là cơ sở để phạm lỗi đầy đủ theo [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), tức là những thi thể có lỗ hậu môn, miệng, hoặc âm đạo còn nguyên vẹn đủ để thực hiện hành vi tình dục. Thi thể phụ nữ phân hủy vượt qua điểm đó là cơ sở để phạm dukkaṭa ở đây.

2) dukkaṭa vì chạm dục vọng vào búp bê gỗ (ma-nơ-canh) cũng áp dụng cho bất kỳ hình dạng nữ nào được làm từ vật liệu khác, và thậm chí cho bất kỳ bức tranh nào của một người phụ nữ.

3) Động vật cái bao gồm cả nữ rồng (nāga) cũng như bất kỳ con cái nào của sự kết hợp giữa người và động vật.

Vì lý do nào đó, các nam dạ-xoa và thiên nhân đã không có trong danh sách. Có lẽ họ nên thuộc loại đàn ông.

Nhận thức

Vibhaṅga cho thấy rằng nhận thức sai ảnh hưởng đến mức độ nghiêm trọng của lỗi vi phạm chỉ trong các trường hợp của phụ nữ và paṇḍaka. Một tỳ-kheo tạo ra sự tiếp xúc thể chất dục vọng với một người phụ nữ trong khi tưởng rằng bà ấy là điều gì khác — một paṇḍaka, một người đàn ông, hoặc một con vật — phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Nếu vị ấy tạo ra sự tiếp xúc thể chất dục vọng với một paṇḍaka trong khi tưởng rằng paṇḍaka là một người phụ nữ, một người đàn ông, hoặc một con vật, hình phạt là dukkaṭa. Trong các trường hợp của đàn ông và động vật, nhận thức sai không có ảnh hưởng đến mức độ nghiêm trọng của trường hợp: Tiếp xúc thể chất dục vọng — ví dụ, với một người đàn ông ăn mặc phụ nữ mà người ta tưởng là phụ nữ — vẫn dẫn đến dukkaṭa.

Ý định

Vinīta-vatthu chứa các trường hợp một tỳ-kheo vuốt ve mẹ mình vì tình cảm của con cái, một người vuốt ve con gái vì tình cảm của cha, và một người vuốt ve chị em vì tình cảm của anh em. Trong mỗi trường hợp, hình phạt là dukkaṭa.

Một tỳ-kheo đánh một người phụ nữ — hoặc bất kỳ ai khác — vì tức giận sẽ được xem xét theo [Pc 74](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc74). Cả theo điều giới đó và trong bối cảnh Tiếp xúc thụ động theo điều giới này, dưới đây, một tỳ-kheo đánh hoặc chạm vào một người phụ nữ vì muốn thoát khỏi bà ấy không phạm lỗi.

Ngược lại, Vibhaṅga không thảo luận vấn đề các tỳ-kheo có chủ tâm tạo ra sự tiếp xúc chủ động với phụ nữ vì những mục đích khác ngoài dục vọng hay tình cảm — ví dụ, giúp một người phụ nữ rơi xuống dòng sông dữ — nhưng Chú giải có thảo luận. Nó đưa ra khái niệm anāmāsa, những thứ mang hình phạt dukkaṭa khi chạm vào; phụ nữ và quần áo phụ nữ đứng đầu danh sách. (Xem [BMC2, Phụ lục V](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0072.html#BMC2appendixFIVE) để biết toàn bộ danh sách.) Sau đó, nó đi vào chi tiết rất nhiều để nói cách người ta nên cư xử khi mẹ mình rơi xuống dòng sông dữ. Trong bất kỳ trường hợp nào, nó nói, không được nắm lấy bà ấy, mặc dù người ta có thể đưa ra một sợi dây, một tấm ván, v.v., theo hướng bà ấy. Nếu bà ấy tình cờ bám vào người con tỳ-kheo của mình, vị ấy không nên rũ bà ấy ra mà chỉ đơn giản để bà ấy bám vào khi vị ấy bơi trở lại bờ.

Chú giải lấy khái niệm anāmāsa từ đâu thật khó nói. Có lẽ nó đến từ các thực hành của đẳng cấp bà-la-môn, những người rất cẩn thận không chạm vào một số vật và người của một số đẳng cấp thấp hơn. Dù sao, không có cơ sở trực tiếp cho nó trong Kinh điển. Mặc dù khái niệm này đã được chấp nhận rộng rãi trong các Cộng đồng Theravāda, nhiều chuyên gia Giới Luật được tôn trọng cao đã đặt ra một ngoại lệ ở đây, nói rằng không có gì sai trái khi chạm vào một người phụ nữ khi hành động của mình không dựa trên dục vọng mà dựa trên mong muốn cứu bà ấy khỏi nguy hiểm. Ngay cả nếu có lỗi khi làm như vậy, có những chỗ khác mà Buddhaghosa khuyến nghị rằng người ta nên sẵn sàng phạm một hình phạt nhỏ vì lòng từ bi (ví dụ, đào một người ra khỏi hố mà họ đã rơi xuống), và nguyên tắc tương tự chắc chắn được áp dụng ở đây.

Vibhaṅga không quy định lỗi vi phạm khi chạm vào một chúng sinh không phải là phụ nữ nếu ý định của người ta không phải là dục vọng, mặc dù việc cù lét là một lỗi theo [Pc 52](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0021.html#Pc52).

Nỗ lực

Các hành vi tiếp xúc thể chất dục vọng nhưng gián tiếp với một người phụ nữ mà người ta nhận thức là phụ nữ và một paṇḍaka mà người ta nhận thức là phụ nữ mang theo các hình phạt sau:

Đối với người phụ nữ: Dùng thân mình tạo tiếp xúc với một vật được nối với thân bà ấy — ví dụ, dùng tay chạm vào sợi dây hay gậy bà ấy đang cầm: pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Dùng một vật được nối với thân mình tạo tiếp xúc với thân bà ấy — ví dụ, dùng một bông hoa mình đang cầm để phủi dọc theo cánh tay của bà ấy: pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Dùng một vật được nối với thân mình tạo tiếp xúc với một vật được nối với thân bà ấy: dukkaṭa.

Lấy một vật — chẳng hạn như một bông hoa — và ném vào thân bà ấy, một vật được nối với thân bà ấy, hoặc một vật mà bà ấy đã ném: dukkaṭa.

Nắm lấy thứ gì đó bà ấy đang đứng hoặc ngồi lên — một chiếc cầu, một cái cây, một chiếc thuyền, v.v. — và lắc nó: dukkaṭa.

Đối với paṇḍaka mà người ta cho là phụ nữ, hình phạt trong tất cả các trường hợp trên là dukkaṭa.

Các hình phạt cho tiếp xúc gián tiếp này đã khiến Chú giải nói rằng nếu một tỳ-kheo tạo tiếp xúc với phần mặc quần áo trên thân thể của một người phụ nữ hoặc dùng phần mặc quần áo trên thân mình tạo tiếp xúc với thân bà ấy, và lớp vải đủ dày để lông của thân vị ấy và lông của bà ấy không thể xuyên qua, hình phạt chỉ là pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya vì vị ấy không tạo ra sự tiếp xúc trực tiếp. Chỉ khi sự tiếp xúc là da với da, da với tóc, hay tóc với tóc (có thể thực hiện qua vải mỏng) thì vị ấy mới phạm lỗi vi phạm đầy đủ. Vì vậy, một tỳ-kheo vuốt ve vú, mông, hay bộ phận sinh dục của một người phụ nữ mặc quần áo đầy đủ sẽ chỉ phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya vì sự tiếp xúc là gián tiếp.

Có một logic nhất định trong luận điểm của các nhà chú giải ở đây, nhưng tại sao họ áp dụng nó thì không rõ ràng. Có lẽ họ đã vẽ một sự song song với điều giới sau — liên quan đến những nhận xét dục vọng được đưa ra với một người phụ nữ — cũng chứa các lỗi phát sinh cho những nhận xét hướng đến các mặt hàng "được nối với thân thể." Trong trường hợp đó, định nghĩa được nối với thân thể để bao gồm quần áo mà người phụ nữ đang mặc không làm tổn hại đến bản chất của hoạt động được điều giới bao trùm, vì có thể đưa ra nhận xét về quần áo của một người phụ nữ mà không dùng những từ đề cập đến thân thể của bà ấy.

Tuy nhiên, ở đây, bản chất của hoạt động là khác nhau. Nếu người ta đẩy một người phụ nữ, không quan trọng có bao nhiêu lớp vải giữa thân bà ấy và tay người ta: Người ta đang đẩy cả vải lẫn bà ấy. Nếu người ta bóp vú mặc quần áo đầy đủ của bà ấy, một lần nữa, người ta đang bóp cả vải lẫn vú. Nói rằng người ta chỉ đang đẩy hay bóp vải là phủ nhận bản chất thực sự của hành động. Ngoài ra, nếu người ta vuốt đùi mặc quần áo của một người phụ nữ, không có khả năng sức mạnh phản ứng của bà ấy phụ thuộc vào việc liệu lông trên thân của bà ấy có xuyên qua vải hay không, hoặc nếu người ta đang đeo găng tay cao su ngăn lông của bà ấy chạm vào da của mình. Cách sử dụng ngôn ngữ thông thường phản ánh những thực tế này, cũng như luật pháp.

Câu hỏi là, liệu Vibhaṅga có tuân theo cách sử dụng ngôn ngữ thông thường này không, và câu trả lời có vẻ là Có. Không có trường hợp Vinīta-vatthu nào liên quan đến sự tiếp xúc thể chất với phụ nữ mà Đức Phật hỏi tỳ-kheo liệu vị ấy có tạo tiếp xúc với phần mặc quần áo hay không mặc quần áo của thân thể người phụ nữ. Điều này gợi ý rằng câu hỏi về việc bà ấy có mặc quần áo hay không là không liên quan đến lỗi vi phạm. Trong một trong các trường hợp, "một tỳ-kheo nhất định, thấy một người phụ nữ gặp vị ấy đi ngược chiều, đã say đắm và dùng vai đánh vào bà ấy." Bây giờ, các tỳ-kheo đôi khi để vai trần và đôi khi có y che; phụ nữ đi trên đường có thể có các phần khác nhau trên thân thể được che phủ hay để trần. Nếu sự có mặt hay vắng mặt của một hoặc hai lớp vải giữa vai tỳ-kheo và thân thể người phụ nữ liên quan đến mức độ nghiêm trọng của lỗi vi phạm, thì với sự cẩn thận thông thường của Đức Phật trong các trường hợp như thế này, Ngài sẽ đã hỏi về lượng, vị trí, và độ dày của quần áo trên cả tỳ-kheo và người phụ nữ, để xác định nếu lỗi là dukkaṭa, pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya, hay saṅghādisesa. Nhưng Ngài không làm vậy. Ngài chỉ đơn giản phạt tỳ-kheo với saṅghādisesa, một lần nữa gợi ý rằng sự có mặt hay vắng mặt của vải giữa tỳ-kheo và người phụ nữ là không liên quan trong mọi trường hợp theo điều giới này.

Các trường hợp tiếp xúc gián tiếp duy nhất được đề cập trong Vinīta-vatthu đề cập đến sự tiếp xúc thuộc loại xa cách hơn nhiều: Một tỳ-kheo kéo một sợi dây mà một người phụ nữ đang cầm đầu kia, kéo một cái gậy mà bà ấy đang cầm đầu kia, hoặc dùng bát đẩy nhẹ vào bà ấy vui vẻ.

Vì vậy, trong bối cảnh của điều giới này, Vibhaṅga định nghĩa "vật được nối với thân thể," qua đó sự tiếp xúc gián tiếp được thực hiện, bằng các ví dụ về những thứ mà người đó đang cầm. Vinaya-mukha thêm những thứ đang treo từ người đó, như gấu áo hay váy. Trong bối cảnh này, sự tiếp xúc được thực hiện qua vải mà người đó đang mặc sẽ được phân loại là trực tiếp. Điều này sẽ song song với [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), trong đó câu hỏi về việc có bất kỳ vật gì che phủ một trong hai cơ quan liên quan trong quan hệ tình dục hoàn toàn không liên quan đến lỗi vi phạm. Do đó, khái niệm tiếp xúc trực tiếp và gián tiếp ở đây dường như tuân theo cách sử dụng ngôn ngữ chung: Ví dụ, nếu một người phụ nữ đang mặc áo tay dài, việc nắm lấy tay bà ấy và nắm lấy manchette áo của bà ấy là hai điều khác nhau, và sẽ nhận được hình phạt khác nhau theo điều giới này.

Theo Vibhaṅga, nếu một tỳ-kheo cảm thấy muốn tiếp xúc với một người phụ nữ và tạo ra một nỗ lực mà không đạt được ngay cả sự tiếp xúc gián tiếp — ví dụ, tạo ra một cử động bóp trong không trung gần một trong những vú của bà ấy — hình phạt là dukkaṭa.

Tiếp xúc thụ động

Phân tích của Vibhaṅga về tiếp xúc thụ động — khi tỳ-kheo là đối tượng chứ không phải tác nhân tạo ra sự tiếp xúc — chỉ đề cập đến một số biến số hạn chế.

Tác nhân:

Hoặc là một người phụ nữ mà tỳ-kheo nhận thức là phụ nữ, hoặc là một paṇḍaka mà vị ấy nhận thức là phụ nữ.

Nỗ lực của tác nhân:

Bất kỳ hành động nào thỏa mãn yếu tố nỗ lực cho lỗi vi phạm đầy đủ dưới tiếp xúc chủ động — chà xát, kéo, đẩy, bóp, v.v.

Mục tiêu của tỳ-kheo

Vibhaṅga chỉ liệt kê hai khả năng ở đây: mong muốn tham dự (vào sự tiếp xúc) và mong muốn thoát khỏi (§). Phụ chú giải giải thích rằng mong muốn thứ nhất là khao khát cảm giác dễ chịu từ sự tiếp xúc. Phụ chú giải cũng nêu rõ rằng nếu trong quá trình nhận sự tiếp xúc, động cơ của vị tỳ-kheo chuyển từ mong muốn tiếp xúc sang mong muốn thoát khỏi, thì động cơ thứ hai mới là điều được tính đến.

Nỗ lực

Tỳ-kheo hoặc là có nỗ lực thân thể hoặc là không. Chú giải xếp vào yếu tố này ngay cả những cử động thân thể nhỏ nhất, chẳng hạn như nháy mắt, nhướng lông mày, hay đảo mắt.

Kết quả

Tỳ-kheo hoặc nhận biết được sự tiếp xúc hoặc không.

Yếu tố quan trọng nhất ở đây là chủ tâm của tỳ-kheo: Nếu vị ấy mong muốn thoát khỏi sự tiếp xúc, thì bất kể người tạo ra sự tiếp xúc là ai, dù tỳ-kheo có nỗ lực hay không, hay có nhận biết được sự tiếp xúc hay không, đều không có lỗi vi phạm. Vinīta-vatthu đưa ra một ví dụ:

"Lúc bấy giờ, nhiều người phụ nữ xô đẩy một tỳ-kheo nọ và dắt vị ấy đi tay trong tay. Vị ấy cảm thấy bất an lương tâm…. 'Này tỳ-kheo, ngươi có đồng thuận không?' (Đức Phật) hỏi.

'Thưa không, bạch Thế Tôn, con không đồng thuận.'

'Vậy thì không có lỗi vi phạm, này tỳ-kheo, vì ngươi đã không đồng thuận.'"

Chú giải đề cập thêm một ví dụ khác, trong đó một tỳ-kheo không mong muốn sự tiếp xúc bị một người phụ nữ dâm dục quấy rối. Vị ấy đứng hoàn toàn bất động, với suy nghĩ: "Khi cô ấy nhận ra ta không quan tâm, cô ấy sẽ rời đi." Vị ấy cũng không phạm lỗi.

Tuy nhiên, nếu tỳ-kheo mong muốn sự tiếp xúc, thì Vibhaṅga quy định các lỗi vi phạm như sau:

Tác nhân là một người phụ nữ, tỳ-kheo có nỗ lực và nhận biết được sự tiếp xúc: một saṅghādisesa. Vị ấy có nỗ lực nhưng không nhận biết được sự tiếp xúc: một dukkaṭa. Vị ấy không có nỗ lực (chẳng hạn, vị ấy đứng hoàn toàn bất động trong khi cô ấy nắm, bóp và chà xát thân vị ấy): không có lỗi vi phạm bất kể vị ấy có nhận biết được sự tiếp xúc hay không. Tuy nhiên, có một ngoại lệ ở đây, đó là trường hợp đặc biệt đã đề cập trong mục "Đồng thuận" của giới luật trước, trong đó một tỳ-kheo để cho một người phụ nữ — hay bất kỳ ai — khiến vị ấy xuất tinh và vị ấy phạm một saṅghādisesa theo giới luật đó.

Tác nhân là một paṇḍaka mà tỳ-kheo nhận thức là phụ nữ, tỳ-kheo có nỗ lực và nhận biết được sự tiếp xúc: một dukkaṭa. Vị ấy không nhận biết được sự tiếp xúc: một dukkaṭa (điểm này được ghi trong bản PTS nhưng không có trong bản Sri Lanka hay bản Thái). Các khả năng khác — nhận biết được sự tiếp xúc nhưng không có nỗ lực, không có nỗ lực và không nhận biết được sự tiếp xúc: không có lỗi vi phạm.

Các lỗi vi phạm phái sinh khác đối với tiếp xúc thụ động

Các lỗi vi phạm phái sinh khác đối với tiếp xúc thụ động đều liên quan đến các trường hợp tỳ-kheo mong muốn sự tiếp xúc và có nỗ lực. Các biến số tập trung vào tác nhân, nỗ lực của tác nhân, và câu hỏi liệu tỳ-kheo có nhận biết được sự tiếp xúc hay không, với mô thức các lỗi vi phạm tuân theo mô thức các lỗi vi phạm phái sinh đối với tiếp xúc chủ động. Nói cách khác:

Nếu tác nhân là một người phụ nữ mà tỳ-kheo nhận thức là phụ nữ, thì nếu cô ấy dùng thứ gì đó liên hệ với thân cô ấy tác động lên thân tỳ-kheo và tỳ-kheo nhận biết được sự tiếp xúc: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Nếu cô ấy dùng thân mình tác động lên thứ gì đó liên hệ với thân tỳ-kheo và tỳ-kheo nhận biết được sự tiếp xúc: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Nếu cô ấy tiếp xúc với thứ gì đó liên hệ với thân tỳ-kheo bằng thứ gì đó liên hệ với thân cô ấy và tỳ-kheo nhận biết được sự tiếp xúc: một dukkaṭa. Nếu trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, tỳ-kheo không nhận biết được sự tiếp xúc, lỗi vi phạm là một dukkaṭa.

Nếu cô ấy ném thứ gì đó vào hoặc lên thân vị ấy, thứ gì đó liên hệ với thân vị ấy, hay thứ gì đó vị ấy đã ném, thì lỗi vi phạm là một dukkaṭa bất kể vị ấy có nhận biết được sự tiếp xúc hay không.

Nếu tác nhân là một paṇḍaka mà tỳ-kheo nhận thức là phụ nữ, lỗi vi phạm là một dukkaṭa trong mỗi trường hợp trên.

Đếm số lỗi vi phạm

Theo Vibhaṅga, nếu một tỳ-kheo có sự tiếp xúc thân thể với lòng dục với x số người theo bất kỳ cách nào cấu thành lỗi vi phạm ở đây, vị ấy phạm x số lỗi vi phạm. Chẳng hạn, nếu vị ấy cố tình chà xát vào hai người phụ nữ trên xe buýt với lòng dục, vị ấy phạm hai saṅghādisesa. Nếu vì tình thương như cha, vị ấy ôm hai con gái và ba con trai, vị ấy phạm hai dukkaṭa vì ôm các con gái và không bị phạt vì ôm các con trai.

Chú giải bổ sung rằng nếu vị ấy tiếp xúc với lòng dục với một người x số lần, vị ấy phạm x số lỗi vi phạm. Chẳng hạn, vị ấy ôm một người phụ nữ từ phía sau, cô ấy chống cự, và vị ấy đánh cô ấy với lòng dục: hai saṅghādisesa.

Tuy nhiên, câu hỏi đếm số saṅghādisesa mang tính lý thuyết phần nào, vì hình phạt cho nhiều lỗi vi phạm gần như giống hệt hình phạt cho một lỗi. Sự khác biệt duy nhất nằm ở các lời tuyên bố chính thức trong các hành sự của Tăng đoàn đi kèm với hình phạt — chẳng hạn, khi Tăng đoàn đặt người vi phạm vào thời gian biệt trú (probation), khi vị ấy thông báo cho các tỳ-kheo khác về lý do vị ấy đang trong thời gian biệt trú, v.v. Để biết thêm về điểm này, xem phần kết luận của chương này.

Không phạm lỗi

Không có lỗi vi phạm đối với một tỳ-kheo tiếp xúc với một người phụ nữ —

vô tình — như khi vô ý chạm vào một người phụ nữ trong khi cô ấy đang đặt thức ăn vào bình bát của vị ấy;

không chủ ý — như khi một người phụ nữ đâm vào vị ấy và giật mình vị ấy đẩy cô ấy ra;

không hay biết — như khi không có lòng dục, vị ấy chạm vào một cô gái nghịch ngợm mà vị ấy tưởng là con trai (ví dụ này từ Chú giải), khi vị ấy thậm chí không biết mình đã đụng phải một người phụ nữ trong đám đông, hay khi một người phụ nữ chạm vào vị ấy khi vị ấy đang ngủ; hoặc

khi vị ấy không đồng thuận — như trong trường hợp tỳ-kheo bị đám đông phụ nữ dắt đi tay trong tay.

Vì một lý do nào đó, các điều khoản không phạm lỗi đã bỏ qua các trường hợp không vi phạm mà Vibhaṅga liệt kê dưới tiếp xúc thụ động — tức là, không có lỗi vi phạm nếu:

tỳ-kheo không mong muốn sự tiếp xúc, hoặc

vị ấy có mong muốn sự tiếp xúc nhưng lại không có nỗ lực.

Tóm tắt: Tiếp xúc thân thể với lòng dục với một người phụ nữ mà người ta nhận thức là phụ nữ là lỗi vi phạm saṅghādisesa.

#3

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, bị lòng dục chi phối, với tâm đã biến đổi, nói những lời dâm ô với một người phụ nữ theo cách những người trẻ tuổi nói với một cô gái trẻ, ám chỉ đến việc quan hệ tình dục, thì phạm tội saṅghādisesa.

"Lúc bấy giờ, Tôn giả Udāyin đang sống trong rừng hoang. Vào dịp đó, nhiều người phụ nữ đến tu viện để xem trú xứ của ngài. Họ đến gặp ngài và khi đến nơi thưa rằng: 'Bạch Tôn giả, chúng con muốn xem trú xứ của ngài.' Rồi Tôn giả Udāyin, trong khi chỉ cho các phụ nữ xem trú xứ và đề cập đến các bộ phận sinh dục và hậu môn của họ, đã khen ngợi và chê bai, cầu xin và van nài, hỏi han và tra hỏi, khuyên bảo và chỉ dạy, và xúc phạm họ. Những người phụ nữ nào trơ tráo, nghịch ngợm và vô liêm sỉ thì cười khúc khích cùng với Tôn giả Udāyin, tán tỉnh ngài, cười to và trêu chọc ngài; trong khi những người phụ nữ biết xấu hổ thì phàn nàn với các tỳ-kheo khi ra về: 'Bạch chư Tôn giả, điều này thật không phù hợp và không xứng đáng! Ngay cả chồng chúng tôi cũng không muốn nói những điều như thế này, huống hồ là Tôn giả Udāyin.'"

K/Chú giải, tóm tắt phần thảo luận của Vibhaṅga, liệt kê năm yếu tố cho một vi phạm đầy đủ của giới luật này.

1) Đối tượng: một người phụ nữ, tức là bất kỳ người nữ nào đã đủ kinh nghiệm để biết điều gì được nói đúng đắn và điều gì không đúng đắn, điều gì là dâm ô và điều gì không phải. 2) Nhận thức: Tỳ-kheo nhận thức cô ấy là phụ nữ. 3) Ý định: Vị ấy bị lòng dục thúc đẩy. Như trong giới luật trước, chúng ta có thể lấy định nghĩa của Chú giải về lòng dục ở đây là mức độ lòng dục tối thiểu để đáp ứng yếu tố này: Vị ấy muốn thích thú khi nói điều gì đó dâm ô hoặc không đúng đắn. 4) Nỗ lực: Vị ấy đưa ra những nhận xét khen ngợi, chê bai, cầu xin, van nài, hỏi han, tra hỏi, khuyên bảo, chỉ dạy, hoặc xúc phạm liên quan đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, hay liên quan đến việc cô ấy thực hiện quan hệ tình dục. 5) Kết quả: Người phụ nữ lập tức hiểu.

Các yếu tố duy nhất cần giải thích chi tiết ở đây là đối tượng, ý định, nỗ lực và kết quả.

Đối tượng

Như Chú giải ghi nhận, một người phụ nữ không biết điều gì được nói đúng đắn và không đúng đắn, điều gì là dâm ô và điều gì không phải, có thể là vì quá trẻ chưa biết, hoặc nếu đã là người lớn, quá ngây thơ hoặc chậm hiểu. Một người phụ nữ không biết ngôn ngữ mà người ta đang nói cũng sẽ không đáp ứng yếu tố đối tượng ở đây.

Ý định

Mức độ ham muốn tối thiểu cần thiết để đáp ứng yếu tố này có nghĩa là giới luật này bao gồm các trường hợp mà một tỳ-kheo chỉ đơn giản cảm thấy hứng thú khi đề cập đến bộ phận sinh dục của một người phụ nữ, v.v., trước mặt cô ấy, không nhất thiết phải có bất kỳ ham muốn thực sự quan hệ tình dục với cô ấy.

Vibhaṅga làm rõ rằng giới luật này không bao gồm những tuyên bố được đưa ra trong cơn giận. Do đó, bất kỳ lời xúc phạm nào mà tỳ-kheo có thể hướng đến một người phụ nữ vì tức giận chứ không phải vì ham muốn — dù chúng có đề cập đến bộ phận sinh dục của cô ấy, v.v. — sẽ thuộc về [Pc 2], chứ không phải ở đây.

Nỗ lực

Vibhaṅga tuyên bố rằng để phạm lỗi vi phạm đầy đủ ở đây khi nói chuyện với một người phụ nữ, người ta phải đề cập đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc việc thực hiện quan hệ tình dục.

Chú giải đi xa hơn và khẳng định rằng để phạm lỗi vi phạm đầy đủ, người ta phải đề cập trực tiếp đến một trong ba điều này, hoặc buộc tội cô ấy bị dị dạng về mặt tình dục theo cách đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục của cô ấy. Nếu không, nếu người ta đề cập với lòng dục đến những vấn đề này mà không trực tiếp nhắc đến chúng, thì không có saṅghādisesa, mặc dù Phụ chú giải trích dẫn các văn bản cổ được gọi là Gaṇṭhipadas là quy định một dukkaṭa cho hành động như vậy.

Tuy nhiên, những khẳng định này từ các chú giải mâu thuẫn với Vibhaṅga. Sau khi liệt kê các cách đề cập đến hậu môn, bộ phận sinh dục và quan hệ tình dục của người phụ nữ sẽ phải chịu lỗi vi phạm đầy đủ theo giới luật này, Vibhaṅga minh họa chúng bằng các ví dụ. Nhiều ví dụ, mặc dù đề cập đến các bộ phận riêng tư của người phụ nữ hoặc đến việc cô ấy thực hiện quan hệ tình dục, thực ra không thực sự đề cập đến những từ đó: "Cô cho chồng cô như thế nào?" "Cô cho người tình của cô như thế nào?" "Khi nào mẹ cô sẽ chấp thuận (chúng ta có quan hệ)?" "Khi nào cô sẽ có cơ hội tốt?" Mặc dù tất cả những tuyên bố này đề cập đến quan hệ tình dục, và người ta vào thời đó đã hiểu chúng theo nghĩa đó, nhưng không ai trong số chúng thực sự đề cập đến nó.

Do đó, các ví dụ của Vibhaṅga chỉ ra rằng nếu một tỳ-kheo đang sử dụng các biểu đạt thông tục, uyển ngữ hoặc các tuyên bố gián tiếp để đề cập với lòng dục đến các bộ phận riêng tư của người phụ nữ hoặc đến việc cô ấy thực hiện quan hệ tình dục, vị ấy đáp ứng yếu tố này. Không cần thiết các uyển ngữ phải được biết đến rộng rãi. Nếu người nói có ý định đó là một sự đề cập đến các chủ đề bị cấm, điều đó đáp ứng yếu tố nỗ lực. Nếu người nghe hiểu nó như vậy, điều đó đáp ứng yếu tố kết quả. Việc bất kỳ ai khác có hiểu nó như vậy hay không là không liên quan đến lỗi vi phạm.

K/Chú giải ghi nhận rằng một cử chỉ tay biểu thị bộ phận sinh dục, hậu môn, hoặc quan hệ tình dục của người mà cử chỉ đó hướng đến cũng sẽ đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

Không có văn bản nào đề cập đến trường hợp tỳ-kheo nói với lòng dục với một người về các bộ phận riêng tư của một người khác, v.v. Do đó, dường như đây không phải là một lỗi vi phạm.

Kết quả

K/Chú giải nhấn mạnh rằng yếu tố kết quả chỉ được đáp ứng nếu người phụ nữ lập tức hiểu. Như Vibhaṅga chỉ ra, nếu cô ấy không hiểu, tỳ-kheo phạm một lỗi vi phạm nhẹ hơn, điều này sẽ được thảo luận bên dưới. Nếu cô ấy chỉ hiểu sau đó, điều đó không biến lỗi vi phạm nhẹ hơn thành một saṅghādisesa. Các ví dụ từ Vinīta-vatthu chỉ ra rằng sự hiểu biết ngay lập tức của người phụ nữ có thể được biết thông qua phản ứng ngay lập tức của cô ấy đối với những bình luận của người ta.

Các lỗi vi phạm phái sinh

Các yếu tố nỗ lực, đối tượng, nhận thức và kết quả, kết hợp lại, tạo ra một số biến thể mà Vibhaṅga quy định các lỗi vi phạm nhẹ hơn. Đối với các biến thể về ý định, xem phần không phạm lỗi, bên dưới.

Nỗ lực

Một tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là phụ nữ và đề cập với lòng dục đến các bộ phận của thân thể cô ấy — ngoài các bộ phận riêng tư — dưới xương đòn và trên đầu gối, chẳng hạn như ngực, mông hoặc đùi của cô ấy: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Vị ấy đề cập đến các bộ phận của thân thể cô ấy ngoài vùng đó, chẳng hạn như khuôn mặt hay kiểu tóc của cô ấy, hoặc trang phục hay đồ trang sức cô ấy đang đeo: một dukkaṭa.

Đối tượng

Một tỳ-kheo nói chuyện với một paṇḍaka (trong trường hợp này và các trường hợp sau đây, chúng ta giả định rằng vị ấy nhận thức đúng về đối tượng của mình) và đề cập với lòng dục đến các bộ phận riêng tư của paṇḍaka hoặc đến việc paṇḍaka thực hiện quan hệ tình dục: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Vị ấy đề cập với lòng dục đến các bộ phận khác của thân thể paṇḍaka, trang phục của paṇḍaka, v.v.: một dukkaṭa.

Một tỳ-kheo nói chuyện với một người đàn ông (hoặc bé trai) và đề cập với lòng dục đến bất kỳ bộ phận nào trên thân thể người nghe, trang phục, v.v.: một dukkaṭa. Hình phạt tương tự áp dụng cho việc nói với lòng dục với một con vật — ví dụ, một nāga — về thân thể, đồ trang sức, v.v. của nó.

Vì một lý do nào đó, ấn bản PTS của Tạng kinh đã bỏ qua các lỗi vi phạm phái sinh liên quan đến đối tượng theo giới luật này. Ấn bản Miến Điện và Sri Lanka không rõ ràng về chủ đề này, vì các đoạn liên quan được lấp đầy bằng dấu chấm lửng đã được đọc theo hai cách. Ấn bản PTS của K/Chú giải đọc dấu chấm lửng là bao gồm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya và dukkaṭa cho việc nói với lòng dục với một paṇḍaka, nhưng không bao gồm các dukkaṭa cho việc nói với lòng dục với một người đàn ông hay động vật. Các biên tập viên của ấn bản Thái của Tạng kinh đã giải thích sự song song với đoạn tương tự trong [Sg 2] là cho thấy rằng "người đàn ông" và "động vật" sẽ nằm dưới dấu chấm lửng, và vì vậy đã đưa các trường hợp này vào văn bản. Cách giải thích này lấp đầy một kẽ hở quan trọng và do đó có vẻ chính xác hơn, vì vậy tôi đã theo đó ở đây.

Không có văn bản nào đề cập đến trường hợp nói với lòng dục với một người phụ nữ/bé gái quá thiếu kinh nghiệm để hiểu điều gì là và không là dâm ô. Tuy nhiên, sử dụng Đại chuẩn tắc, chúng ta có thể lập luận từ các trường hợp được đưa vào Vinīta-vatthu — nơi các tỳ-kheo đưa ra các ám chỉ đồng âm về bộ phận riêng tư của phụ nữ và phụ nữ không hiểu — rằng một tỳ-kheo phạm một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya khi đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc việc thực hiện quan hệ tình dục trước mặt cô ấy, và một dukkaṭa khi đề cập gián tiếp trước mặt cô ấy đến những điều đó.

Nhận thức

Một tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là điều gì khác — một paṇḍaka, một người đàn ông, một con vật — phạm một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya nếu vị ấy đề cập với lòng dục đến bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc việc thực hiện quan hệ tình dục. Nếu vị ấy đang nói chuyện với một paṇḍaka, một người đàn ông, hoặc một con vật mà vị ấy nhận thức sai — ví dụ, vị ấy nghĩ paṇḍaka là phụ nữ, người đàn ông là paṇḍaka, con vật là người đàn ông — vị ấy phạm một dukkaṭa nếu vị ấy đề cập với lòng dục đến những chủ đề đó. (Một lần nữa, ấn bản PTS bỏ qua hầu hết các trường hợp trong câu cuối này và chỉ bao gồm trường hợp tỳ-kheo nói với lòng dục với một paṇḍaka mà vị ấy nhận thức là phụ nữ; ấn bản Thái có vẻ chính xác hơn khi bao gồm các trường hợp còn lại.)

Kết quả

Như đã đề cập ở trên, Vinīta-vatthu chứa đựng một số trường hợp mà các tỳ-kheo nói chuyện với phụ nữ đưa ra các ám chỉ đồng âm về bộ phận sinh dục của phụ nữ mà phụ nữ không hiểu. Trong một trường hợp, hình phạt là một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya; trong các trường hợp khác, là một dukkaṭa. Chú giải không ghi nhận sự khác biệt; Phụ chú giải ghi nhận nó nhưng gặp khó khăn trong việc giải thích. Thực ra, Phụ chú giải duy trì rằng tỳ-kheo trong trường hợp pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya nên nhận một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya nếu người phụ nữ hiểu ám chỉ đồng âm của vị ấy, điều này — xét đến tính chất rõ ràng của ám chỉ đó — hoàn toàn vô lý.

Tuy nhiên, có một mô hình trong các trường hợp Vinīta-vatthu. Trường hợp pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya là trường hợp duy nhất mà tỳ-kheo thực sự đề cập đến một từ chỉ bộ phận sinh dục hoặc hậu môn (magga, cũng có nghĩa là đường, nghĩa mà người phụ nữ hiểu). Trong các trường hợp dukkaṭa, các tỳ-kheo hoặc sử dụng uyển ngữ cho quan hệ tình dục ("cày bừa," "làm việc") hoặc họ đưa ra các tuyên bố mà trong đó các từ bộ phận sinh dục hoặc hậu môn được ngụ ý nhưng không thực sự được nêu ra. Từ mô hình này chúng ta có thể lập luận rằng nếu một tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ đề cập trực tiếp đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, và người phụ nữ không ngay lập tức hiểu rằng vị ấy đang đề cập đến những điều đó, vị ấy phạm một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Nếu vị ấy đề cập theo kiểu uyển ngữ đến quan hệ tình dục hoặc đề cập ngụ ý đến bộ phận sinh dục hoặc hậu môn của cô ấy, và cô ấy không ngay lập tức hiểu vị ấy đang đề cập đến điều gì, vị ấy phạm một dukkaṭa.

Đếm số lỗi vi phạm

Một tỳ-kheo đưa ra một nhận xét thuộc loại được bao gồm trong giới luật này với x số người phạm x số lỗi vi phạm, loại lỗi vi phạm được xác định bởi các yếu tố đã thảo luận ở trên. Do đó, đối với một nhận xét dâm ô với hai người phụ nữ đề cập đến ngực của họ, vị ấy sẽ phạm hai pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya; đối với một nhận xét dâm ô với ba người đàn ông về thân thể của họ, ba dukkaṭa; đối với việc trêu chọc một nhóm hai mươi bà lão rằng thời gian của họ để thực hiện tình dục đã qua, hai mươi saṅghādisesa.

Không phạm lỗi

Vibhaṅga tuyên bố rằng không có lỗi vi phạm đối với tỳ-kheo nói với mục đích (lợi ích tâm linh) attha — điều này cũng có thể có nghĩa là "ý nghĩa của Chánh pháp" — nhắm đến Chánh pháp, hoặc nhắm đến việc giảng dạy. Do đó, ví dụ, nếu người ta đang nói trước mặt phụ nữ và không có ý định dâm dục, người ta có thể đọc tụng hoặc giải thích giới học này hoặc đi vào chi tiết về chủ đề bất tịnh của thân thể như một đề tài thiền định, tất cả mà không phạm hình phạt. Chú giải ở đây thêm vào một ví dụ về tỳ-kheo nói chuyện với một người phụ nữ bị dị dạng tình dục, bảo cô ấy phải chú tâm trong việc hành thiền để không bị tái sinh như vậy nữa. Tuy nhiên, nếu người ta đề cập bất kỳ chủ đề nào trong số này vì ham muốn tận hưởng việc nói điều gì đó dâm ô với người nghe, người ta sẽ không được miễn trừ khỏi lỗi vi phạm. Phụ chú giải mới minh họa điểm này bằng một ví dụ: Một tỳ-kheo, đang giảng dạy Vibhaṅga của giới luật này cho một tỳ-kheo-ni, rời khỏi giọng nói bình thường và tiếp tục khúc khích trong khi đọc các ví dụ về lời nói dâm ô. Loại hành vi này, văn bản đó nói, phạm lỗi vi phạm đầy đủ ở đây.

Một tỳ-kheo không có ý định dâm ô đưa ra những nhận xét ngây thơ mà người nghe của vị ấy cho là dâm ô thì không phạm lỗi.

Tóm tắt: Đưa ra một nhận xét dâm ô với một người phụ nữ về bộ phận sinh dục, hậu môn của cô ấy, hoặc về việc thực hiện quan hệ tình dục là lỗi vi phạm saṅghādisesa.

#4

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, bị lòng dục lấn át, với tâm ý biến đổi, nói trước mặt một người phụ nữ, ca ngợi việc phục vụ dục vọng của chính mình như thế này: "Đây, thưa chị, là sự phục vụ tối thượng, đó là phục vụ một người hành phạm hạnh có giới đức, bản tánh tốt lành như tôi bằng hành vi này" — ám chỉ đến quan hệ tình dục — thì phạm giới dẫn đến họp Tăng lần đầu và các lần tiếp theo.

"Vào lúc đó, có một người phụ nữ goá chồng xinh đẹp, hấp dẫn và quyến rũ. Vì vậy Tôn giả Udāyin, sáng sớm mặc y, mang bát, đi đến nhà bà ấy. Khi đến nơi, ngài ngồi vào chỗ đã được dành sẵn. Rồi người phụ nữ đến gặp ngài, đảnh lễ và ngồi sang một bên. Đang ngồi đó, Tôn giả Udāyin giáo huấn, khích lệ, khơi dậy và làm phấn chấn bà ấy bằng một bài pháp thoại. Rồi người phụ nữ — được giáo huấn, khích lệ, khơi dậy và làm phấn chấn bằng bài pháp thoại của Tôn giả Udāyin — nói với ngài: 'Xin bạch Tôn giả, hãy nói cho con biết con có thể cúng dường những gì ngài cần: Vải may y? Vật thực khất thực? Chỗ trú ngụ? Thuốc men cho người bệnh?'

"'Những thứ đó không khó để chúng tôi có được, thưa chị… Hãy cho những gì khó để chúng tôi có được.'

"'Thưa Tôn giả, đó là gì?'

"'Quan hệ tình dục.'

"'Đó có phải là điều ngài cần không, thưa Tôn giả?'

"'Là điều cần, thưa chị.'

"'Vậy thì mời Tôn giả đến.' Bà bước vào phòng trong, cởi áo khoác ngoài, nằm xuống trên giường. Rồi Tôn giả Udāyin đến chỗ người phụ nữ và khi đến nơi, nói: 'Ai mà muốn chạm vào thứ hôi thối, nhơ bẩn này?' Và ngài rời đi, khạc nhổ.

"Vì vậy người phụ nữ phê bình, phàn nàn và lan truyền khắp nơi… 'Làm sao vị tỳ-kheo Udāyin này, khi chính ông ta đã cầu xin tôi quan hệ tình dục, lại nói rằng, "Ai mà muốn chạm vào thứ hôi thối, nhơ bẩn này?" rồi rời đi khạc nhổ? Có gì xấu xa ở tôi? Có gì hôi thối ở tôi? Tôi thua kém ai ở điểm nào?'"

Thoạt nhìn, giới luật này có vẻ trùng lặp với giới luật trước, vì những gì chúng ta có ở đây là một trường hợp khác về một tỳ-kheo khuyên nhủ, cầu xin hoặc van nài một người phụ nữ thực hiện quan hệ tình dục. Phụ chú giải, mượn cách phân loại các loại lòng dục của Chú giải, cho rằng các giới luật khác nhau về mặt lòng dục liên quan. Theo đó, chỉ có ham muốn nói điều gì đó dâm ô mới thuộc giới luật trước; chỉ có ham muốn quan hệ tình dục mới thuộc giới luật này. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, hệ thống phân loại gọn gàng của Chú giải về các ham muốn mâu thuẫn với một số đoạn quan trọng trong Vibhaṅga, và vì vậy lời giải thích của Phụ chú giải không có cơ sở để đứng vững.

Một lời giải thích có khả năng hơn cho sự cần thiết của giới luật này xuất phát từ một số thực tế về ngôn ngữ và tín ngưỡng vào thời Đức Phật có thể đã khiến một số người cảm thấy rằng hành vi trong câu chuyện nguồn gốc ở đây là một trường hợp đặc biệt không được bao phủ bởi giới luật trước. Để ngăn chặn loại hiểu lầm này, nó được xử lý riêng dưới giới luật này.

"Cho," trong thời của Đức Phật, là một uyển ngữ phổ biến cho việc quan hệ tình dục. Nếu một người phụ nữ "cho" một người đàn ông, điều đó có nghĩa là cô ấy tự nguyện quan hệ tình dục với ông ta. Bây giờ, Phật giáo không phải là tôn giáo duy nhất vào thời đó dạy rằng những cúng dường — loại vô tội hơn — dành cho các vị ẩn tu tạo ra phần thưởng lớn cho người cúng dường, và cuối cùng ai đó ở đâu đó đã nảy ra ý tưởng rằng vì tình dục là món quà cao nhất, trao nó cho một vị ẩn tu sẽ tạo ra phần thưởng cao nhất. Liệu ý tưởng này được đặt ra lần đầu bởi những người phụ nữ nhiệt thành hay bởi những vị ẩn tu khôn lanh thì khó nói. Một số trường hợp trong Vinīta-vatthu của [Pr 1] kể về các tỳ-kheo bị tiếp cận hoặc tấn công bởi những người phụ nữ tuyên xưng tín ngưỡng này, cho thấy nó đã có một số lưu hành: Tình dục bằng cách nào đó được xem như một cách để đạt được lợi ích cao hơn thông qua luật nhân quả.

Vì giới luật trước có ngoại lệ cho các tỳ-kheo nói "nhắm đến (lợi ích tâm linh) attha, nhắm đến Chánh pháp," một số người lầm đường không hiểu giáo lý của Đức Phật về dục lạc có thể tin rằng loại lợi ích này có thể thuộc vào ngoại lệ đó. Câu chuyện nguồn gốc ám chỉ đến điểm này theo cách chơi chữ, trong đó từ chỉ "điều cần" cũng là attha, và có lẽ người goá phụ, khi dùng từ đó, đã nghĩ đến cả hai nghĩa của nó: Lợi ích tâm linh của bà sẽ được tăng cường bằng cách đáp ứng nhu cầu của một tỳ-kheo. Ngay cả ngày nay, mặc dù lý do có thể khác, vẫn có những người tin rằng quan hệ tình dục với các vị thầy tâm linh có lợi cho sự phát triển tâm linh của mình. Vì vậy, chúng ta có giới luật riêng này để chỉ ra rằng Đức Phật sẽ không chấp nhận quan niệm như vậy, và rằng một tỳ-kheo cố gắng gợi ý rằng người nghe sẽ được lợi khi quan hệ tình dục với ngài không được miễn trừ khỏi lỗi vi phạm.

K/Chú giải liệt kê năm yếu tố cho lỗi vi phạm đầy đủ ở đây, nhưng chỉ có bốn trong số đó có cơ sở trong Vibhaṅga: đối tượng, nhận thức, ý định, và nỗ lực.

Đối tượng: Một người phụ nữ đủ kinh nghiệm để biết điều gì được nói đúng hay không đúng, điều gì là dâm ô và không dâm ô.

Nhận thức: Tỳ-kheo nhận thức cô ấy là một người phụ nữ.

Ý định: Vị ấy bị thúc đẩy bởi lòng dục. Theo K/Chú giải, điều này có nghĩa là vị ấy ham muốn để người nghe phục vụ ham muốn quan hệ tình dục của mình. Tuy nhiên, Vibhaṅga định nghĩa bị lòng dục lấn át ở đây bằng cùng những thuật ngữ rộng mà nó sử dụng trong [Sg 2] & [3]. Điều này cho thấy rằng yếu tố ý định ở đây có thể được thỏa mãn đơn giản bằng ham muốn thích thú khi đưa ra những nhận xét như vậy trước mặt người phụ nữ — chẳng hạn, cảm thấy kích thích khi thử phản ứng của cô ấy, điều dường như đã là động lực của Tôn giả Udāyin trong câu chuyện nguồn gốc — bất kể vị ấy cảm thấy thế nào về việc thực sự quan hệ tình dục với cô ấy.

Nỗ lực: Tỳ-kheo nói chuyện với người phụ nữ, ca ngợi việc cô ấy phục vụ nhu cầu dục lạc của vị ấy, đề cập đến quan hệ tình dục như một món quà có công đức. Chú giải cho rằng những nhận xét của vị ấy phải đề cập trực tiếp đến quan hệ tình dục để yếu tố này được thỏa mãn, nhưng các ví dụ trong chính giới luật và trong Vibhaṅga mâu thuẫn với khẳng định này. Một số ví dụ trong Vibhaṅga nêu đơn giản là: "Đây là điều tối thượng. Đây là điều tốt nhất. Đây là điều cao tột. Đây là điều cao nhất. Đây là điều tuyệt vời." Những tuyên bố này được tiếp nối bởi lời giải thích rằng chúng phải ám chỉ hoặc được kết nối với quan hệ tình dục. Không nói rằng sự ám chỉ phải rõ ràng.

Ngoài ra, Vinīta-vatthu chứa đựng một số trường hợp trong đó các tỳ-kheo chỉ đơn giản nói với phụ nữ hãy cho món quà cao nhất là quan hệ tình dục — và một trường hợp trong đó một tỳ-kheo chỉ đơn giản nói với một người phụ nữ rằng quan hệ tình dục là món quà cao nhất — mà không nói rõ nó phải được trao cho ai. Các tỳ-kheo đều nhận saṅghādisesa vì những nỗ lực của mình, điều này cho thấy rằng sự đề cập đến bản thân cũng không cần phải rõ ràng.

Cả Chú giải và K/Chú giải đều cho rằng một cử chỉ thân thể — điều này bao gồm việc viết thư — cũng có thể đáp ứng yếu tố nỗ lực ở đây.

K/Chú giải thêm kết quả như là yếu tố thứ năm, cho rằng người phụ nữ phải ngay lập tức hiểu nhận xét của người ta, nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Tạng kinh.

Các lỗi vi phạm phái sinh

Các yếu tố duy nhất có các biến thể dẫn đến các lỗi vi phạm nhẹ hơn là đối tượng và nhận thức.

Đối tượng

Một tỳ-kheo, nhận thức đúng về đối tượng của mình và bị thúc đẩy bởi lòng dục, đưa ra nhận xét như vậy với một paṇḍaka: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Với một người đàn ông hoặc động vật: một dukkaṭa. (Như theo giới luật trước, ấn bản PTS của Tạng kinh bỏ qua tất cả các trường hợp này, và K/Chú giải bỏ qua người đàn ông và động vật. Các ấn bản Miến Điện và Sri Lanka của Tạng kinh đặt các đoạn liên quan trong dấu chấm lửng; ấn bản Thái có vẻ chính xác hơn khi đề cập rõ ràng tất cả các trường hợp này.)

Nhận thức

Một tỳ-kheo, bị thúc đẩy bởi lòng dục, đưa ra nhận xét như vậy với một người phụ nữ mà vị ấy nhận thức là điều gì đó khác — một paṇḍaka, người đàn ông, hoặc động vật: một pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya. Với một paṇḍaka, một người đàn ông, hoặc một con vật mà vị ấy nhận thức là điều gì đó khác: một dukkaṭa. (Một lần nữa, như theo giới luật trước, ấn bản PTS bỏ qua hầu hết các trường hợp trong câu cuối này, chỉ bao gồm trường hợp tỳ-kheo nói với lòng dục với một paṇḍaka mà vị ấy nhận thức là phụ nữ; ấn bản Thái có vẻ chính xác hơn khi bao gồm các trường hợp còn lại.)

Đếm số lỗi vi phạm

Các lỗi vi phạm được đếm theo số người mà người ta đưa ra nhận xét như vậy.

Không phạm lỗi

Các điều khoản không phạm lỗi trong Vibhaṅga, ngoài các ngoại lệ chung đã đề cập trong [Pr 1], chỉ đọc đơn giản là: "Không có lỗi vi phạm nếu vị ấy nói rằng: 'Hãy hỗ trợ chúng tôi với các vật dụng cần thiết như vải may y, vật thực khất thực, chỗ trú ngụ, hoặc thuốc men cho người bệnh.'" K/Chú giải giải thích điều này là nếu người ta bị thúc đẩy bởi ham muốn dục lạc đối với vải may y, v.v., người ta có thể nói chuyện với người cúng dường tiềm năng để ca ngợi việc trao tặng những thứ này. Nói cách khác, với loại ham muốn này, loại tuyên bố này là được phép. Từ cách giải thích này, người ta có thể lập luận rằng khi một tỳ-kheo đang nói chuyện mà không có bất kỳ lòng dục hay ham muốn dục lạc nào, vị ấy có thể đưa ra bất kỳ nhận xét nào sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây trước mặt người khác mà không phạm lỗi. Một ví dụ điển hình là khi, trong khi giải thích giới luật này, vị ấy trích dẫn các ví dụ về những nhận xét mà giới luật cấm.

Tóm tắt: Nói với một người phụ nữ rằng quan hệ tình dục với một tỳ-kheo sẽ có lợi là lỗi vi phạm saṅghādisesa.

#5

Nếu bất kỳ tỳ-kheo (bhikkhu) nào đứng ra làm người làm mối — chuyển đạt ý định của đàn ông đến phụ nữ hoặc ý định của phụ nữ đến đàn ông, nhằm đề nghị hôn nhân hay quan hệ ngoài hôn nhân — dù chỉ là sắp xếp một cuộc hẹn nhất thời — thì phạm tội phải trình trước Tăng đoàn (Saṅgha) hai lần (saṅghādisesa).

Có hai yếu tố cấu thành một lỗi vi phạm đầy đủ theo giới này: nỗ lực và đối tượng.

Nỗ lực

Chú giải (Commentary) nói rằng "đứng ra làm người làm mối" có nghĩa là đảm nhận vai trò của kẻ mai mối. Điều này bao gồm việc hỗ trợ thu xếp không chỉ hôn nhân và các mối quan hệ bất chính, mà còn cả các "mối quan hệ thoáng qua" — theo cách mô tả của chú giải, có thể bao gồm mọi thứ từ việc hẹn gặp kỹ nữ cho đến việc thu xếp để X trở thành người hẹn hò của Y.

Vibhaṅga xác định ba yếu tố cấu thành vai trò của kẻ mai mối:

1) Nhận lời một bên để chuyển đạt đề nghị; 2) Hỏi thăm, tức là thông báo cho bên thứ hai và tìm hiểu phản ứng của họ; và 3) Báo cáo lại những gì đã tìm hiểu được cho bên thứ nhất.

Hình phạt cho các hành động này là: dukkaṭa nếu thực hiện bất kỳ một trong số đó, pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya nếu thực hiện bất kỳ hai trong số đó, và saṅghādisesa nếu thực hiện đủ cả ba. Như vậy, một tỳ-kheo tự mình chủ động dò hỏi khả năng hẹn hò giữa một người đàn ông và một người phụ nữ sẽ phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya vì đã hỏi thăm và báo cáo. Một tỳ-kheo đang chuẩn bị hoàn tục mà hỏi một người phụ nữ rằng liệu cô ấy có muốn kết hôn với ông ta sau khi ông trở về đời sống cư sĩ hay không thì phạm dukkaṭa vì đã hỏi thăm. Nếu trên đường đi hỏi thăm về một người phụ nữ sau khi nhận lời một người đàn ông, một tỳ-kheo hỏi người dọc đường về nơi ở của người phụ nữ đó, điều đó không tính là hỏi thăm. Nếu ông ta không tiến xa hơn trong vai trò kẻ mai mối, ông ta chỉ phạm dukkaṭa mà thôi.

Hình phạt cũng tương tự nếu tỳ-kheo, thay vì tự mình làm kẻ mai mối, lại nhờ người khác thay mình thực hiện. Như vậy, một tỳ-kheo đồng ý chuyển đạt một đề nghị như vậy nhưng sau đó nhờ một cư sĩ hay một tỳ-kheo khác thực hiện việc hỏi thăm và báo cáo thì vẫn phạm saṅghādisesa.

Nếu một tỳ-kheo nhận lời yêu cầu của một người đàn ông để hỏi thăm về một người phụ nữ, rồi nhờ đệ tử của mình đi hỏi thăm, và sau đó đệ tử tự ý báo cáo lại cho người đàn ông, thì cả tỳ-kheo ban đầu lẫn đệ tử của ông — nếu người đệ tử cũng là tỳ-kheo — đều phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Nếu một nhóm tỳ-kheo được yêu cầu làm kẻ mai mối và tất cả đều chấp thuận, thì dù chỉ một người trong số họ thực hiện bất kỳ hoặc tất cả các hành động của kẻ mai mối, tất cả các tỳ-kheo trong nhóm đều phải chịu hình phạt tương ứng với hành động của người đó.

"Kết quả" không phải là yếu tố ở đây, vì vậy Chú giải đề cập rằng việc sắp xếp có thành công hay không không ảnh hưởng đến tội phạm.

"Chủ ý" cũng không phải là yếu tố, điều này dẫn Phụ chú giải (Sub-commentary) đến việc nêu vấn đề về một người đàn ông viết đề nghị của mình vào một bức thư và sau đó, không tiết lộ nội dung, nhờ một tỳ-kheo chuyển thư. Kết luận của Phụ chú giải là trường hợp này sẽ không cấu thành lỗi vi phạm theo giới này, vì cả Vibhaṅga lẫn Chú giải đều định nghĩa hành động chuyển đạt là "nói": Chỉ khi tỳ-kheo tự mình nói lên đề nghị đó — dù là nhắc lại bằng miệng, ra hiệu, hay viết thư — thì mới phạm tội theo giới này. Đơn giản là mang một bức thư mà không biết nội dung của nó sẽ không thỏa mãn yếu tố nỗ lực theo giới này.

Đối tượng

Lỗi vi phạm đầy đủ là khi làm kẻ mai mối giữa một người đàn ông và một người phụ nữ chưa kết hôn với nhau. Nếu thay vì giao dịch trực tiếp với người đàn ông và phụ nữ đó, người ta giao dịch với những người nói thay họ (cha mẹ của họ, một kẻ ma cô), thì vẫn phạm hình phạt đầy đủ như nhau.

Không có lỗi vi phạm nếu một tỳ-kheo cố gắng hòa giải một cặp vợ chồng đang ly thân nhưng chưa ly hôn, nhưng phạm lỗi vi phạm đầy đủ nếu cố gắng hòa giải một cặp vợ chồng đã ly hôn. "Nhận thức" cũng không phải là yếu tố ở đây, điều này khiến Chú giải lưu ý rằng ngay cả một bậc A-la-hán cũng có thể phạm tội theo giới này nếu ông ta cố gắng hòa giải cha mẹ mình mà ông ta cho là đang ly thân trong khi thực tế họ đã ly hôn.

Ở một nơi khác, trong phần thảo luận về năm giới, Chú giải bao gồm cả những cặp sống như vợ chồng mà không qua lễ cưới chính thức trong định nghĩa về đã kết hôn, và định nghĩa tương tự dường như áp dụng ở đây.

Vibhaṅga quy định pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya khi làm kẻ mai mối cho một paṇḍaka; theo Chú giải, hình phạt tương tự áp dụng khi làm kẻ mai mối cho một dạ-xoa nữ (female yakkha) hay một ngạ quỷ nữ (peta) (!).

Các trường hợp không phạm tội

Vibhaṅga tuyên bố rằng, ngoài các miễn trừ thông thường, không có lỗi vi phạm nếu một tỳ-kheo chuyển đạt thông điệp từ đàn ông đến phụ nữ hoặc ngược lại liên quan đến "công việc của Tăng đoàn, của một ngôi đền, hay của một người bệnh." Chú giải minh họa hai trường hợp đầu bằng các tình huống một tỳ-kheo chuyển đạt thông điệp liên quan đến công trình xây dựng cho Tăng đoàn hay một ngôi đền; và trường hợp thứ ba với tình huống một tỳ-kheo, thay mặt cho một tỳ-kheo đồng tu đang bệnh, được một nam cư sĩ phái đến gặp một nữ cư sĩ để xin thuốc.

Phụ chú giải bổ sung rằng bất kỳ việc sai vặt tương tự nào — tức là không liên quan đến bất kỳ loại hẹn hò lãng mạn nào — cũng được miễn trừ khỏi hình phạt miễn là nó không phải là một hình thức phục tùng cư sĩ (xem [Sg 13], bên dưới).

Tóm tắt: Đứng ra làm kẻ mai mối để sắp xếp hôn nhân, quan hệ ngoài hôn nhân, hoặc cuộc hẹn giữa một người đàn ông và một người phụ nữ chưa kết hôn với nhau là phạm tội saṅghādisesa.

#6

Khi một tỳ-kheo xây dựng một liêu (hut) từ (những gì thu được qua) việc đích thân đi khất thực — không có nhà tài trợ và dành cho chính mình — thì phải xây dựng theo kích thước tiêu chuẩn. Tiêu chuẩn ở đây là: mười hai gang tay theo gang tay sugata về chiều dài (đo từ bên ngoài); bảy gang tay về chiều rộng (đo từ bên trong). Các tỳ-kheo phải được tập hợp để chỉ định địa điểm xây dựng. Địa điểm xây dựng mà các tỳ-kheo chỉ định phải không có những bất ổn và có không gian đủ rộng. Nếu tỳ-kheo xây dựng liêu từ việc đi khất thực của mình trên một địa điểm có những bất ổn và không có không gian đủ rộng, hoặc nếu không tập hợp các tỳ-kheo để chỉ định địa điểm, hoặc nếu vượt quá kích thước tiêu chuẩn, thì phạm tội saṅghādisesa.

"Vào thời đó các tỳ-kheo ở Āḷavī đang xây dựng các liêu từ việc đích thân đi khất thực — không có nhà tài trợ, dành cho chính họ, không theo kích thước tiêu chuẩn nào — mà không hoàn thành được. Họ liên tục xin xỏ, liên tục gợi ý: 'Hãy cho người, hãy cho sức lao động, hãy cho bò đực, hãy cho xe bò, hãy cho dao, hãy cho rìu, hãy cho búa đẽo, hãy cho cuốc, hãy cho đục, hãy cho sậy, hãy cho tre, hãy cho lau sậy, hãy cho cỏ, hãy cho đất sét.' Dân chúng, bị quấy rầy bởi những lời xin xỏ, bị quấy rầy bởi những lời gợi ý, khi nhìn thấy các tỳ-kheo thì cảm thấy lo lắng, hoảng sợ, bỏ chạy; sẽ đi đường khác, quay mặt sang hướng khác, đóng cửa lại. Ngay cả khi nhìn thấy bò cái, họ cũng bỏ chạy, tưởng đó là các tỳ-kheo."

Có ba yếu tố cấu thành một lỗi vi phạm đầy đủ theo giới này.

Nỗ lực: Hoàn thành, hoặc nhờ người khác hoàn thành, thông qua việc khất thực lấy vật liệu, Đối tượng: một liêu vượt quá kích thước tiêu chuẩn được đề cập trong giới hoặc địa điểm xây dựng chưa được Tăng đoàn chỉ định. Chủ ý: Có ý định dùng liêu đó cho chính mình.

Chúng ta sẽ thảo luận các yếu tố này theo thứ tự ngược lại.

Chủ ý

Tạng kinh (Canon) nhiều lần đề cập đến hai cách sắp xếp về quyền sở hữu các nơi cư trú mà các tỳ-kheo sử dụng: Chúng thuộc về Tăng đoàn hoặc thuộc về một cá nhân (hay một nhóm cá nhân). Từ quan điểm quản trị Tăng đoàn, cách sắp xếp trước là tốt hơn, vì Tăng đoàn có thể phân bổ nơi cư trú theo ý muốn (xem [BMC2, Chương 18]). Ngoài ra, một số quy tắc chi phối việc chăm sóc và sử dụng các liêu — chẳng hạn [Pc 15], [16], & [17] — chỉ áp dụng cho các nơi cư trú thuộc về Tăng đoàn.

Vibhaṅga theo giới này định nghĩa "dành cho chính mình" là "để dùng cho bản thân mình." Bề ngoài điều này có thể có nghĩa là người ta có kế hoạch sử dụng liêu sau khi đã bàn giao quyền sở hữu cho Tăng đoàn, nhưng Chú giải nói rằng không phải như vậy. Để dành một thứ gì đó cho mục đích sử dụng của chính mình, Chú giải nói, là nhận quyền sở hữu đối với nó: Trong trường hợp này, người ta coi nơi cư trú là "của tôi." Lập trường của Chú giải được hỗ trợ bởi các nghi thức mà người phân bổ chỗ ở và người giao chỗ ở tuân theo (xem [BMC2, Chương 18]) khi phân bổ các nơi cư trú thuộc về Tăng đoàn: Ngoài thời gian An cư mùa mưa, một tỳ-kheo có thể bị chuyển đi khỏi một nơi cư trú của Tăng đoàn bất cứ lúc nào; trong thời gian An cư mùa mưa, tỳ-kheo đã xây dựng một nơi cư trú cụ thể có thể thấy mình không thể ở lại đó vì nhiều tỳ-kheo có thâm niên cao hơn hay có nhu cầu cấp thiết hơn đã quyết định trải qua mùa An cư tại địa điểm đó. Vì vậy, nếu một tỳ-kheo lên kế hoạch về nơi cư trú cho mục đích sử dụng của riêng mình, ông ta sẽ không muốn nó bị chi phối bởi các nghi thức quản lý các nơi cư trú của Tăng đoàn.

Vì vậy, cách diễn giải của Chú giải gợi ý rằng giới này và giới tiếp theo nhằm mục đích ngăn cản các tỳ-kheo duy trì quyền sở hữu đối với các liêu mà họ xây dựng, vì như các điều khoản không phạm tội nêu rõ, các quy định trong giới này không áp dụng cho các liêu được xây dựng cho người khác sử dụng. Như Chú giải lưu ý, sự miễn trừ này áp dụng cho cả các liêu được xây dựng cho người khác — chẳng hạn như thầy tế độ hay thầy y chỉ của mình — hoặc cho Tăng đoàn. Điều này sẽ tạo ra một lỗ hổng để một người xây dựng liêu cho một tỳ-kheo khác và tỳ-kheo đó có thể nhận quyền sở hữu độc lập với Tăng đoàn mà không cần tuân theo các quy định theo các giới, nhưng rõ ràng những người biên soạn Vibhaṅga không coi hành động xây dựng liêu như một món quà cho một tỳ-kheo khác là điều họ có quyền cấm.

Đối tượng

Yếu tố này được chia thành hai tiểu yếu tố chính: liêu và các thủ tục cần tuân theo để được Tăng đoàn cho phép xây dựng.

Liêu. Vibhaṅga định nghĩa liêu là "có trát vữa bên trong, bên ngoài, hay cả hai." Nó cũng tuyên bố rằng giới này không áp dụng cho leṇa, guhā, hay liêu bằng cỏ. Leṇa, theo Chú giải, là hang động. Guhā, Chú giải không định nghĩa, ngoại trừ việc nói rằng guhā có thể được xây bằng gỗ, đá, hay đất. Còn đối với liêu bằng cỏ, Chú giải nói rằng điều này đề cập đến bất kỳ tòa nhà nào có mái bằng cỏ, có nghĩa là ngay cả một nơi cư trú có tường trát vữa nhưng mái bằng cỏ cũng không được tính là liêu theo giới này (mặc dù một liêu có mái đã trát vữa rồi phủ cỏ lên trên vẫn được tính là liêu ở đây).

Chú giải tiếp tục quy định rằng việc trát vữa được đề cập trong Vibhaṅga đề cập đến mái trát vữa, rằng vữa phải là đất sét hoặc vôi trắng (trát vữa bằng phân bò hay bùn không tính, mặc dù xi măng có lẽ thuộc về "vôi trắng" ở đây), và rằng lớp trát vữa ở bên trong hay bên ngoài mái phải liên tục với lớp trát vữa ở bên trong hay bên ngoài của các tường. Vì vậy, nếu thợ xây để một khoảng hở trong lớp trát vữa quanh đỉnh tường để cho lớp trát vữa của mái và lớp trát vữa của các tường không chạm nhau ở bất kỳ điểm nào, thì tòa nhà không đủ điều kiện là liêu và vì vậy không chịu sự chi phối của giới này.

Phụ chú giải đề cập đến vấn đề được đặt ra bởi sự nhấn mạnh của Chú giải vào việc trát vữa mái: Điều này có nghĩa là một nơi cư trú có mái trát vữa nhưng tường không trát vữa cũng được tính là liêu không? Lập luận từ nhiều tham chiếu của Chú giải về việc làm cho lớp trát vữa mái liên tục với lớp trát vữa tường, Phụ chú giải kết luận rằng câu trả lời là Không: Cả mái lẫn tường đều phải được trát vữa.

Các quy định của các chú giải về những điểm này có vẻ như là những nỗ lực tạo ra các lỗ hổng rộng lớn trong giới, nhưng không có gì trong Vibhaṅga để chứng minh chúng sai. Có lẽ vào thời đó chỉ những công trình được trát vữa hoàn toàn, cả mái và tất cả, mới được coi là các kết cấu hoàn chỉnh, vĩnh cửu, trong khi mọi thứ khác được coi là tạm bợ và không đáng phải tuân theo các thủ tục phiền phức mà chúng ta sẽ thảo luận dưới đây.

Ở một điểm khác trong các cuộc thảo luận của mình, Chú giải bổ sung rằng bất kỳ tòa nhà nào rộng ba gang tay sugata trở xuống đều không đủ rộng để di chuyển giường bên trong và vì vậy không được tính là liêu theo giới này. Chú giải tự định nghĩa một gang tay sugata là gấp ba lần gang tay của một người bình thường, đặt nó vào khoảng 75 cm. Các tính toán gần đây hơn dựa trên thực tế là Đức Phật không cao bất thường xác định gang tay sugata là 25 cm.

Kích thước tối đa của liêu, như giới quy định, không quá mười hai gang tay về chiều dài và bảy gang tay về chiều rộng, hay khoảng 3 x 1,75 mét. Vì một lý do nào đó, Vibhaṅga tuyên bố rằng chiều dài của liêu được đo từ bên ngoài (không tính lớp trát vữa, Chú giải nói), trong khi chiều rộng được đo từ bên trong. Không một trong hai kích thước này được vượt quá dù chỉ bằng chiều rộng một sợi tóc. Vì vậy, một liêu có kích thước mười nhân tám gang tay, dù có diện tích sàn nhỏ hơn liêu mười hai nhân bảy gang tay, vẫn vượt quá chiều rộng tiêu chuẩn và như vậy sẽ vi phạm giới này.

Các thủ tục. Nếu, để dùng cho bản thân mình, một tỳ-kheo dự định xây dựng một liêu theo định nghĩa trong giới này, ông ta phải chọn địa điểm, phát quang địa điểm, và xin một Tăng đoàn kiểm tra và phê duyệt địa điểm trước khi có thể tiến hành việc xây dựng thực sự.

—Địa điểm phải không có những bất ổn và có không gian đủ rộng.

Vibhaṅga đưa ra một danh sách dài các "bất ổn," mà để dễ hiểu chúng ta có thể chia thành ba loại: Một địa điểm không có những bất ổn là địa điểm (1) không phải là nơi cư trú của các sinh vật như mối, kiến, hay chuột có thể gây hại cho công trình. (2) Không phải là nơi cư trú của những con vật — chẳng hạn như rắn, bọ cạp, hổ, sư tử, voi, hay gấu — có thể gây hại cho cư dân. Chú giải tuyên bố rằng mục đích của Vibhaṅga khi cấm tỳ-kheo xây dựng trên địa điểm mà mối và các động vật nhỏ khác có nhà của chúng là để thể hiện lòng từ bi đối với những sinh vật nhỏ bé này và các sinh vật nhỏ tương tự bằng cách không phá hủy tổ của chúng. Đối với quy định cấm xây dựng nơi rắn và các động vật nguy hiểm khác sinh sống, điều này cũng mở rộng, Chú giải nói, đến các khu vực nơi chúng thường kiếm thức ăn.

(3) Địa điểm không gần bất kỳ nơi nào sẽ làm phiền nhiễu sự bình yên của tỳ-kheo. Các ví dụ được nêu trong Vibhaṅga là: ruộng đồng, vườn cây, nơi hành quyết, nghĩa địa, vườn giải trí, tài sản hoàng gia, chuồng voi, chuồng ngựa, nhà tù, quán rượu, lò mổ, đường cái, ngã tư, nhà nghỉ công cộng, và nơi hội họp.

Không gian đủ rộng có nghĩa là có đủ chỗ trên địa điểm để một chiếc xe bò có ách hay một người mang thang leo đi vòng quanh liêu dự kiến. Câu hỏi đặt ra là liệu điều này có nghĩa là tất cả các cây trong bán kính đó của liêu phải được chặt xuống hay chỉ đơn giản là phải có đủ đất xung quanh liêu để nếu các cây không ở đó thì có thể đi vòng quanh liêu theo những cách đã đề cập. Phụ chú giải tuyên bố rằng quy định về không gian đủ rộng là để liêu không được xây trên bờ vực hay sát vách đá, và Vinaya-mukha lưu ý rằng Vibhaṅga ở đây đang tuân theo Luật Manu (một văn bản pháp lý Ấn Độ cổ đại) trong việc đảm bảo rằng nơi cư trú không được xây ngay sát tài sản của người khác. Cả hai tuyên bố này đều gợi ý rằng không cần phải chặt các cây xuống.

Vinaya-mukha suy luận thêm từ phần thảo luận của Vibhaṅga rằng các thủ tục để được phê duyệt địa điểm về cơ bản liên quan đến việc tuyên bố quyền sở hữu đối với đất chưa có chủ và vì vậy không cần phải tuân theo ở các địa điểm mà Tăng đoàn đã sở hữu đất, chẳng hạn như trong một tu viện; nếu một tỳ-kheo trong các cộng đồng như vậy muốn xây dựng một liêu để sử dụng cho bản thân trên đất tu viện, ông ta chỉ cần được sự chấp thuận của vị trụ trì. Tuy nhiên, không có gì trong các văn bản cổ hỗ trợ quan điểm này.

—Phát quang địa điểm. Trước khi thông báo cho Tăng đoàn địa phương, tỳ-kheo phải được địa điểm phát quang — như Vibhaṅga nói, và Chú giải bổ sung rằng ông ta cũng nên cho san bằng địa điểm. Trong cả hai trường hợp, ông ta nên sắp xếp để công việc này được thực hiện theo cách không vi phạm [Pc 10] & [11]. Nếu dự định xây liêu trên khuôn viên tu viện, chính sách khôn ngoan là xin phép vị trụ trì trước khi phát quang địa điểm. Một lần nữa, câu hỏi đặt ra là liệu phát quang địa điểm có nghĩa là chặt các cây trên chỗ người ta định xây liêu hay không. Trong câu chuyện gốc của giới tiếp theo, Tôn giả Channa đã gây ra một vụ huyên náo khi chặt một cây được tôn kính trên địa điểm ông ta định xây, điều này dẫn Đức Phật đến việc lập giới quy định rằng Tăng đoàn phải kiểm tra và phê duyệt địa điểm để ngăn ngừa các vụ huyên náo như thế này. Điều này gợi ý rằng phát quang địa điểm ở đây có nghĩa là phát quang bụi rậm để có thể xác định rõ ràng sự hiện diện hay vắng mặt của mối, v.v. Chỉ sau khi Tăng đoàn đã phê duyệt địa điểm thì các cây cần thiết mới nên được chặt xuống.

—Được kiểm tra địa điểm. Tỳ-kheo sau đó đến gặp Tăng đoàn và chính thức xin họ kiểm tra địa điểm. Nếu tất cả thành viên của Tăng đoàn có thể đến và kiểm tra địa điểm, họ đều nên đến. Nếu không, Tăng đoàn nên chọn một số thành viên đến kiểm tra địa điểm thay mặt cho Tăng đoàn. Vibhaṅga nói rằng những người kiểm tra này phải biết điều gì cấu thành và không cấu thành một bất ổn và không gian đủ rộng, và yêu cầu họ phải được chọn bằng một kiết ma chính thức với một tuyên ngôn. Chú giải nói rằng họ cũng có thể được chọn bằng một thông báo đơn giản (apalokana), nhưng quan điểm này vi phạm nguyên tắc được nêu trong [Mv.IX.3.3] rằng nếu một hình thức ngắn hơn được sử dụng cho một giao dịch đòi hỏi hình thức dài hơn, thì giao dịch đó là không hợp lệ. Vì vậy, quan điểm của Chú giải ở đây không thể đứng vững.

Các thanh tra viên sau đó đến thăm địa điểm. Nếu họ phát hiện bất kỳ bất ổn nào hoặc thấy rằng địa điểm không có không gian đủ rộng, họ nên bảo tỳ-kheo không nên xây ở đó. Nếu địa điểm qua được cuộc kiểm tra, họ nên trở lại và thông báo cho Tăng đoàn rằng địa điểm không có những bất ổn và có không gian đủ rộng.

—Được phê duyệt địa điểm. Tỳ-kheo trở lại Tăng đoàn và chính thức xin Tăng đoàn phê duyệt địa điểm. Tuyên bố giao dịch bao gồm một kiết ma và một tuyên ngôn. Sau khi điều này được thông qua, tỳ-kheo có thể bắt đầu xây dựng.

Tội phạm. Vibhaṅga phân bổ các hình phạt liên quan đến yếu tố đối tượng như sau:

một liêu quá khổ — saṅghādisesa; một liêu trên địa điểm chưa được phê duyệt — saṅghādisesa; một liêu trên địa điểm không có không gian đủ rộng — dukkaṭa; một liêu trên địa điểm có những bất ổn — dukkaṭa.

Các hình phạt này cộng dồn lại. Vì vậy, chẳng hạn, một liêu quá khổ trên địa điểm chưa được phê duyệt sẽ dẫn đến saṅghādisesa gấp đôi.

Tuy nhiên, cách diễn đạt của điều học (training rule) gợi ý rằng việc xây dựng một liêu không có nhà tài trợ, dành cho mục đích sử dụng của chính mình, trên một địa điểm có những bất ổn và không có không gian đủ rộng sẽ dẫn đến saṅghādisesa; nhưng Phụ chú giải nói — mà không đưa ra giải thích — rằng đọc giới theo cách này là hiểu sai. Bởi vì hình phạt cho saṅghādisesa nhiều lần cũng giống như cho saṅghādisesa một lần, chỉ có một trường hợp duy nhất mà điều này tạo ra sự khác biệt đáng kể: một liêu có kích thước đúng, được xây dựng trên một địa điểm được phê duyệt nhưng có những bất ổn hoặc không có không gian đủ rộng. Đây là trường hợp một giao dịch của Tăng đoàn được thực hiện không đúng cách: Hoặc là các tỳ-kheo kiểm tra địa điểm không đủ năng lực, hoặc là các bất ổn không rõ ràng ngay lập tức. Vì hình phạt thông thường cho việc thực hiện không đúng một giao dịch của Tăng đoàn là dukkaṭa ([Mv.II.16.4]), đây có thể là lý do tại sao Vibhaṅga phân bổ hình phạt theo cách đó. Như chúng ta đã lưu ý trong phần Giới thiệu, trong các trường hợp mà Vibhaṅga đang giải thích các điều học liên quan đến các giao dịch của Tăng đoàn, đôi khi nó phải lệch khỏi cách diễn đạt của các giới để đưa chúng vào phù hợp với mô thức chung cho các giao dịch như vậy, một mô thức rõ ràng được hình thành sau các giới và đến để được ưu tiên hơn chúng.

Thông thường, nếu một giao dịch của Tăng đoàn được thực hiện không đúng cách, nó không hợp lệ và không thể duy trì ngay cả khi các tỳ-kheo liên quan nghĩ rằng họ đang tuân theo thủ tục đúng đắn. Nói cách khác, trong trường hợp vừa đề cập, địa điểm nghiêm ngặt mà nói sẽ không được tính là đã được phê duyệt, và liêu sẽ liên quan đến saṅghādisesa. Tuy nhiên, Vibhaṅga dường như đang tạo ra một ngoại lệ đặc biệt ở đây khi chỉ giao dukkaṭa, có lẽ để không trừng phạt quá mức một tỳ-kheo đã cố gắng thực hiện, theo mức độ tốt nhất mà ông ta và các tỳ-kheo đồng tu biết, các thủ tục đúng đắn trước khi xây liêu của mình.

Nỗ lực

Vibhaṅga phân bổ các hình phạt phái sinh liên quan đến yếu tố nỗ lực theo giới này như sau: Nếu liêu hoàn thành sẽ dẫn đến một hay hai saṅghādisesa, thì mỗi hành động trong quá trình xây dựng liêu dẫn đến dukkaṭa, cho đến hành động gần cuối, dẫn đến pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya.

Nếu một tỳ-kheo, có ý định dùng liêu cho bản thân mình, hoàn thành một liêu mà người khác đã bắt đầu, ông ta vẫn bị ràng buộc bởi các quy định được nêu trong giới này. Nói cách khác, các tội phạm ở đây không chỉ áp dụng cho người khởi xướng ban đầu việc xây dựng liêu.

Chú giải đề cập đến một trường hợp đặc biệt trong đó hai tỳ-kheo, xây dựng một liêu để dùng cho bản thân họ nhưng không theo các quy định theo giới này, hoàn thành nó mà không quyết định phần nào của liêu sẽ thuộc về tỳ-kheo nào. Vì sự do dự của họ, Chú giải tuyên bố rằng không ai trong số họ phạm lỗi vi phạm đầy đủ cho đến khi đã tuyên bố quyền sở hữu đối với phần liêu của mình.

Nhờ người khác xây liêu. Vibhaṅga tuyên bố rằng nếu, thay vì tự mình xây liêu, một tỳ-kheo bảo người khác, "Hãy xây liêu này cho tôi," ông ta phải thông báo cho họ về bốn quy định được đề cập trong giới này. Nếu ông ta không thông báo cho họ, và họ hoàn thành liêu theo cách không đáp ứng bất kỳ hoặc tất cả các quy định, ông ta phạm tất cả các tội vi phạm liên quan đến các quy định mà ông ta đã quên thông báo và mà những người xây dựng đã vi phạm. Ví dụ: Ông ta bảo họ xây liêu có kích thước đúng, nhưng quên thông báo phải được phê duyệt địa điểm. Họ xây đúng kích thước, địa điểm không có những bất ổn và có không gian đủ rộng nhưng chưa được phê duyệt, và ông ta phạm saṅghādisesa. Các tội phạm trong các trường hợp như thế này áp dụng cho dù ông ta nhờ họ bắt đầu xây liêu hay nhờ họ hoàn thành một liêu mà ông ta đã bắt đầu.

Nếu, trong khi những người xây dựng vẫn đang xây liêu, ông ta nghe được những gì họ đang làm, ông ta phải tự mình đến hoặc phái người đưa tin đến bảo họ về các quy định mà ông ta đã quên thông báo. Nếu ông ta không làm cả hai, ông ta phạm dukkaṭa, và khi liêu hoàn thành ông ta phạm tất cả các tội vi phạm liên quan đến các quy định mà ông ta đã quên thông báo và mà những người xây dựng đã vi phạm.

Nếu, trong khi liêu vẫn chưa hoàn thành, ông ta trở lại địa điểm và phát hiện ra rằng các quy định mà ông ta đã quên thông báo đang bị vi phạm, ông ta phải tháo dỡ liêu (xuống đến nền đất, Chú giải nói) và xây lại theo đúng các quy định, hoặc trao nó cho một tỳ-kheo khác hay cho Tăng đoàn, hoặc phải đối mặt với hình phạt đầy đủ — khi liêu hoàn thành — cho mỗi quy định mà ông ta đã quên thông báo và mà những người xây dựng đã vi phạm.

Nếu tỳ-kheo ban đầu đã đề cập đến các quy định đúng đắn nhưng sau đó biết rằng những người xây dựng đang bỏ qua chúng, ông ta phải tự mình đến hoặc phái người đưa tin đến nhắc lại các quy định. Không làm như vậy thì phạm dukkaṭa. Nếu, sau khi được nhắc nhở về các quy định, những người xây dựng vẫn bỏ qua chúng, tỳ-kheo không phạm tội; nhưng những người xây dựng đó — nếu họ là tỳ-kheo — phạm dukkaṭa cho mỗi trong số ba tiêu chí về địa điểm mà họ không tuân theo. Còn đối với kích thước tiêu chuẩn, họ không bị ràng buộc bởi nó vì họ đang xây liêu để người khác sử dụng.

Khất thực

Vibhaṅga của giới này không đi vào chi tiết lớn về vấn đề khất thực vật liệu xây dựng. Tuy nhiên, Chú giải chứa một cuộc thảo luận dài về những gì một tỳ-kheo có thể và không thể khất thực khi xây bất kỳ loại công trình nào, ngay cả những công trình không thuộc phạm vi giới này. Vì cuộc thảo luận của Chú giải ở đây không dựa trên Tạng kinh, không phải tất cả các cộng đồng đều coi những điểm này là ràng buộc. Tuy nhiên, nhiều gợi ý của Chú giải xứng đáng được cân nhắc nghiêm túc. Các điểm chính của Chú giải là:

Một tỳ-kheo có thể xin người ta cho lao động trong bất kỳ tình huống nào. Vì vậy, ông ta có thể xin thợ đá mang các cột đá đến địa điểm xây dựng của mình, hoặc thợ mộc mang ván gỗ đến đó. Nếu, sau khi ông ta đã xin họ giúp với lao động, họ tự nguyện hiến tặng cả vật liệu, ông ta có thể chấp nhận chúng mà không phạm tội. Nếu không, ông ta phải hoàn trả tiền vật liệu cho họ.

Còn đối với các công cụ, phương tiện vận chuyển, và các thứ khác ông ta sẽ dùng trong quá trình xây dựng, ông ta chỉ có thể xin mượn chúng từ người khác và không thể xin chúng hẳn (ngoại trừ khi xin từ thân nhân hoặc những người đã có lời mời). Nếu các công cụ bị hư hỏng, ông ta có trách nhiệm sửa chữa chúng trước khi trả lại cho chủ nhân. Những thứ duy nhất ông ta không cần trả lại cho chủ nhân là các vật phẩm nhẹ (lahubhaṇḍa), mà Phụ chú giải xác định là những thứ như sậy, lau sậy, cỏ, và đất sét — tức là những thứ có giá trị tiền tệ ít hoặc không có.

Điều này có nghĩa là trừ khi một tỳ-kheo định xây chỗ ở của mình bằng sậy, v.v., hay bằng phế liệu bỏ đi, ông ta không thể xin người khác nói chung bất kỳ vật liệu nào thực sự sẽ đi vào công trình. Cần nhớ rằng các quy định này được đặt ra vào thời kỳ khi vùng hoang dã vẫn còn phong phú, và các vật liệu xây dựng chắc chắn như gỗ và đá có thể lấy miễn phí. Hiện nay, trừ khi một tỳ-kheo có thể tiếp cận với vùng hoang dã chưa có người nhận, với rác bị bỏ đi, hoặc có đủ tiền gửi tại người giữ tiền của mình (xem [NP 10]) để trang trải chi phí vật liệu, biện pháp duy nhất của ông ta nếu muốn có một kết cấu vững chắc là hoặc đất nện hoặc gợi ý.

Chú giải lưu ý rằng trong khi gợi ý không được phép đối với thức ăn hay vải vóc, nó được phép đối với vật liệu xây dựng. Một ví dụ mà Chú giải đưa ra là hỏi, "Bạn có nghĩ đây là một nơi tốt để xây một liêu không? Một điện thọ giới không?" Một ví dụ khác là đánh cọc tại một địa điểm xây dựng với hy vọng rằng ai đó sẽ hỏi, "Bạn định làm gì ở đây?" Nếu người ta hiểu gợi ý và cúng dường vật liệu, tỳ-kheo có thể chấp nhận chúng. Nếu họ không hiểu, ông ta không thể xin trực tiếp bất kỳ vật liệu nào ngoài "các vật phẩm nhẹ" được đề cập ở trên.

Từ đó rõ ràng là ngay cả trong các trường hợp không thuộc phạm vi giới này — tức là công trình ông ta đang xây dựng không đủ điều kiện là "liêu," hoặc ông ta đang xây gì đó cho người khác sử dụng — một tỳ-kheo đang tham gia công việc xây dựng không nên là gánh nặng cho cư sĩ. Đây là một điểm quan trọng, như Đức Phật đã minh họa trong một câu chuyện Ngài kể cho các tỳ-kheo tại Āḷavī. Một tỳ-kheo nhất định đã từng đến gặp Ngài với một lời than phiền, và Ngài kể lại cuộc trò chuyện như sau:

"'Bạch Thế Tôn, có một khu rừng lớn trên các sườn dốc của dãy Himalayas, và không xa đó là một đầm lầy rộng lớn, thấp. Một đàn chim lớn, sau khi kiếm ăn cả ngày trong đầm lầy, đến đậu trong rừng vào lúc tối. Đó là lý do tôi đến gặp Đức Thế Tôn — vì tôi bị làm phiền bởi tiếng ồn của đàn chim đó.'

"'Tỳ-kheo, ông có muốn những con chim đó không đến đó nữa không?'

"'Vâng, bạch Thế Tôn, tôi muốn chúng không đến đó nữa.'

"'Trong trường hợp đó, hãy trở lại đó, vào khu rừng, và trong canh đầu của đêm hãy tuyên bố ba lần: "Hãy nghe tôi, hỡi những chim lành! Tôi muốn một cái lông từ mỗi con đậu trong khu rừng này. Mỗi con hãy cho tôi một cái lông." Trong canh giữa…. Trong canh cuối của đêm hãy tuyên bố ba lần: "Hãy nghe tôi, hỡi những chim lành! Tôi muốn một cái lông từ mỗi con đậu trong khu rừng này. Mỗi con hãy cho tôi một cái lông"…. (Tỳ-kheo làm theo lời khuyên.) Rồi đàn chim, nghĩ rằng, "Vị tỳ-kheo xin lông, vị tỳ-kheo muốn lông," đã rời bỏ khu rừng. Và sau khi ra đi, chúng không bao giờ trở lại. Tỳ-kheo ơi, xin xỏ là điều khó chịu, gợi ý là điều khó chịu ngay cả đối với những con vật bình thường này — thì huống hồ là đối với con người?'"

Các trường hợp không phạm tội

Các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga đề cập, ngoài các miễn trừ thông thường, rằng không có lỗi vi phạm "trong một leṇa, trong một guhā, trong một liêu bằng cỏ, trong (công trình) dành cho người khác sử dụng, hoặc trong bất cứ thứ gì không phải là nơi cư trú." Chú giải giải thích rằng không phạm tội ở đây có nghĩa là các trường hợp này không chịu bất kỳ quy định nào trong số bốn quy định được nêu trong giới này. Đối với "người khác sử dụng," Chú giải nói rằng đây có thể là nơi cư trú sẽ thuộc về một cá nhân khác — chẳng hạn như thầy tế độ hay thầy y chỉ của mình — hoặc thuộc về Tăng đoàn. Còn đối với trường hợp cuối, Chú giải giải thích rằng nếu một tỳ-kheo đang xây, ví dụ, một hội trường, ông ta không bị ràng buộc bởi giới này, nhưng nếu ông ta có kế hoạch sử dụng nó như nơi cư trú của mình, ông ta thì bị ràng buộc.

Các hạn chế và cho phép thêm

Các hạn chế và cho phép thêm liên quan đến việc xây dựng nơi cư trú được thảo luận dưới [Pc 19] và trong [BMC2, Chương 6] và [18].

Tóm tắt: Xây dựng một liêu có trát vữa — hoặc nhờ người khác xây — không có nhà tài trợ, dành cho mục đích sử dụng của chính mình, mà không có được sự chấp thuận của Tăng đoàn, là phạm tội saṅghādisesa. Xây dựng một liêu có trát vữa — hoặc nhờ người khác xây — không có nhà tài trợ, dành cho mục đích sử dụng của chính mình, vượt quá kích thước tiêu chuẩn, cũng là phạm tội saṅghādisesa.

#7

Khi một tỳ-kheo xây dựng một tịnh thất lớn (large dwelling) — có nhà tài trợ và dành cho chính mình — thì phải tập hợp các tỳ-kheo để chỉ định địa điểm xây dựng. Địa điểm xây dựng mà các tỳ-kheo chỉ định phải không có những bất ổn và có không gian đủ rộng. Nếu tỳ-kheo xây dựng một tịnh thất lớn trên địa điểm có những bất ổn và không có không gian đủ rộng, hoặc nếu không tập hợp các tỳ-kheo để chỉ định địa điểm, thì phạm tội saṅghādisesa.

Vibhaṅga định nghĩa "nơi cư trú" ở đây bằng các thuật ngữ tương tự mà nó dùng cho "liêu" trong giới trước. Tất cả các giải thích cho giới này có thể được suy ra từ những giải thích ở trên, sự khác biệt duy nhất là, vì nơi cư trú ở đây có nhà tài trợ, không có việc khất thực liên quan đến việc xây dựng nó và vì vậy không cần phải giới hạn kích thước của nó.

Không có văn bản nào định nghĩa nhà tài trợ ngoài tuyên bố của Vibhaṅga rằng nhà tài trợ có thể là đàn ông hay phụ nữ, cư sĩ hay người xuất gia. Thuật ngữ Pali cho "nhà tài trợ" ở đây, sāmika, cũng có thể có nghĩa là "chủ nhân," và điều này đã khiến một số người gợi ý rằng giới này chỉ bao gồm những trường hợp mà nhà tài trợ duy trì quyền sở hữu đối với nơi cư trú ngay cả sau khi tỳ-kheo đã hoàn thành nó. Tuy nhiên, điều này sẽ tạo ra một khoảng trống nghiêm trọng trong các giới. Giả sử một nhà thí chủ đề nghị cung cấp tất cả vật liệu để một tỳ-kheo tự xây một liêu lớn cho mình và trao quyền sở hữu liêu cho tỳ-kheo khi hoàn thành. Đây là trường hợp cực kỳ phổ biến, nhưng nó sẽ không được giới trước bao gồm, vì giới đó chỉ xử lý những trường hợp mà tỳ-kheo phải đi khất thực để lấy vật liệu. Nếu sāmika theo giới này bị giới hạn ở nghĩa hẹp của "chủ nhân" được nêu ở trên, trường hợp này cũng sẽ không được giới này bao gồm.

Tuy nhiên, có bằng chứng trong Tạng kinh rằng từ sāmika có thể có nghĩa khác ngoài "chủ nhân." Các điều khoản không phạm tội của [NP 10] dùng từ sāmika để mô tả một người tạo quỹ y áo cho một tỳ-kheo nhưng không giữ lại quyền sở hữu y áo sau khi đã trao cho tỳ-kheo, và có vẻ hợp lý khi dùng từ này theo nghĩa tương tự theo giới này. Như vậy, nhà tài trợ ở đây sẽ là bất kỳ ai — đàn ông hay phụ nữ, người xuất gia hay không — bảo lãnh chi phí xây dựng một liêu theo cách mà tỳ-kheo không phải đi khất thực để lấy vật liệu. Vì vậy, nếu một tỳ-kheo xây dựng một liêu cho mục đích sử dụng của chính mình hoàn toàn từ các quỹ gửi tại người giữ tiền của mình cho tất cả vật liệu và lao động, thì trường hợp này cũng sẽ thuộc phạm vi giới này.

Với cách Chú giải định nghĩa "dành cho chính mình," nếu nhà tài trợ duy trì quyền sở hữu của liêu đã hoàn thành, thì trường hợp này sẽ không thuộc phạm vi giới này. Nếu một nhà tài trợ đang xây dựng một nơi cư trú để tặng cho một tỳ-kheo, và tỳ-kheo không tham gia theo bất kỳ cách nào vào việc xây dựng nó hay nhờ người xây, thì giới này không áp dụng.

Tóm tắt: Xây dựng một liêu có nhà tài trợ — hoặc nhờ người khác xây — dành cho mục đích sử dụng của chính mình, mà không có được sự chấp thuận của Tăng đoàn, là phạm tội saṅghādisesa.

#8

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào — sa đọa, thù hận, bất mãn — cáo buộc một tỳ-kheo khác bằng một cáo buộc vô căn cứ liên quan đến tội phạm giới ba-la-di (pārājika), (nghĩ rằng), "Có lẽ tôi có thể gây ra sự thất bại của vị ấy khỏi cuộc sống phạm hạnh này," thì bất kể sau đó có bị thẩm vấn hay không, nếu vấn đề là vô căn cứ và tỳ-kheo thú nhận sự thù hận của mình, thì phạm tội saṅghādisesa.

"Vào thời đó có một gia chủ cúng dường thức ăn ngon đã cúng thức ăn cho Tăng đoàn thường xuyên, bốn tỳ-kheo mỗi ngày…. (Một ngày) ông ta tình cờ đến tu viện vì một việc gì đó. Ông ta đến gặp Tôn giả Dabba Mallaputta và khi đến nơi đã đảnh lễ Tôn giả rồi ngồi sang một bên…. Tôn giả Dabba Mallaputta đã cổ vũ… ông ta bằng một bài giảng Pháp. Rồi gia chủ cúng dường thức ăn ngon… thưa với Dabba Mallaputta, 'Bạch Tôn giả, bữa ăn ngày mai tại nhà chúng con được phân công cho ai?'

"'…Cho các đệ tử của Mettiya và Bhummaja, thưa gia chủ.'

"Điều này làm gia chủ cúng dường thức ăn ngon khó chịu. Nghĩ rằng, 'Làm sao những tỳ-kheo xấu ác này lại ăn ở nhà ta?' ông ta trở về nhà và ra lệnh cho người nữ tỳ của mình, 'Này. Những ai sẽ đến dùng bữa vào ngày mai: Hãy chuẩn bị chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng và phục vụ họ cháo gạo chưa xay với nước dưa muối.'

"'Thưa vâng, chủ nhân,' người nữ tỳ trả lời….

"Rồi các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với nhau, 'Hôm qua chúng ta được phân công một bữa ăn tại nhà của gia chủ cúng dường thức ăn ngon. Ngày mai, cùng vợ con, ông ta sẽ phục vụ chúng ta. Người này sẽ cúng cơm, người kia sẽ cúng thức ăn, người này dầu ăn, và người kia gia vị.' Vì niềm vui đó, họ không ngủ được nhiều như họ mong muốn trong đêm đó.

"Sáng sớm hôm sau… họ đến nhà của gia chủ cúng dường thức ăn ngon. Người nữ tỳ trông thấy họ từ xa. Nhìn thấy họ, và sau khi đã chuẩn bị chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng, cô ta nói với họ, 'Mời quý Tôn giả ngồi.'

"Ý nghĩ nảy sinh trong tâm các đệ tử của Mettiya và Bhummaja, 'Có lẽ thức ăn chưa sẵn sàng, đó là lý do tại sao chúng ta bị mời ngồi ở nhà cổng.'

"Rồi người nữ tỳ dọn cho họ cháo gạo chưa xay với nước dưa muối và nói, 'Mời quý Tôn giả dùng.'

"'Thưa cô, chúng tôi là những người đến cho bữa ăn thường xuyên.'

"'Tôi biết quý Tôn giả là những người đến cho bữa ăn thường xuyên. Nhưng hôm qua gia chủ đã ra lệnh cho tôi, "Này. Những ai sẽ đến dùng bữa vào ngày mai: Hãy chuẩn bị chỗ ngồi cho họ ở nhà cổng và phục vụ họ cháo gạo chưa xay với nước dưa muối." Vậy mời quý Tôn giả dùng.'

"Rồi các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với nhau, 'Hôm qua gia chủ cúng dường thức ăn ngon đã đến tu viện và gặp Dabba Mallaputta. Chắc hẳn Dabba Mallaputta đã khiến ông ta quay lưng với chúng ta.' Vì thất vọng, họ không ăn được nhiều như họ mong muốn.

"Rồi… họ trở lại tu viện và, sau khi cất y bát, ra ngoài cổng tu viện và ngồi với áo ngoài ôm lấy đầu gối — im lặng, xấu hổ, vai rũ xuống, cúi đầu, suy nghĩ, không nói nên lời.

"Rồi Tỳ-kheo-ni (bhikkhunī) Mettiyā đến gặp họ… và nói với họ, 'Tôi kính chào quý thầy.' Nhưng khi cô ta nói điều đó, họ không trả lời. Lần thứ hai…. Lần thứ ba, cô ta nói, 'Tôi kính chào quý thầy.' Và lần thứ ba họ cũng không trả lời.

"'Có phải tôi đã xúc phạm quý thầy không? Tại sao quý thầy không trả lời tôi?'

"'Vì cô, thưa cô, nhìn một cách thờ ơ trong khi Dabba Mallaputta đối xử với chúng tôi như rác.'

"'Tôi có thể làm gì?'

"'Nếu cô muốn, cô có thể khiến Đức Thế Tôn trục xuất Dabba Mallaputta ngay hôm nay.'

"'Tôi có thể làm gì? Làm sao tôi có thể làm điều đó?'

"'Hãy đến đây, thưa cô. Đến gặp Đức Thế Tôn và nói điều này: "Thưa Đức Thế Tôn, điều này không phù hợp và không thích đáng. Phương hướng không có sợ hãi, không có hại, không có nguy hiểm, (nay) là phương hướng có sợ hãi, có hại, có nguy hiểm. Nơi có sự bình yên, nay (lại có) cơn lốc. Nước như đang bốc lửa. Tôi đã bị hãm hiếp bởi Thầy Dabba Mallaputta."'

"'Thưa các thầy, vâng.' (Và cô ta đi thực hiện lời chỉ bảo của họ.)"

Đây chỉ là cốt lõi của câu chuyện gốc về giới này, một trong những tường thuật dài nhất và gây tranh cãi nhất trong Luật tạng. Sau khi Tỳ-kheo-ni Mettiyā đưa ra cáo buộc, Đức Phật đã triệu tập một cuộc họp Tăng đoàn để thẩm vấn Tôn giả Dabba Mallaputta. Vị này, người đã chứng đắc A-la-hán ở tuổi bảy, thành thật trả lời rằng ông không thể nhớ ra lần nào đã đắm chìm vào quan hệ tình dục ngay cả trong giấc mơ, chứ chưa nói là khi thức. Đức Phật sau đó bảo Tăng đoàn trục xuất Tỳ-kheo-ni Mettiyā và thẩm vấn những kẻ xúi giục cô ta, sau đó Ngài trở về thất của mình. Khi các tỳ-kheo đã trục xuất cô ta, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja nói với họ, "Thưa các bạn, đừng trục xuất Tỳ-kheo-ni Mettiyā. Cô ta không làm gì sai. Cô ta bị xúi giục bởi chúng tôi, những kẻ bực bội, không hài lòng, và muốn thấy vị ấy thất bại."

"'Có nghĩa là các ông đã cáo buộc Tôn giả Dabba Mallaputta bằng một cáo buộc vô căn cứ liên quan đến tội phạm giới ba-la-di?'

"'Vâng, thưa các bạn.'

"Vì vậy, các tỳ-kheo đã phê phán, phàn nàn và lan truyền điều đó, 'Làm sao các đệ tử của Mettiya và Bhummaja lại có thể cáo buộc Tôn giả Dabba Mallaputta bằng một cáo buộc vô căn cứ liên quan đến tội phạm giới ba-la-di?'"

Tuy nhiên, trong nhiều thế kỷ sau khi Tạng kinh được biên soạn, nhiều người đã phê phán và phàn nàn hơn về cách Đức Phật đối xử với Tỳ-kheo-ni Mettiyā. Theo Chú giải, sự trục xuất của cô ta là một trong những điểm gây tranh cãi chia rẽ các tỳ-kheo ở Abhayagiri Vihāra với những người ở Mahāvihāra tại cố đô Anurādhapura của Sri Lanka. Ngay cả các học giả hiện đại cũng đã phản đối cách Đức Phật đối xử với Tỳ-kheo-ni Mettiyā và giải thích đoạn này là một "phần bổ sung của giới tăng sĩ," như thể bản thân Đức Phật không phải là một tu sĩ, và toàn bộ Tạng kinh không phải là tác phẩm của các tăng ni. Chú giải cho rằng Đức Phật đã hành động như vậy vì Ngài biết nếu Ngài đối xử với cô ta kém khắt khe hơn, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja sẽ không bao giờ tình nguyện thông tin rằng họ đã xúi giục cô ta đưa ra cáo buộc trước, và sự thật sẽ không bao giờ được làm sáng tỏ. Điều này sẽ khiến một số người vẫn âm thầm tin vào tội lỗi của Tôn giả Dabba Mallaputta và — vì ông ta là một A-la-hán — sẽ gây hại lâu dài và bất lợi cho họ.

Dù sao, điều liên quan đến chúng ta ở đây là vào một thời điểm nào đó sau khi giới này được lập, Đức Phật đã đặt Tăng đoàn vào vị trí phán xét các cáo buộc loại này và đã cung cấp cho họ một mô hình xác định để tuân theo nhằm đảm bảo rằng các phán quyết của họ sẽ công bằng và chính xác nhất có thể. Vì Vibhaṅga và Chú giải theo giới này dựa trên mô hình này, chúng ta sẽ thảo luận mô hình trước trước khi xử lý trường hợp đặc biệt — cáo buộc vô căn cứ — được đề cập trong giới này.

Sự khuyến giới

Như Đức Phật tuyên bố trong [Sg 12], một trong những cách các tỳ-kheo có thể hy vọng phát triển trong giáo pháp của Ngài là qua sự khuyến giới lẫn nhau và sự phục hồi lẫn nhau. Nếu một tỳ-kheo phạm tội, ông ta có trách nhiệm thông báo cho các tỳ-kheo đồng tu để họ có thể giúp ông ta qua bất cứ thủ tục nào mà tội phạm có thể đòi hỏi. Bản chất con người là như vậy, chắc chắn sẽ có những tỳ-kheo bỏ bê trách nhiệm này, trong trường hợp đó trách nhiệm sẽ thuộc về những tỳ-kheo đồng tu biết về vấn đề đó để khuyến giới ông ta một cách riêng tư, nếu có thể, hoặc — nếu ông ta bướng bỉnh — để đưa ra cáo buộc chính thức trong một cuộc họp Tăng đoàn.

Mô hình ở đây như sau: Trước khi khuyến giới tỳ-kheo, người ta trước tiên phải chắc chắn rằng mình đủ tư cách để khuyến giới ông ta. Theo [Cv.IX.5.1-2], điều này có nghĩa là biết rằng:

1) Mình thanh tịnh trong hành vi thân. 2) Mình thanh tịnh trong hành vi ngữ. 3) Mình được thúc đẩy bởi thiện chí, không phải hận thù. 4) Mình am hiểu Pháp. 5) Mình hiểu rõ cả hai bộ Pāṭimokkha (bộ dành cho tỳ-kheo và bộ dành cho tỳ-kheo-ni) một cách chi tiết.

Hơn nữa, người ta phải xác định rằng:

1) Tôi sẽ nói vào thời điểm thích hợp và không vào thời điểm không thích hợp. 2) Tôi sẽ nói về điều có thực tế và không nói về điều không có thực tế. 3) Tôi sẽ nói nhẹ nhàng và không nói khắc nghiệt. 4) Tôi sẽ nói điều gắn liền với mục đích (attha) và không nói điều không gắn liền với mục đích. 5) Tôi sẽ nói với tâm thiện chí và không từ sự thù hận nội tâm.

[Cv.IX.5.7] và Pv.XV.5.3 bổ sung rằng người ta nên ghi nhớ năm phẩm chất: lòng từ bi, sự quan tâm đến phúc lợi của người kia, sự đồng cảm, mong muốn thấy người đó được phục hồi, và sự tôn trọng Luật tạng.

Nếu mình cảm thấy không đủ tư cách theo các tiêu chuẩn này nhưng lại tin rằng một tỳ-kheo khác đã phạm tội mà chưa sám hối, người ta nên tìm một tỳ-kheo khác đủ tư cách để xử lý cáo buộc và thông báo cho vị đó. Không thông báo cho ai trong các trường hợp như thế này là phạm pācittiya hoặc một tội phạm phái sinh theo [Pc 64], ngoại trừ trong các hoàn cảnh giảm nhẹ được thảo luận dưới giới đó.

Bước tiếp theo, nếu mình đủ tư cách để đưa ra cáo buộc, là tìm một thời gian và địa điểm thích hợp để nói chuyện với bên kia — ví dụ, khi vị ấy không có khả năng bị xấu hổ hay bực bội — và sau đó xin phép vị ấy, tức là xin phép để nói chuyện với vị ấy: "Mong Tôn giả cho phép tôi. Tôi muốn nói chuyện với Tôn giả — Karotu āyasmā okāsaṁ. Ahan-taṁ vattukāmo." Cáo buộc vị ấy về một tội mà không xin phép là phạm dukkaṭa ([Mv.II.16.1]).

Còn về phía kia, vị ấy có thể cho phép hay không, tùy thuộc vào đánh giá của mình về cá nhân đang xin phép, vì có thể ai đó sẽ xin phép mà không có lý do thực sự, chỉ để lạm dụng. (Cách diễn giải này theo ấn bản Miến Điện ở đoạn liên quan, [Mv.II.16.3]. Trong các ấn bản khác, cùng đoạn đó nói rằng người ta được phép buộc một tỳ-kheo khác cho phép sau khi đã đánh giá vị ấy. Tuy nhiên, trong bối cảnh của sự cho phép đó — một số tỳ-kheo nhóm-sáu xin phép các tỳ-kheo mà họ biết là thanh tịnh — dường như không cần cho phép một tỳ-kheo cân nhắc xem người mà ông ta định cáo buộc có thể thanh tịnh hay không. Đó là một trong các bổn phận của người cáo buộc, được thực thi bởi giới hiện tại cùng với giới tiếp theo, [Pc 76], và một đoạn khác trong [Mv.II.16.3]. Còn về trường hợp xin phép một người có thể tỏ ra lạm dụng, điều đó đã được đề cập trong [Mv.II.16.2], vốn nói rằng ngay cả sau khi một tỳ-kheo khác đã cho phép, người ta vẫn nên đánh giá vị ấy trước khi đưa ra cáo buộc chống lại vị ấy. Vì vậy, trong bối cảnh, cách đọc của người Miến Điện có ý nghĩa hơn: Sau khi được yêu cầu cho phép, người ta được phép đánh giá người đưa ra yêu cầu trước khi cho vị ấy được phép nói. Nếu chúng ta không theo cách đọc của người Miến Điện ở đây, thì sẽ không có sự cho phép nào trong Vibhaṅga hay các Khandhaka về việc không cho phép một người cáo buộc lạm dụng.) Một tỳ-kheo xin phép mà không có cơ sở — tức là ông ta chưa thấy người kia phạm tội, không nghe báo cáo đáng tin cậy nào về điều đó, và không có lý do để nghi ngờ bất cứ điều gì về điều đó — phạm dukkaṭa ([Mv.II.16.3]).

Pv.XV.4.7 hỗ trợ thêm cách đọc của người Miến Điện ở đây bằng cách gợi ý rằng người ta không nên cho phép một tỳ-kheo mà:

1) thiếu lương tâm, 2) thiếu hiểu biết, 3) không ở trong tình trạng thường xuyên (ví dụ: đang chịu sám hối vì một tội saṅghādisesa hoặc đang bị đặt dưới một giao dịch kỷ luật), 4) nói với mục đích gây rối loạn, hoặc 5) không có chủ ý phục hồi tỳ-kheo mà vị ấy đang cáo buộc.

Pv.XV.5.4 gợi ý thêm rằng người ta không nên cho phép một tỳ-kheo mà:

1) không thanh tịnh trong hành vi thân, 2) không thanh tịnh trong hành vi ngữ, 3) không thanh tịnh trong sinh kế của mình, 4) thiếu năng lực và thiếu kinh nghiệm, hoặc 5) không thể đưa ra một lý luận nhất quán khi bị thẩm vấn.

Nếu tỳ-kheo không bất tài theo bất kỳ cách nào trong số này, thì người ta nên sẵn lòng cho phép vị ấy nói. [Cv.IX.5.7] nói rằng, khi bị khuyến giới hay cáo buộc, người ta nên ghi nhớ hai phẩm chất: sự thật và giữ bình tĩnh. Pāṭimokkha cũng chứa một số giới quy định hình phạt cho hành xử không đúng khi bị khuyến giới chính thức hay không chính thức: [Sg 12] vì khó được khuyến giới nói chung, [Pc 12] vì né tránh hoặc từ chối trả lời khi bị thẩm vấn chính thức, [Pc 54] vì bất kính với người cáo buộc mình hoặc với giới mà mình bị cáo buộc vi phạm, và [Pc 71] vì tìm cớ để không tuân theo một điều học cụ thể.

Nếu cả hai bên hành động với thiện chí và không có thành kiến, các cáo buộc loại này dễ dàng được giải quyết trên cơ sở không chính thức. Nếu một cáo buộc không thể được giải quyết không chính thức, nó nên được đưa ra cuộc họp Tăng đoàn để toàn nhóm có thể phán xét. Các thủ tục cho loại cuộc họp chính thức này sẽ được thảo luận dưới các giới aniyata và adhikaraṇa-samatha. Nếu vấn đề cần được đưa ra tại cuộc họp Tăng đoàn cho uposatha, có các thủ tục bổ sung cần tuân theo, được thảo luận trong [BMC2, Chương 15]. Nếu vấn đề cần được đưa ra tại Lễ Tự tứ vào cuối mùa An cư, các thủ tục cần tuân theo được thảo luận trong [BMC2, Chương 16].

Lạm dụng hệ thống

Như được thể hiện trong câu chuyện gốc về giới này, một tỳ-kheo đưa ra cáo buộc chống lại một tỳ-kheo khác có thể đang hành động vì thù hận và chỉ bịa đặt cáo buộc. Giới này và giới tiếp theo đề cập đến các trường hợp mà cáo buộc bịa đặt là tỳ-kheo kia đã phạm tội pārājika. [Pc 76] đề cập đến các trường hợp mà cáo buộc bịa đặt là tỳ-kheo kia đã vi phạm một giới ít nghiêm trọng hơn.

Lỗi vi phạm đầy đủ theo giới này liên quan đến bốn yếu tố.

1) Đối tượng: Tỳ-kheo kia được coi là đã thọ giới. 2) Nhận thức: Người ta nhận thức vị ấy là vô tội về tội mà người ta đang cáo buộc vị ấy. 3) Chủ ý: Người ta muốn thấy vị ấy bị trục xuất khỏi Tăng đoàn. 4) Nỗ lực: Người ta đưa ra cáo buộc vô căn cứ trước mặt vị ấy rằng vị ấy có tội về một tội pārājika.

Đối tượng

Định nghĩa của yếu tố này — tỳ-kheo kia được coi là đã thọ giới — có vẻ lạ, nhưng nó xuất phát từ K/Chú giải (K/Commentary), rõ ràng đã mở rộng nguyên tắc được thể hiện trong yếu tố nhận thức, được giải thích dưới đây, rằng nếu người ta nhận thức tỳ-kheo là vô tội về cáo buộc mà người ta đang đưa ra, thì thực tế vị ấy có thực sự vô tội hay không là không liên quan đến tội phạm theo giới này. Theo cách tương tự, K/Chú giải dường như đang lý luận rằng nếu người ta nhận thức tỳ-kheo đó là một tỳ-kheo, thì thực tế vị ấy có thực sự là một tỳ-kheo hay không là không liên quan đến tội phạm này. K/Chú giải đưa ra điểm này vì một lý do: Trong các trường hợp bình thường, đối tượng của giới này sẽ là một tỳ-kheo vô tội, nhưng có thể có những trường hợp mà một tỳ-kheo thực sự đã phạm tội pārājika mà không ai biết; thay vì hoàn tục, vị ấy hành xử như thể vẫn còn là tỳ-kheo, và những người khác cũng cho rằng vị ấy vẫn còn là tỳ-kheo. Tuy nhiên, ngay cả một "tỳ-kheo" loại này cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này theo giới này.

Ví dụ, Tỳ-kheo X ăn trộm một phần quỹ của tu viện, nhưng không ai biết về việc đó, và ông ta tiếp tục hành xử như thể vẫn còn là tỳ-kheo. Sau đó Tỳ-kheo Y sinh lòng thù oán với ông ta và đưa ra một cáo buộc vô căn cứ rằng ông ta đã quan hệ tình dục với một trong những người hộ trì tu viện. Mặc dù X thực sự không còn là tỳ-kheo, việc mọi người nói chung cho rằng ông ta là tỳ-kheo có nghĩa là ông ta thỏa mãn yếu tố này.

Nhận thức

Nếu người ta nhận thức tỳ-kheo mà mình đang cáo buộc về tội pārājika là vô tội về tội đó, điều đó là đủ để thỏa mãn yếu tố này bất kể người bị cáo buộc có thực sự vô tội hay không. Để đưa ra cáo buộc dựa trên giả định hoặc nghi ngờ rằng người bị cáo buộc không vô tội thì không phạm tội.

Chủ ý

Cách diễn đạt của điều học gợi ý rằng yếu tố này phải được thỏa mãn bởi xung động — thù hận — cùng với động cơ — mong muốn sự trục xuất của tỳ-kheo kia — nhưng Vibhaṅga nhất quán gộp hai tiểu yếu tố này lại thành động cơ. Vì vậy, tất cả những gì cần thiết để thỏa mãn yếu tố này là mong muốn thấy tỳ-kheo kia bị trục xuất. Nếu động cơ của người ta chỉ đơn giản là xúc phạm vị ấy, Vibhaṅga nói rằng hành động của người ta sẽ thuộc về [Pc 2]. Nếu động cơ của người ta là cả để thấy vị ấy bị trục xuất lẫn xúc phạm vị ấy, người ta phạm cả saṅghādisesa lẫn pācittiya. Các văn bản không đề cập rõ ràng điểm này, nhưng có vẻ như nếu người ta có khiếu hài hước kỳ lạ và đưa ra cáo buộc sai như một trò đùa mà không có ý định xúc phạm hay được hiểu theo nghĩa nghiêm túc, hành động của người ta sẽ thuộc về [Pc 1].

Theo Vibhaṅga, thú nhận sự thù hận của mình đơn giản có nghĩa là thừa nhận rằng cáo buộc là rỗng tuếch hay sai. Vì vậy, mức độ ác ý thúc đẩy mong muốn thấy tỳ-kheo kia bị trục xuất không cần phải nghiêm trọng: Nếu người ta muốn thấy vị ấy bị trục xuất chỉ vì niềm vui của điều đó, thì điều đó sẽ thỏa mãn yếu tố chủ ý ở đây.

Nỗ lực

Hành động được đề cập trong giới này là hành động đưa ra một cáo buộc vô căn cứ về tội pārājika trước mặt người bị cáo buộc. Dù người ta tự mình đưa ra cáo buộc hay nhờ người khác đưa ra cáo buộc, hình phạt đều như nhau. Nếu "người khác" đó là một tỳ-kheo và biết rằng cáo buộc là vô căn cứ, vị ấy cũng phạm lỗi vi phạm đầy đủ.

Vibhaṅga định nghĩa một cáo buộc vô căn cứ là một cáo buộc không có cơ sở trong những gì đã được nhìn thấy, nghe thấy, hoặc nghi ngờ. Nói cách khác, người cáo buộc chưa thấy người bị cáo buộc phạm tội được hỏi, cũng chưa nghe bất cứ điều gì đáng tin về điều đó, và cũng không có gì trong hành vi của người bị cáo buộc để dẫn đến bất kỳ nghi ngờ trung thực nào.

Nhìn thấy và nghe thấy, theo Chú giải, cũng bao gồm các năng lực thần nhãn và thiên nhĩ mà người ta có thể đã phát triển qua thiền định. Vì vậy, nếu người ta cáo buộc X đã phạm tội pārājika dựa trên những gì người ta đã thấy bằng thần nhãn, đây sẽ không phải là một cáo buộc vô căn cứ, mặc dù người ta nên cẩn thận để làm rõ ngay từ đầu loại thấy mà cáo buộc đó dựa vào.

Vibhaṅga bổ sung rằng nếu có một số cơ sở trong thực tế, nhưng người ta thay đổi tình trạng của bằng chứng, hình phạt vẫn như nhau. Thay đổi tình trạng có nghĩa là, ví dụ, nói rằng người ta đã thấy một điều gì đó trong khi thực tế người ta chỉ nghe về nó hoặc nghi ngờ về nó, hoặc nói rằng người ta đã thấy rõ ràng trong khi thực tế người ta thấy mờ nhạt.

Một ví dụ từ Chú giải: Tỳ-kheo X đi vào một khu vườn để đại tiện. Cô Y đi vào cùng khu vườn để lấy thứ gì đó ở đó. Người ta thấy cả hai ra khỏi khu vườn vào khoảng cùng thời gian — điều này có thể được coi là cơ sở để nghi ngờ — nhưng người ta sau đó cáo buộc Tỳ-kheo X, nói rằng người ta thực sự thấy vị ấy quan hệ tình dục với cô Y. Điều này sẽ được tính là một cáo buộc vô căn cứ. Một ví dụ khác: Trong bóng tối của đêm, người ta thấy một người đàn ông ăn trộm thứ gì đó từ kho lưu trữ tu viện. Người đó trông mơ hồ giống Tỳ-kheo Z, nhưng người ta không chắc chắn. Tuy nhiên, người ta kiên định cáo buộc của mình bằng cách nói rằng người ta chắc chắn đã thấy Z ăn trộm vật phẩm đó. Một lần nữa, điều này sẽ được tính là một cáo buộc vô căn cứ.

Chú giải tuyên bố rằng để một cáo buộc vô căn cứ được tính theo giới này, nó phải nêu rõ ràng (a) hành vi chính xác mà người bị cáo buộc được cho là đã thực hiện (ví dụ: quan hệ tình dục, xúi giục một phụ nữ phá thai) hoặc (b) rằng người bị cáo buộc có tội phạm tội pārājika, hoặc (c) rằng người bị cáo buộc không còn là tỳ-kheo thực sự. Nếu người ta chỉ nói hay làm điều gì đó có thể ngụ ý rằng người bị cáo buộc không còn là tỳ-kheo — ví dụ, từ chối tỏ sự tôn kính với vị ấy theo thâm niên của vị ấy — điều đó chưa được tính là một cáo buộc.

Chú giải bổ sung rằng việc cáo buộc một tỳ-kheo đã phạm một tội pārājika tương đương hoặc phái sinh, như được thảo luận trong phần kết luận của chương trước, cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này. Ví dụ, nếu người ta đưa ra một cáo buộc vô căn cứ tố cáo Tỳ-kheo A đã giết cha của mình trước khi thọ giới, điều đó sẽ cấu thành lỗi vi phạm đầy đủ ở đây. Vibhaṅga không đề cập đến các tội pārājika tương đương này theo giới này, nhưng Đại phán đoán (Great Standards) có thể được sử dụng để biện hộ cho việc bao gồm chúng ở đây.

Tất cả các cáo buộc được nêu làm ví dụ trong Vibhaṅga đều được nói trực tiếp với người bị cáo buộc — "Tôi đã thấy ông phạm tội pārājika," "Tôi đã nghe ông phạm tội pārājika" — và Chú giải kết luận từ đây rằng lỗi vi phạm đầy đủ chỉ xảy ra khi người ta đưa ra cáo buộc trước mặt người bị cáo buộc, phù hợp với mô hình khuyến giới được thảo luận ở trên. Để đưa ra một cáo buộc vô căn cứ sau lưng người bị cáo buộc, Chú giải nói, phạm dukkaṭa.

Không có gì trong Vibhaṅga để chỉ ra rằng Chú giải sai ở đây, ngoài việc cân nhắc rằng — vì cáo buộc là vô căn cứ — nó có thể dẫn đến pācittiya vì nói dối có chủ ý. Tuy nhiên, một số người phản đối lập trường của Chú giải ở đây, nói rằng dukkaṭa hay thậm chí pācittiya là hình phạt rất nhẹ cho việc ám sát tính cách một cách gián tiếp. Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng các thủ tục đúng đắn để đưa ra cáo buộc yêu cầu rằng một cáo buộc nghiêm túc phải được đưa ra trước mặt người bị cáo buộc. Nếu một tỳ-kheo lan truyền tin đồn về một tỳ-kheo khác, cáo buộc vị ấy đã phạm tội pārājika, vị ấy nên được hỏi liệu vị ấy có đề cập vấn đề này với người bị cáo buộc chưa. Nếu chưa, vị ấy nên được bảo phải nói chuyện với người bị cáo buộc trước khi nói chuyện với bất kỳ ai khác. Nếu vị ấy nói rằng vị ấy không cảm thấy đủ tư cách hoặc sợ người bị cáo buộc sẽ trả thù, vị ấy nên được bảo đề cập vấn đề với các tỳ-kheo sẽ chịu trách nhiệm triệu tập cuộc họp Tăng đoàn. Nếu vị ấy từ chối làm điều đó, vị ấy không nên được lắng nghe.

Vì một lý do nào đó, Chú giải cho rằng một cáo buộc được đưa ra bằng văn bản không được tính, mặc dù một cáo buộc được đưa ra bằng cử chỉ — ví dụ: chỉ vào người bị cáo buộc khi được hỏi ai đã phạm tội pārājika — thì có. Có lẽ trong thời đó các cáo buộc bằng văn bản được coi là quá hèn nhát để được nghiêm túc đối xử.

Giới dường như yêu cầu người cáo buộc thú nhận rằng họ đang hành động từ những xung động sa đọa, mặc dù Vibhaṅga tuyên bố rằng điều này có nghĩa đơn giản là ông ta thừa nhận cáo buộc là một lời nói dối. Chú giải tuyên bố thêm rằng ở đây giới đang cho thấy điểm mà phần còn lại của Tăng đoàn biết rằng tỳ-kheo đưa ra cáo buộc có tội saṅghādisesa: Ông ta thực sự đã phạm tội khi đưa ra cáo buộc.

K/Chú giải bổ sung "kết quả" như một yếu tố thêm vào tội phạm theo giới này, nói rằng người bị cáo buộc phải hiểu ngay lập tức về cáo buộc đó — nhưng không có gì trong Vibhaṅga hỗ trợ yếu tố bổ sung này.

Liệu có ai thực sự tin vào cáo buộc hay không không phải là yếu tố ở đây.

Các trường hợp không phạm tội

Nếu người ta hiểu người bị cáo buộc là có tội về tội pārājika và cáo buộc vị ấy một cách trung thực dựa trên những gì người ta đã thấy, nghe, hoặc nghi ngờ, thì — bất kể vị ấy có thực sự có tội hay không — người ta chưa phạm tội. Ngay cả trong trường hợp như vậy, người ta vẫn phạm dukkaṭa nếu đưa ra cáo buộc mà không xin phép người bị cáo buộc, và phạm pācittiya nếu đưa ra cáo buộc để xúc phạm vị ấy.

Tóm tắt: Đưa ra một cáo buộc vô căn cứ với một tỳ-kheo rằng vị ấy đã phạm tội pārājika, với hy vọng khiến vị ấy hoàn tục, là phạm tội saṅghādisesa.

#9

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào — sa đọa, thù hận, bất mãn — dùng như một mưu kế đơn thuần một khía cạnh của một vấn đề mà thực ra liên quan đến điều khác, cáo buộc một tỳ-kheo về một trường hợp đòi hỏi tội thất bại, (với suy nghĩ) "Có lẽ ta có thể khiến vị ấy rơi khỏi đời sống phạm hạnh này" — thì bất kể vị ấy có bị thẩm vấn vào dịp sau hay không, nếu vấn đề liên quan đến điều khác, một khía cạnh được dùng như mưu kế đơn thuần, và tỳ-kheo thú nhận sự thù hận của mình, điều đó phạm tội phải trình trước Tăng đoàn hai lần (saṅghādisesa).

"Vào thời đó, các đệ tử của Mettiya và Bhummaja, từ Núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu) đi xuống, nhìn thấy một con dê đực đang giao phối với một con dê cái. Thấy vậy, họ nói: 'Này các bạn, hãy đặt tên con dê đực này là Dabba Mallaputta, và con dê cái này là Mettiyā bhikkhunī. Rồi chúng ta sẽ diễn đạt như thế này: "Trước đây, này các bạn, chúng ta đã cáo buộc Dabba Mallaputta dựa trên những gì chúng ta đã nghe, nhưng bây giờ chúng ta đã tận mắt chứng kiến ông ta tà dâm với Mettiyā bhikkhunī!"'"

Có những oán hận khó nguôi. Giới này gần như giống hệt với giới trước và có cùng các yếu tố ngoại trừ một trong các tiểu yếu tố thuộc phần "Nỗ lực": "Cáo buộc vô căn cứ" ở đây trở thành "cáo buộc dựa trên một vấn đề (adhikaraṇa) liên quan đến điều khác." Cụm từ nghe có vẻ lạ, nhưng câu chuyện nguồn gốc cho ta một ví dụ hoàn hảo về ý nghĩa của nó.

Sự khác biệt chính xác giữa hai giới là: Với cáo buộc vô căn cứ, người ta chưa thấy, chưa nghe, cũng chưa nghi ngờ rằng một vi phạm đã xảy ra; hoặc nếu có, người ta thay đổi tình trạng của bằng chứng — ví dụ: người ta trình bày điều mình đã nghi ngờ như thể đã nghe, hoặc điều đã nghe như thể đã thấy. Trong cáo buộc dựa trên vấn đề liên quan đến điều khác, người ta đã thấy một hành vi mà nếu một tỳ-kheo thực hiện sẽ là vi phạm, và người ta không thay đổi tình trạng của bằng chứng, nhưng người ta bóp méo sự thật của vụ việc.

Vibhaṅga liệt kê mười yếu tố có thể được dùng như mưu kế để bóp méo sự thật theo cách này. Đó là: xuất thân (giai cấp), tên gọi, dòng tộc (họ), đặc điểm thể chất, vi phạm, bát, y, vị thầy truyền giới, vị thầy hướng dẫn, và nơi cư trú. Dựa trên cách Vibhaṅga minh họa những yếu tố này trong thực tế, chúng thuộc hai nhóm: (1) vi phạm và (2) chín yếu tố còn lại.

1) Ví dụ về việc dùng vi phạm như mưu kế: Người ta thấy Tỳ-kheo Y thực sự phạm một vi phạm. Mặc dù nhận thấy đó là vi phạm nhẹ hơn, người ta phóng đại cáo buộc thành tội pārājika. Ví dụ, người ta thấy vị ấy cãi nhau với Tỳ-kheo Z và trong cơn tức giận đấm vào đầu Z. Z ngất đi, ngã xuống sàn, và bị chấn thương đầu nghiêm trọng dẫn đến tử vong. Vì ý định của Y chỉ là làm đau vị ấy, không phải giết vị ấy, vị ấy chỉ phạm tội pācittiya. Nếu người ta nhận ra bản chất ý định của Y và thực tế hình phạt là pācittiya, nhưng vẫn cáo buộc vị ấy đã phạm tội pārājika, người ta sẽ phạm saṅghādisesa theo giới này. Để dễ nhớ, cách dùng mưu kế này có thể gọi là "cùng người, tội khác."

2) Ví dụ về việc dùng bất kỳ chín yếu tố còn lại như mưu kế: X, có thể là tỳ-kheo hoặc không phải, có điểm gì đó chung với Tỳ-kheo Y — cả hai đều cao, thấp, da ngăm, da sáng, cùng tên, cùng học dưới một vị thầy truyền giới, ở cùng nơi, dùng bát hay y trông giống nhau, v.v. Người ta thấy X thực hiện một hành động mà nếu vị ấy là tỳ-kheo sẽ tương đương với tội pārājika; dựa trên sự tương đồng giữa hai người, người ta tuyên bố đã thấy Tỳ-kheo Y phạm tội pārājika. Ví dụ, X và Y đều rất cao. Vào đêm khuya, người ta thấy X — biết rõ đó là X — ăn trộm công cụ từ kho lưu trữ tu viện. Người ta có thù oán với Y và vì thế cáo buộc vị ấy là kẻ trộm, nói: "Tôi thấy một người đàn ông cao to ăn trộm công cụ, trông giống ông ta lắm. Chắc chắn đó là ông ta." Để dễ nhớ, cách dùng mưu kế này có thể gọi là "cùng tội, người khác."

Không có văn bản nào đề cập đến tình huống mưu kế kép — tức là "người khác, tội khác" — nhưng dựa trên cách Vibhaṅga định nghĩa một vấn đề liên quan đến điều khác, mưu kế kép cũng phù hợp với định nghĩa. Nói cách khác, nếu — sau khi thấy X tiếp xúc nhục dục với một người phụ nữ — người ta cáo buộc Tỳ-kheo Y, người có cùng họ với X, đã quan hệ tình dục với người phụ nữ đó, vụ việc rõ ràng sẽ thuộc về giới này.

Một trường hợp không thuộc giới này là trường hợp dựa trên việc thấy hoặc nghe Y thực hiện một hành động có phần giống với vi phạm nhưng thực ra không phải. Ví dụ, người ta nghe vị ấy dạy Luật (Vinaya) cho một số tỳ-kheo mới và dẫn lời, để minh họa, một số phát biểu sẽ được tính là lời tuyên bố về các trạng thái người thượng (superior human states). Vì điều này không cấu thành một vi phạm, không có vấn đề (adhikaraṇa) nào liên quan đến điều khác có thể được dùng như mưu kế. Theo cách nói tắt, điều này sẽ được tính là "cùng người, không có vi phạm." Nếu, nhận ra bối cảnh, người ta sau đó cáo buộc vị ấy đã vi phạm Pr 4, cáo buộc đó sẽ được tính là cáo buộc vô căn cứ và do đó thuộc về giới trước.

Các giải thích còn lại của giới này hoàn toàn giống như những giải thích của giới trước, ngoại trừ trong các điều khoản không phạm tội, Vibhaṅga nêu rằng nếu người ta đưa ra cáo buộc — hoặc nhờ người khác đưa ra cáo buộc — chống lại người bị cáo buộc dựa trên những gì người ta thực sự nhận thức được, thì không có tội vi phạm ngay cả khi vụ việc hóa ra liên quan đến điều khác. Ví dụ, từ các ví dụ đã nêu: Người ta thấy X ăn trộm công cụ trong bóng tối và, vì vẻ tương đồng của vị ấy với Y, thực sự nghĩ Y là kẻ trộm. Người ta thấy Y đánh vào người Z và thực sự nghĩ ý định của Y là giết Z. Trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, nếu người ta sau đó cáo buộc Y về tội pārājika, người ta không bị hình phạt bất kể kết quả vụ việc như thế nào, mặc dù — như theo giới trước — người ta nên cẩn thận xin phép Y trước khi đưa ra cáo buộc và không có ý định xúc phạm vị ấy.

Tóm tắt: Bóp méo bằng chứng khi cáo buộc một tỳ-kheo đã phạm tội pārājika, với hy vọng khiến vị ấy hoàn tục, là phạm tội saṅghādisesa.

#10

Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào kích động để tạo ra sự phân liệt trong một Tăng đoàn thống nhất, hoặc tiếp tục đề cập đến một vấn đề có thể dẫn đến phân liệt, các tỳ-kheo phải khuyến giới vị ấy rằng: "Thưa vị đáng kính, xin đừng kích động để tạo ra sự phân liệt trong một Tăng đoàn thống nhất, hoặc tiếp tục đề cập đến một vấn đề có thể dẫn đến phân liệt. Mong vị đáng kính hòa giải với Tăng đoàn, vì một Tăng đoàn thống nhất, trên tinh thần lịch sự, không tranh chấp, với lễ tụng chung, sống trong bình an."

Và nếu tỳ-kheo đó, khi được các tỳ-kheo khuyến giới như vậy, vẫn tiếp tục như cũ, các tỳ-kheo phải quở trách vị ấy đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị quở trách đến ba lần vị ấy từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu vị ấy không từ bỏ, điều đó phạm tội phải trình trước Tăng đoàn hai lần (saṅghādisesa).

Phân liệt (Schism)

Phân liệt là sự chia rẽ nghiêm trọng trong Tăng đoàn — nghiêm trọng đến mức, nếu thực hiện theo cách không trung thực, nó xếp ngang với tội giết mẹ, giết cha, giết một vị A-la-hán (arahant), và cố ý làm Như Lai (Tathāgata) chảy máu là một trong năm tội ác nhất mà một người có thể phạm (AN 5:129).

Để được coi là phân liệt, sự chia rẽ phải đáp ứng năm tiêu chí:

1) Tăng đoàn ban đầu thống nhất, nghĩa là gồm các tỳ-kheo cùng chung sự gia nhập (affiliation) sống trong cùng một lãnh thổ. 2) Tăng đoàn có ít nhất chín tỳ-kheo. 3) Tăng đoàn trở nên vướng vào tranh chấp về bất kỳ điều nào trong mười tám lý do tạo ra phân liệt. Nói cách khác, một trong các bên biện hộ cho bất kỳ lập trường nào sau đây: - Pháp (Dhamma) là không-Pháp; - không-Pháp là Pháp; - Luật (Vinaya) là không-Luật; - không-Luật là Luật; - những gì không được Đức Phật nói là đã được Ngài nói; - những gì được Đức Phật nói là Ngài không nói; - những gì không được Ngài thường xuyên thực hành là đã được Ngài thường xuyên thực hành; - những gì được Ngài thường xuyên thực hành là Ngài không thường xuyên thực hành; - những gì không được Ngài thiết lập là đã được Ngài thiết lập; - những gì được Ngài thiết lập là Ngài không thiết lập; - một vi phạm là không phải vi phạm; - không phải vi phạm là vi phạm; - vi phạm nặng là vi phạm nhẹ; - vi phạm nhẹ là vi phạm nặng; - vi phạm để lại dư tàn (tức là không phải tội pārājika) là vi phạm không để lại dư tàn (§); - vi phạm không để lại dư tàn là vi phạm để lại dư tàn (§); - vi phạm nghiêm trọng là không nghiêm trọng; hoặc - vi phạm không nghiêm trọng là nghiêm trọng. 4) Có ít nhất bốn tỳ-kheo ở mỗi bên. 5) Tranh chấp đạt đến mức hai bên thực hiện các buổi tụng Pāṭimokkha riêng biệt, các lễ Tự tứ (Invitation) riêng biệt, hoặc các giao dịch Tăng đoàn khác trong cùng một lãnh thổ.

Kinh điển kể về hai cuộc phân liệt trong thời Đức Phật: một liên quan đến các tỳ-kheo ở thành phố Kosambī, được ghi lại trong Mv.X; và cuộc kia là cuộc phân liệt của Devadatta, được ghi lại trong Cv.VII. Hai cuộc phân liệt bắt đầu từ những động cơ khác nhau — với cả hai bên ở Kosambī đều nghĩ rằng họ đang tuân theo Pháp và Luật, trong khi Devadatta biết rằng mình không phải. Hai cuộc phân liệt cũng được thực hiện theo những cách khác nhau — đơn phương trong trường hợp Kosambī, song phương trong trường hợp của Devadatta — và được giải quyết theo những cách khác nhau, với sự hòa giải hoàn toàn trong trường hợp Kosambī và chỉ một phần trong trường hợp của Devadatta. Như chúng ta sẽ thấy dưới đây, các mô thức khác nhau trong hai cuộc phân liệt này đã dẫn đến các mô thức khác nhau trong các giới luật xử lý chủ đề phân liệt nói chung.

Phân liệt là kết quả của một tranh chấp, nhưng không phải mọi tranh chấp — ngay cả khi kéo dài — đều dẫn đến phân liệt. Một ví dụ là cuộc tranh chấp dẫn đến Hội đồng thứ Hai (Cv.XII). Dù bị tranh đấu gay gắt, chưa bao giờ có thời điểm nào một trong các phái nghĩ đến việc tách ra và tiến hành công việc chung của Tăng đoàn riêng biệt trong cùng một lãnh thổ. Tuy nhiên, ngay cả các tranh chấp nhỏ cũng có thể tiềm ẩn nguy cơ gây phân liệt. Đồng thời, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, có thể hành động theo cách chia rẽ trước khi tranh chấp nổ ra mà chưa đụng đến các câu hỏi mà một tranh chấp có thể phát triển xung quanh. Giới này và giới tiếp theo được thiết kế để ngăn chặn cả hai loại hành vi trước khi chúng có thể trở thành phân liệt. Khi một tranh chấp đã trở thành một vấn đề lớn, không thể sử dụng những giới này nữa, vì lúc đó các thủ tục được nêu trong Cv.IV.14.16-26 — được giải thích trong Chương 11 — cần được tuân theo. Các câu hỏi về cách cư xử sau khi phân liệt xảy ra và cách nó có thể được chấm dứt được thảo luận trong BMC2, Chương 21.

Căn nguyên của phân liệt

Theo Cv.IV.14.4, hành động đứng về một lập trường trong tranh chấp có thể bắt rễ từ các trạng thái tâm không thiện (tham lam, ô nhiễm, hoặc mê muội) hoặc từ các trạng thái thiện (không tham, không ô nhiễm, không mê muội). Cho rằng bản chất sai lầm của các lý do gây phân liệt, trạng thái tâm của tỳ-kheo kích động phân liệt phải là không thiện. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải xác định cách thức mà các xung động và động cơ của vị ấy là không thiện, vì câu hỏi này xác định số phận cá nhân của vị ấy và triển vọng liệu phân liệt có thể được giải quyết thành công hay không.

Cv.VII.5.3 và Cv.VII.5.5-6 giải thích rằng một tỳ-kheo hoàn thành phân liệt theo cách sau đây sẽ tự động bị đày xuống địa ngục trong một đại kiếp (eon). Chú giải về Mv.I.67 bổ sung rằng ngay khi phân liệt được hoàn thành, vị ấy không còn là tỳ-kheo và phải bị trục xuất khỏi Tăng đoàn.

1) Tăng đoàn, cùng chung sự gia nhập và sống trong cùng một lãnh thổ, thống nhất xung quanh sự hiểu biết đúng đắn về Pháp và Luật. 2) Tỳ-kheo đó kích động phân liệt, biện hộ cho bất kỳ điều nào trong 18 lý do tạo ra phân liệt. 3) Vị ấy coi các lời giải thích của mình hoặc hành động phân liệt là không-Pháp — tức là vị ấy biết những gì mình đang làm là trái với Pháp — hoặc vị ấy nghi ngờ về vấn đề này. 4) Tuy nhiên, vị ấy xuyên tạc quan điểm và hành động của mình, tuyên bố rằng chúng là Pháp.

Tuy nhiên, nếu một tỳ-kheo biện hộ cho bất kỳ điều nào trong 18 lý do tạo ra phân liệt với sự hiểu biết rằng mình đang biện hộ cho Pháp và rằng phân liệt sẽ phù hợp với Pháp, thì ngay cả khi vị ấy hoàn thành phân liệt, vị ấy vẫn là tỳ-kheo, vị ấy không tự động bị đày xuống địa ngục, và có khả năng vị ấy có thể hòa giải với Tăng đoàn và phân liệt được giải quyết.

Các chiến lược phân liệt

Cullavagga trình bày hai mô thức mà phân liệt có thể xảy ra. Mô thức thứ nhất, bắt nguồn từ cuộc phân liệt của Devadatta và được nêu trong Cv.VII.5.1, nêu rằng phân liệt xảy ra khi một bất đồng về Pháp, Luật, hoặc chỉ dạy của Đạo sư được đưa ra biểu quyết trong một Tăng đoàn có ít nhất chín tỳ-kheo với ít nhất bốn người ở mỗi bên của sự chia rẽ. Nó cũng nêu thêm rằng tất cả các tỳ-kheo liên quan phải là các tỳ-kheo có tư cách thông thường trong sự gia nhập với nhóm nói chung (ví dụ: họ không có sự gia nhập riêng biệt, họ chưa bị đình chỉ khỏi Tăng đoàn), và họ sống trong cùng một lãnh thổ (xem BMC2, Chương 13).

Nếu bất kỳ điều kiện nào trong số này bị thiếu — vấn đề được đưa ra biểu quyết trong một Tăng đoàn ít hơn chín tỳ-kheo, một bên hoặc bên kia có ít hơn bốn người ủng hộ, hoặc các tỳ-kheo liên quan không có tư cách thông thường, không có chung sự gia nhập, hoặc không ở trong cùng một lãnh thổ — các nỗ lực phân liệt được tính là một vết nứt (rāji) trong Tăng đoàn, nhưng không phải là sự chia rẽ hoàn toàn (bheda).

Mô thức thứ hai — mô tả cuộc phân liệt ở Kosambī nhưng được nêu trong Cv.VII.5.2 (cũng như trong AN 10:35 & AN 10:37) — liệt kê hai bước mà một nhóm trở nên gây phân liệt:

1) Các thành viên của nhóm biện hộ cho một hoặc nhiều điều trong 18 lý do tạo ra phân liệt. 2) Dựa trên bất kỳ điều nào trong 18 điểm này, họ tách biệt mình ra, thực hiện tụng Pāṭimokkha riêng biệt, Tự tứ riêng biệt, (hoặc) giao dịch Tăng đoàn riêng biệt.

Parivāra (XV.10.9), cố gắng tổng hợp hai mô thức này thành một, liệt kê năm cách mà phân liệt có thể xảy ra: thảo luận, thông báo, biểu quyết, giao dịch, và tụng. Chú giải diễn giải năm cách này là bốn bước trong một quy trình duy nhất (với hai cách cuối được tính là các hình thức thay thế của một bước duy nhất):

1) Thảo luận. Một tỳ-kheo nhắm đến phân liệt biện hộ cho bất kỳ lập trường nào trong 18 lập trường nêu trên. 2) Thông báo. Vị ấy thông báo rằng mình đang tách ra khỏi Tăng đoàn và yêu cầu các tỳ-kheo khác chọn bên. 3) Biểu quyết. Vấn đề được đưa ra biểu quyết trong một Tăng đoàn có ít nhất chín tỳ-kheo, với ít nhất bốn người ở mỗi bên. 4) Giao dịch hoặc tụng. Các tỳ-kheo đứng về phía kẻ gây phân liệt tách ra khỏi những người kia và tụng Pāṭimokkha hoặc thực hiện giao dịch Tăng đoàn khác một cách riêng biệt.

Theo Chú giải, phân liệt thực sự chưa xảy ra cho đến bước 4, khi nhóm gây phân liệt tiến hành công việc chung trong cùng lãnh thổ với nhóm mà họ đã tách ra. Điều này phù hợp với Cv.VII.5.2 nhưng mâu thuẫn với Cv.VII.5.1, vì vậy Chú giải giải thích rằng nếu biểu quyết được thực hiện trong cuộc họp tách biệt của Tăng đoàn, các bước 3 và 4 xảy ra đồng thời, và phân liệt đã được hoàn thành. Ngược lại, nếu biểu quyết được thực hiện bên ngoài lãnh thổ, phân liệt không được hoàn tất cho đến khi nhóm tách biệt tiến hành các giao dịch Tăng đoàn riêng biệt trong cùng một lãnh thổ với nhóm kia (Pv.VI.2 & XV.10.10).

Tuy nhiên, có thể các nhà biên tập Cullavagga đã cố tình liệt kê hai mô thức phân liệt vì có hai cách nó có thể xảy ra: song phương và đơn phương. Trong phân liệt song phương, nhóm gây phân liệt gặp nhóm mà họ đang tách ra và yêu cầu mọi người chọn bên. Đây là mô thức được trình bày trong Cv.VII.5.1. Trong phân liệt đơn phương, nhóm gây phân liệt họp riêng, thông báo rằng họ đã tách ra khỏi các tỳ-kheo khác trong cùng lãnh thổ, và tiến hành các giao dịch Tăng đoàn riêng biệt. Đây là mô thức được trình bày trong Cv.VII.5.2.

Vinaya-mukha, trong khi cố gắng lập luận rằng không phải tất cả Luật chính điển đều phản ánh ý định của Đức Phật, tập trung vào những mô tả chi tiết về phân liệt này như một ví dụ điển hình, lập luận rằng chúng thực sự khuyến khích phân liệt bằng cách cung cấp hướng dẫn chính xác về cách thực hiện. Điều này, Vinaya-mukha nói, không phải là loại giáo pháp mà một vị thầy giác ngộ sẽ dạy. Tuy nhiên, lập luận này bỏ lỡ mục đích của các mô tả. Chúng nhằm mục đích cung cấp cho các tỳ-kheo thiện chí một khuôn mẫu rõ ràng để họ có thể nhận ra một nỗ lực gây phân liệt khi nhìn thấy nó.

Các yếu tố cấu thành vi phạm

K/Chú giải phân tích các yếu tố cấu thành vi phạm theo giới này là một — nỗ lực — chia thành nhiều tiểu yếu tố. Tuy nhiên, K/Chú giải cũng phân loại giới này là sacittaka, nghĩa là nhận thức hoặc ý định phải đóng vai trò trong vi phạm. Vì Vibhaṅga loại trừ rõ ràng nhận thức như một yếu tố, điều đó để lại ý định. Tiểu chú giải (Sub-Commentary) nói rằng "ý định" ở đây chỉ về ý định của tỳ-kheo vi phạm không từ bỏ hành vi của mình sau khi bị Tăng đoàn quở trách. Tuy nhiên, định nghĩa của Vibhaṅga về một trong các tiểu yếu tố đầu tiên của nỗ lực — kích động phân liệt — bao gồm ý định như là một phần không thể thiếu của nỗ lực. Vì tiểu yếu tố thay thế — tiếp tục đề cập đến vấn đề có thể dẫn đến phân liệt — không bao gồm ý định trong định nghĩa của nó, giới này tốt nhất được giải thích là bao gồm hai vi phạm riêng biệt nhưng có liên quan với các yếu tố khác nhau (xem Sg 2, NP 18, và NP 24 để biết các trường hợp khác thuộc loại này).

Trong vi phạm thứ nhất, có hai yếu tố:

1) Ý định: Hành động với suy nghĩ: "Làm thế nào để những người này bị chia rẽ, làm thế nào để họ bị phân tách, làm thế nào để họ trở thành một phe?" 2) Nỗ lực: (a) người ta kích động phân liệt trong một Tăng đoàn thống nhất — tức là cùng chung sự gia nhập trong một lãnh thổ duy nhất — (b) ngay cả khi bị quở trách ba lần trong một giao dịch Tăng đoàn được thực hiện đúng đắn.

Trong vi phạm thứ hai, chỉ có một yếu tố, được chia thành hai tiểu yếu tố:

1) Nỗ lực: (a) Người ta tiếp tục đề cập đến một vấn đề có thể dẫn đến phân liệt trong một Tăng đoàn thống nhất — tức là cùng chung sự gia nhập trong một lãnh thổ duy nhất — (b) ngay cả khi bị quở trách ba lần trong một giao dịch Tăng đoàn được thực hiện đúng đắn.

Nỗ lực

Theo Vibhaṅga, kích động phân liệt là tìm kiếm người theo phe mình hoặc liên kết một nhóm lại, với ý định nêu trên. Tiếp tục đề cập đến vấn đề có thể dẫn đến phân liệt là đứng về một lập trường nào đó trong 18 lập trường đã đề cập. Hai loại nỗ lực có thể trùng lặp — một tỳ-kheo cố gắng tách một phe gây phân liệt có thể làm như vậy dựa trên bất kỳ điều nào trong 18 lập trường — nhưng không nhất thiết phải vậy. Một tỳ-kheo có thể cố gắng tạo ra một phe theo những cách khác — ví dụ, bằng cách sắp xếp các bữa ăn đặc biệt dành riêng cho bạn bè của mình (xem Pc 32). Một tỳ-kheo cứng đầu có thể từ chối từ bỏ lập trường có thể dẫn đến phân liệt ngay cả khi vị ấy chưa hướng đến phân liệt. Trên thực tế, việc sử dụng giới này hiệu quả nhất là trước khi hai hoạt động đó trùng nhau. Khi một tỳ-kheo đã thành công trong việc liên kết một nhóm xung quanh bất kỳ điều nào trong 18 lý do gây phân liệt, Tăng đoàn sẽ gặp khó khăn trong việc đạt được sự nhất trí khi quở trách vị ấy, vì nhóm của vị ấy sẽ tự do phản đối giao dịch đó.

Lưu ý rằng, không như định nghĩa về Tăng đoàn thống nhất trong Cv.VII.5.3, định nghĩa của Vibhaṅga về Tăng đoàn thống nhất ở đây không chỉ rõ rằng Tăng đoàn phải thống nhất xung quanh sự hiểu biết đúng đắn về Pháp và Luật. Điều này có nghĩa là, trong trường hợp vi phạm thứ nhất, nếu một tỳ-kheo cố gắng tạo ra phe nhóm bằng cách giải thích Luật đúng theo Luật trong một Tăng đoàn mà việc thực hành đã đi lạc, Tăng đoàn vẫn có thể hợp pháp quở trách vị ấy. Nếu vị ấy không từ bỏ hành vi của mình, vị ấy sẽ phạm vi phạm đầy đủ. Điều này cũng có nghĩa là nếu ai đó muốn thiết lập sự quay trở lại với Pháp và Luật thực sự trong một Tăng đoàn như vậy, người ta nên nhắm đến việc thuyết phục toàn bộ Tăng đoàn chứ không chỉ một phe. Nếu Tăng đoàn đánh giá các nỗ lực của người ta là gây chia rẽ, người ta có thể tìm kiếm sự trợ giúp từ các Tăng đoàn khác, như được giải thích trong Chương 11 và được minh họa trong câu chuyện của Hội đồng thứ Hai, hoặc đơn giản là rời khỏi Tăng đoàn để tìm một nơi thuận lợi hơn để tu tập. Nếu các tỳ-kheo khác trong Tăng đoàn, tán thành quan điểm của mình, tự ý đến nơi mới, thì tốt. Tuy nhiên, giới này chỉ ra rằng mục tiêu của mình trong việc trình bày Pháp và Luật không bao giờ nên là tạo ra một phe. Thay vào đó, mục tiêu phải là thuyết phục tất cả những ai chân thành cùng theo đuổi thực hành đúng đắn. Vì vậy, khi rời khỏi Tăng đoàn gốc, người ta nên làm như vậy một cách hòa nhã nhất có thể để không xa lánh những người mà mình nên nhắm đến để thuyết phục theo quan điểm của mình.

Thủ tục

Vibhaṅga nêu rằng nếu các tỳ-kheo thấy hoặc nghe về một tỳ-kheo đã bắt đầu kích động phân liệt hoặc tiếp tục đề cập đến vấn đề có thể dẫn đến phân liệt trong một Tăng đoàn thống nhất, đó là bổn phận của họ phải quở trách vị ấy ba lần. Nếu không, nếu vị ấy không bị quở trách, vị ấy tự do tiếp tục các nỗ lực của mình theo ý muốn mà không phạm hình phạt. Nếu họ bỏ bê bổn phận này, mỗi người trong số họ phạm dukkaṭa. Chú giải bổ sung rằng dukkaṭa này áp dụng cho mỗi tỳ-kheo trong vòng bán kính nửa yojana (khoảng năm dặm/tám cây số) biết được các nỗ lực của kẻ kích động. Hơn nữa, Chú giải nói rằng người ta chỉ có thể hoàn thành bổn phận của mình ở đây bằng cách đích thân đến gặp vị ấy, không phải bằng cách gửi thư hoặc người đưa tin. (Theo Tiểu chú giải, bất kỳ tỳ-kheo nào trong vòng bán kính nửa yojana đang bệnh hoặc không thể đến quở trách kẻ kích động vì lý do khác đều không phải chịu hình phạt này.) Đối với bất kỳ tỳ-kheo nào bên ngoài vòng bán kính nửa yojana, ngay cả khi vị ấy có thể không phải chịu hình phạt, Chú giải nêu rằng vị ấy vẫn nên coi đó là bổn phận của mình nếu vị ấy có khả năng đến quở trách kẻ kích động.

Nếu nỗ lực đó xảy ra trong thời gian An cư mùa mưa (Rains-residence), Mahāvagga cho phép các tỳ-kheo ở các địa điểm khác rút ngắn thời gian cư trú của họ tại những địa điểm đó và đến giúp chấm dứt nỗ lực đó (Mv.III.11.6-9). Nó cũng cho phép một tỳ-kheo đã cố gắng ngăn chặn phân liệt, nhưng thấy rằng các nỗ lực của mình có vẻ sẽ thất bại, rời khỏi Tăng đoàn đó ngay cả trong thời gian An cư mùa mưa nếu vị ấy không muốn có mặt trong sự hỗn loạn có thể xảy ra sau đó (Mv.III.11.5).

Nếu, sau khi bị quở trách ba lần, kẻ kích động từ bỏ các nỗ lực của mình — tức là ngừng kích động phân liệt hoặc từ bỏ lập trường của mình liên quan đến 18 vấn đề có thể dẫn đến phân liệt — vị ấy không phạm hình phạt và không cần làm gì thêm.

Tuy nhiên, nếu vị ấy vẫn cứng đầu, vị ấy phạm dukkaṭa. Bước tiếp theo là đưa vị ấy vào giữa một cuộc họp chính thức của Tăng đoàn (dùng tay nắm lấy chân tay nếu cần, Chú giải nói) và khuyến giới vị ấy chính thức ba lần nữa. Nếu vị ấy từ bỏ các nỗ lực trước khi kết thúc lần khuyến giới thứ ba, thì tốt. Nếu không, vị ấy phạm thêm dukkaṭa. Bước tiếp theo là đọc một lời quở trách chính thức theo sự ủy thác của Tăng đoàn, sử dụng công thức một đề nghị và ba tuyên bố (xem Phụ lục VIII). Nếu kẻ kích động vẫn ngoan cố, vị ấy phạm thêm dukkaṭa ở cuối đề nghị, pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya ở cuối mỗi tuyên bố thứ nhất và thứ hai, và toàn bộ saṅghādisesa ở cuối tuyên bố thứ ba. Một khi vị ấy phạm vi phạm đầy đủ, các hình phạt vị ấy phạm trong các giai đoạn sơ bộ sẽ bị vô hiệu.

Nhận thức

Vibhaṅga nêu rằng nếu giao dịch quở trách được thực hiện đúng đắn — tức là tỳ-kheo thực sự đang tìm kiếm người theo phe hoặc đề cập đến vấn đề có thể dẫn đến phân liệt, và các yêu cầu chính thức khác cho một giao dịch hợp lệ được thỏa mãn — thì nếu vị ấy không từ bỏ các nỗ lực của mình, vị ấy phạm toàn bộ saṅghādisesa bất kể vị ấy nhận thức giao dịch là đúng đắn, không đúng đắn, hay nghi ngờ. Nếu giao dịch được thực hiện không đúng đắn, thì bất kể vị ấy nhận thức về tính hợp lệ của nó như thế nào, vị ấy phạm dukkaṭa vì không từ bỏ các nỗ lực của mình (§).

Thực tế là tỳ-kheo đó không thoát khỏi vi phạm trong trường hợp sau là quan trọng: Có một số điểm khác, tương tự trong Luật — chẳng hạn như lời khuyên của Đức Phật đối với chuyên gia về Pháp trong cuộc tranh chấp ở Kosambī (Mv.X.1.8) — nơi vì hòa hợp của Tăng đoàn trong các trường hợp có nguy cơ gây chia rẽ, Đức Phật khuyên các tỳ-kheo nên từ bỏ hành vi gây tranh cãi và nhường theo sự ủy thác của Tăng đoàn ngay cả khi nó có vẻ bất công.

Các trường hợp không phạm tội

Các điều khoản không phạm tội, ngoài các miễn trừ thông thường, nêu rằng không có vi phạm nếu tỳ-kheo không bị quở trách hoặc nếu vị ấy từ bỏ các nỗ lực của mình (trước khi kết thúc lần quở trách thứ ba).

Các bước tiếp theo

Nếu tỳ-kheo quá ngoan cố đến mức từ chối từ bỏ các nỗ lực gây phân liệt của mình ngay cả sau lần quở trách thứ ba, vị ấy có lẽ sẽ không thừa nhận rằng Tăng đoàn đã hành động đúng đắn, và do đó sẽ không thừa nhận rằng vị ấy đã phạm vi phạm saṅghādisesa hoặc rằng vị ấy phải bồi thường. Điều này cho Tăng đoàn lý do rõ ràng, nếu thấy phù hợp, để đình chỉ vị ấy ngay tại đó (xem BMC2, Chương 20). Trên thực tế, đây có thể là ý định ban đầu đằng sau các thủ tục được nêu trong giới này và ba giới saṅghādisesa còn lại: để cho Tăng đoàn một cơ hội rõ ràng để kiểm tra mức độ ngoan cố của một tỳ-kheo gây chia rẽ hoặc bướng bỉnh, và kết thúc sự gia nhập của vị ấy với Tăng đoàn nếu vị ấy chứng tỏ sự ngoan cố đó. Vì lý do này, một Tăng đoàn dự định áp dụng bất kỳ giới nào trong số này đối với một thành viên của mình nên chuẩn bị sẵn sàng để đọc công thức giao dịch đình chỉ chống lại vị ấy.

Một khi sự gia nhập của kẻ vi phạm với Tăng đoàn đã chấm dứt, vị ấy không được phép tiếp cận — tức là đến nói chuyện với — bất kỳ thành viên nào của Tăng đoàn. Về mặt kỹ thuật, thực tế là vị ấy không còn gia nhập có nghĩa là vị ấy chỉ có thể gây ra không hơn một vết nứt, thay vì một sự chia rẽ hoàn toàn, trong Tăng đoàn. Tất nhiên, điều này có thể không chấm dứt các nỗ lực gây phân liệt của vị ấy, nhưng thực tế là Tăng đoàn đã họp để xử lý vụ việc của vị ấy sẽ đủ để cảnh báo các tỳ-kheo thiện chí rằng vị ấy đang đi theo một hướng sai lầm, và điều này sẽ giúp đoàn kết Tăng đoàn chống lại các nỗ lực của vị ấy. Nếu họ thấy cần thiết — để ngăn chặn cư sĩ bị thuyết phục bởi lập luận của vị ấy — họ có thể ủy quyền cho một hoặc nhiều thành viên của mình thông báo cho cộng đồng cư sĩ rằng kẻ gây phân liệt đã phạm vi phạm này (xem Pc 9) và giải thích lý do. Nếu, không ăn năn, vị ấy rời đi đến nơi khác, họ có thể gửi thông tin đến bất kỳ Tăng đoàn nào vị ấy cố gắng gia nhập. Tất nhiên, nếu hóa ra kẻ gây phân liệt thực sự đúng trong việc giải thích Pháp và Luật, các nỗ lực của Tăng đoàn gốc sẽ thu hút sự chú ý không thuận lợi đến chính hành vi của họ. Điều này có nghĩa là một Tăng đoàn nên cân nhắc kỹ về thực hành của chính mình trước khi áp dụng giới này.

Tất cả những điều này cho thấy tại sao phân liệt được coi là nghiêm trọng như vậy: Như Đức Phật tuyên bố trong bài pháp thứ hai về các nguy hiểm trong tương lai (AN 5:78), thật khó để tìm thời gian để tu tập khi Tăng đoàn đang vướng vào tranh cãi theo cách này.

Tóm tắt: Tiếp tục — sau tuyên bố thứ ba của một lời quở trách chính thức trong Tăng đoàn — cố gắng thành lập một nhóm gây phân liệt hoặc đứng về một lập trường có thể dẫn đến phân liệt là phạm tội saṅghādisesa.

#11

Nếu có các tỳ-kheo (bhikkhu) — một, hai, hoặc ba vị — là những người ủng hộ và đảng phái của vị tỳ-kheo đó nói rằng: "Bạch chư Tôn giả, xin đừng khuyến cáo vị tỳ-kheo đó theo bất cứ cách nào. Vị ấy là người thông hiểu Pháp. Vị ấy là người thông hiểu Luật. Vị ấy hành động với sự đồng ý và chấp thuận của chúng tôi. Vị ấy biết rõ, vị ấy nói thay cho chúng tôi, và điều đó làm chúng tôi hài lòng," thì các tỳ-kheo phải khuyến cáo họ như sau: "Bạch chư Tôn giả, đừng nói như vậy. Vị tỳ-kheo đó không phải là người thông hiểu Pháp và không phải là người thông hiểu Luật. Bạch chư Tôn giả, đừng chấp nhận sự chia rẽ trong Tăng đoàn. Xin chư Tôn giả hòa giải với Tăng đoàn, vì một Tăng đoàn đoàn kết, trên tinh thần lịch sự tương kính, không tranh chấp, với sự tụng đọc chung, sống trong an lạc."

Và nếu các tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyến cáo như vậy, vẫn kiên trì như cũ, thì các tỳ-kheo phải quở trách họ đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị quở trách đến ba lần mà họ từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu họ không từ bỏ điều đó, đó là tội saṅghādisesa.

Nếu vị tỳ-kheo chia rẽ được đề cập trong điều giới trước bắt đầu thu hút những người ủng hộ, thì họ phải được xử lý theo điều giới này — và nhanh chóng, trước khi vị tỳ-kheo chia rẽ có được người ủng hộ thứ tư. Lý do như sau: 1) Một Tăng đoàn không thể áp đặt hình phạt lên một Tăng đoàn khác (từ bốn vị tỳ-kheo trở lên) trong bất kỳ giao dịch nào (_[Mv.IX.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/Mv/MvIX.html#pts2)_). 2) Các hình phạt loại này chỉ có thể được áp đặt với sự đồng ý nhất trí của tất cả các tỳ-kheo có mặt trong buổi họp. Nếu có người ủng hộ thứ tư có mặt trong buổi họp, sự phản đối của người đó có thể làm vô hiệu hóa việc quở trách. 3) Như Phụ chú giải chỉ ra, một khi những người ủng hộ của vị tỳ-kheo có khả năng gây chia rẽ đã đạt đến bốn người, họ ở trong vị thế có thể tiến hành chia rẽ ngay cả khi vị ấy đang chịu sám hối theo điều giới trước.

Các thủ tục xử lý những người đảng phái này — khiển trách họ riêng tư, khuyến cáo và quở trách họ trước sự chứng kiến của Tăng đoàn — giống như theo điều giới trước. Công thức cho việc quở trách được ghi trong _[Phụ lục VIII](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVIII)_.

Như đã ghi nhận theo điều giới trước, các thủ tục cần tuân theo khi những người chia rẽ đã thành công trong việc tạo ra sự chia rẽ được thảo luận trong _[BMC2, Chương 21](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0061.html#BMC2chapter21)_.

Tóm tắt: Kiên trì — sau lần công bố thứ ba của một lần quở trách chính thức trong Tăng đoàn — trong việc ủng hộ một vị tỳ-kheo có khả năng gây chia rẽ là tội saṅghādisesa.

#12

Trong trường hợp một tỳ-kheo vốn khó khuyến cáo — khi đang được các tỳ-kheo khuyến cáo một cách hợp lệ liên quan đến các học giới được đưa vào (buổi tụng đọc) Pāṭimokkha (Giới bổn), lại tự làm cho mình trở nên không thể khuyến cáo được, (bằng cách nói:) "Bạch chư Tôn giả, đừng nói gì với tôi, dù tốt hay xấu; và tôi sẽ không nói gì với chư Tôn giả, dù tốt hay xấu. Bạch chư Tôn giả, xin thôi đừng khuyến cáo tôi" — thì các tỳ-kheo phải khuyến cáo vị ấy như sau: "Bạch Tôn giả, đừng tự làm cho mình không thể được khuyến cáo. Bạch Tôn giả, hãy tự làm cho mình có thể được khuyến cáo. Bạch Tôn giả, hãy khuyến cáo các tỳ-kheo theo đúng pháp, và các tỳ-kheo sẽ khuyến cáo Tôn giả theo đúng pháp; vì chính như vậy mà hàng đệ tử của Đức Thế Tôn được trưởng dưỡng: thông qua sự khuyến cáo lẫn nhau, thông qua sự phục hồi lẫn nhau."

Và nếu vị tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyến cáo như vậy, vẫn kiên trì như cũ, thì các tỳ-kheo phải quở trách vị ấy đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị quở trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu vị ấy không từ bỏ điều đó, đó là tội saṅghādisesa.

Nếu một tỳ-kheo vi phạm bất kỳ điều giới nào trong Luật mà không chịu các hình phạt mà chúng đòi hỏi, thì các tỳ-kheo khác có bổn phận khuyến cáo vị ấy, như đã giải thích theo _[Sg 8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg8). Nếu vị ấy khó khuyến cáo, vị ấy phải chịu các hình phạt bổ sung: theo [Pc 12](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc12) nếu vị ấy né tránh hoặc không hợp tác khi đang được khuyến cáo, theo [Pc 54](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0021.html#Pc54) nếu vị ấy tỏ ra bất kính, và theo [Pc 71](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc71)_ nếu vị ấy cố gắng miễn cho mình khỏi phải thực hành điều giới đang bị đặt vấn đề. Nếu vị ấy trở nên quá khó khuyến cáo đến mức không chấp nhận lời phê bình từ bất kỳ ai, thì vị ấy phải được xử lý theo điều giới này.

Chú giải định nghĩa "khó khuyến cáo" là "không thể nói chuyện được" và thêm rằng một tỳ-kheo khó khuyến cáo là người không thể chịu đựng sự phê bình hoặc không sửa đổi lỗi lầm sau khi được chỉ ra. Chú giải trích dẫn từ kinh Anumāna (MN 15) một danh sách các đặc tính, bất kỳ đặc tính nào trong số đó cũng làm cho một tỳ-kheo trở nên khó khuyến cáo: Vị ấy có tham dục xấu xa; tự tâng bốc mình và hạ thấp người khác; dễ nổi giận; vì điều này mà vị ấy ôm giữ ác ý, mang hận thù, thốt ra những lời giận dữ; bị buộc tội thì nổi cơn thịnh nộ (nghĩa đen là "bùng nổ"); bị buộc tội thì xúc phạm người khác; bị buộc tội thì trả đũa bằng cách buộc tội ngược lại; vị ấy né tránh qua lại; vị ấy không phản hồi; vị ấy ti tiện và thâm độc; ganh tị và chiếm hữu; mưu mô và gian dối; ngoan cố và kiêu ngạo; bám chấp vào quan điểm riêng của mình, cứng nhắc, không thể buông bỏ.

Khá nhiều trong số các đặc tính này được thể hiện bởi Tôn giả Channa — theo truyền thống là người giữ ngựa của Đức Phật vào đêm xuất gia vĩ đại — trong các câu chuyện nguồn gốc của _[Pc 12](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc12), [54](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0021.html#Pc54), và [71](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc71)_, và đặc biệt trong câu chuyện nguồn gốc của điều giới này.

"Ông nghĩ rằng ông được quyền khuyến cáo tôi sao? Chính tôi mới là người nên khuyến cáo ông! Đức Phật là của tôi, Pháp là của tôi, chính bởi vị chủ nhân trẻ của tôi mà Pháp được chứng ngộ. Cũng như một cơn gió lớn khi thổi sẽ cuốn theo cỏ, gậy, lá cây và rác rưởi, hoặc một dòng sông phát sinh từ núi sẽ cuốn theo rong rêu và bọt nước, thì các ông, khi xuất gia, đã được tập hợp từ nhiều tên gọi khác nhau, nhiều dòng họ khác nhau, nhiều nguồn gốc tổ tiên khác nhau, nhiều gia đình khác nhau. Ông nghĩ rằng ông được quyền khuyến cáo tôi sao? Chính tôi mới là người nên khuyến cáo ông!"

Các thủ tục cần tuân theo khi một tỳ-kheo khó khuyến cáo — khiển trách vị ấy riêng tư, khuyến cáo và quở trách vị ấy trong một buổi họp chính thức của Tăng đoàn — giống như theo _[Sg 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10), bắt đầu với việc một tỳ-kheo nghe rằng Tỳ-kheo X đang khó khuyến cáo sẽ phạm tội dukkaṭa nếu không khiển trách vị ấy. Vấn đề nhận thức và các trường hợp không phạm tội cũng giống như theo điều giới đó. Công thức cho việc quở trách được ghi trong [Phụ lục VIII](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVIII)_.

Nếu vị tỳ-kheo khó khuyến cáo tiếp tục như cũ, ngay cả sau khi đã phải chịu toàn bộ hình phạt theo điều giới này, Tăng đoàn có thể thực hiện hành vi trục xuất (pabbājanīya-kamma) chống lại vị ấy vì đã nói những lời chỉ trích Tăng đoàn (_[Cv.I.13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.13.7) — xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20)). Nếu vị ấy từ chối thừa nhận rằng mình đã phạm tội saṅghādisesa này hoặc từ chối chịu hình phạt, Tăng đoàn có thể loại trừ vị ấy khỏi việc tham gia các buổi lễ Pāṭimokkha và Tự tứ ([Mv.IV.16.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0056.html#Mv.IV.16.2); [Cv.IX.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#Cv.IX.2) — xem [BMC2, Chương 15](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#BMC2chapter15) và [16](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0056.html#BMC2chapter16)) hoặc đình chỉ vị ấy khỏi toàn bộ Tăng-già ([Cv.I.26](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.26); Cv.I.31 — xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20)_).

Tóm tắt: Kiên trì — sau lần công bố thứ ba của một lần quở trách chính thức trong Tăng đoàn — trong việc khó khuyến cáo là tội saṅghādisesa.

#13

Trong trường hợp một tỳ-kheo sống nương nhờ một làng hay thị trấn nọ là kẻ làm hư hoại các gia đình, người có hạnh kiểm đồi bại — mà hạnh kiểm đồi bại của vị ấy được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến, và các gia đình vị ấy đã làm hư hoại cũng được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến — thì các tỳ-kheo phải khuyến cáo vị ấy như sau: "Bạch Tôn giả, Tôn giả là kẻ làm hư hoại các gia đình, người có hạnh kiểm đồi bại. Hạnh kiểm đồi bại của Tôn giả được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến, và các gia đình Tôn giả đã làm hư hoại cũng được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến. Bạch Tôn giả, hãy rời khỏi tu viện này. Sự lưu trú của Tôn giả ở đây là đủ rồi."

Và nếu vị tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyến cáo như vậy, lại nói về các tỳ-kheo rằng: "Các tỳ-kheo bị thiên vị vì dục vọng, bị thiên vị vì sân hận, bị thiên vị vì si mê, bị thiên vị vì sợ hãi, đến nỗi vì loại phạm tội này mà họ trục xuất người này nhưng lại không trục xuất người khác," thì các tỳ-kheo phải khuyến cáo vị ấy như sau: "Bạch Tôn giả, đừng nói như vậy. Các tỳ-kheo không bị thiên vị vì dục vọng, không bị thiên vị vì sân hận, không bị thiên vị vì si mê, không bị thiên vị vì sợ hãi. Bạch Tôn giả, Tôn giả là kẻ làm hư hoại các gia đình, người có hạnh kiểm đồi bại. Hạnh kiểm đồi bại của Tôn giả được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến, và các gia đình Tôn giả đã làm hư hoại cũng được cả nhìn thấy lẫn nghe biết đến. Bạch Tôn giả, hãy rời khỏi tu viện này. Sự lưu trú của Tôn giả ở đây là đủ rồi."

Và nếu vị tỳ-kheo đó, sau khi được các tỳ-kheo khuyến cáo như vậy, vẫn kiên trì như cũ, thì các tỳ-kheo phải quở trách vị ấy đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu trong khi bị quở trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ điều đó, thì tốt. Nếu vị ấy không từ bỏ điều đó, đó là tội saṅghādisesa.

Kẻ làm hư hoại các gia đình là một tỳ-kheo — bằng cách cư xử theo kiểu hạ thấp mình, phù phiếm, hay nịnh bợ — thành công trong việc lấy lòng hàng cư sĩ đến mức họ rút sự ủng hộ khỏi các tỳ-kheo nghiêm túc trong việc tu tập và trao nó cho những người biết lấy lòng hơn. Điều này được minh họa trong câu chuyện nguồn gốc của điều giới này, trong đó những người đi theo Assaji và Punabbasu (những lãnh đạo của một phe phái trong nhóm sáu vị) đã hoàn toàn làm hư hoại hàng cư sĩ tại Kīṭāgiri.

"Lúc bấy giờ, một tỳ-kheo nọ, sau khi đã hoàn thành mùa An cư tại vùng đất của người Kāsi và đang trên đường đến Sāvatthī để yết kiến Đức Thế Tôn, đã đến Kīṭāgiri. Vào buổi sáng sớm, đắp y (§), cầm bát và y ngoài, vị ấy vào Kīṭāgiri để khất thực: duyên dáng trong cách tiến tới và lui lại, nhìn về phía trước và phía sau, co vào và duỗi ra (cánh tay); mắt nhìn xuống, mọi cử động đều hoàn hảo. Người ta nhìn thấy vị ấy và nói: 'Kẻ yếu đuối nhất trong số những kẻ yếu đuối, kẻ ngu dốt nhất trong số những kẻ ngu dốt, kẻ kiêu ngạo nhất trong số những kẻ kiêu ngạo là ai vậy? Ai mà khi kẻ này tiến đến (§) lại cho dù chỉ là bố thí? Các bậc thầy của chúng ta, những người đi theo Assaji và Punabbasu, thì dễ tính, thân thiện, dễ chịu trong lời nói. Họ là những người đầu tiên mỉm cười, nói rằng: "Hãy đến, quý vị được chào đón." Họ không kiêu ngạo. Họ dễ tiếp cận. Họ là những người đầu tiên lên tiếng. Họ là những người xứng đáng được bố thí.'"

Vibhaṅga liệt kê các cách làm hư hoại gia đình là tặng quà hoa, quả, v.v., hành nghề y, và chuyển đạt tin nhắn — mặc dù Chú giải giới hạn điều này bằng cách nói rằng không có gì sai trái trong việc chuyển đạt các tin nhắn liên quan đến các hoạt động tôn giáo, chẳng hạn như mời các tỳ-kheo đến bữa ăn hoặc thuyết pháp, hoặc chuyển lời kính trọng của một cư sĩ đến một tỳ-kheo thượng tọa.

Hạnh kiểm đồi bại được Vibhaṅga định nghĩa đơn giản là trồng hoa và làm chúng thành vòng hoa, nhưng Chú giải nói đây là một tham chiếu viết tắt cho danh sách dài các thói quen xấu được đề cập trong câu chuyện nguồn gốc, bao gồm những thứ như tặng vòng hoa cho phụ nữ, ăn từ cùng một đĩa với họ, chia sẻ chăn với họ; ăn vào thời điểm sai, uống rượu; đeo vòng hoa, dùng nước hoa và mỹ phẩm; nhảy múa, ca hát, chơi nhạc cụ, chỉ đạo các buổi biểu diễn âm nhạc (§); chơi trò chơi, thực hiện các trò nhào lộn; học bắn cung, đấu kiếm và cưỡi ngựa; đấu quyền và vật lộn. (Để biết danh sách đầy đủ, xem _[BMC2, Chương 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#BMC2chapter10).) Bất kỳ hành động nào trong số này khi thực hiện riêng lẻ chỉ mang theo một hình phạt nhỏ — một tội dukkaṭa hoặc pācittiya (xem [Cv.V.36](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Cv.V.36)_) — nhưng nếu được buông thả theo thói quen đến mức ảnh hưởng xấu của nó trở nên "được nhìn thấy và nghe biết đến," tức là đã thành điều phổ biến, thì nó có thể trở thành căn cứ để các tỳ-kheo đồng tu trục xuất vị phạm tội khỏi Tăng đoàn cụ thể của họ cho đến khi vị ấy sửa đổi hành vi.

Cullavagga, trong một phần bắt đầu với cùng câu chuyện nguồn gốc như điều giới này (_[Cv.I.13-16](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.13.7)_), xử lý hành vi trục xuất một cách đầy đủ, nói rằng một Tăng đoàn tỳ-kheo, nếu thấy phù hợp, có thẩm quyền thực hiện hành vi trục xuất chống lại một tỳ-kheo với bất kỳ đặc tính nào sau đây: 1) Vị ấy là người gây ra tranh chấp, bất hòa, cãi vã và các vấn đề trong Tăng đoàn. 2) Vị ấy thiếu kinh nghiệm, không có năng lực, và bừa bãi trong các lỗi phạm (§). 3) Vị ấy sống trong sự giao du không phù hợp với hàng cư sĩ. 4) Vị ấy có khiếm khuyết trong giới hạnh, hành xử, hoặc quan kiến. 5) Vị ấy nói những lời chỉ trích Phật, Pháp, hoặc Tăng. 6) Vị ấy phù phiếm trong lời nói, hành động, hoặc cả hai. 7) Vị ấy cư xử sai trái trong lời nói, hành động, hoặc cả hai. 8) Vị ấy trả thù trong lời nói, hành động, hoặc cả hai. 9) Vị ấy thực hành các phương thức sinh sống sai lầm.

Danh mục cuối này bao gồm các thực hành như: a) chạy việc và làm sai vặt cho các vua, bộ trưởng nhà nước, gia chủ, v.v. Một ví dụ hiện đại sẽ là tham gia vào các chiến dịch chính trị. b) mưu mô, nói chuyện, gợi ý ngầm, hạ thấp người khác vì lợi ích vật chất, tìm kiếm lợi nhuận bằng lợi nhuận (tặng các vật phẩm có giá trị nhỏ với hy vọng nhận lại các vật phẩm có giá trị lớn hơn, đầu tư với hy vọng thu lợi nhuận, đưa ra các ưu đãi vật chất cho những người bố thí). (Để thảo luận đầy đủ về các thực hành này, xem Visuddhimagga I.61-82.) c) Thực hành các nghệ thuật thế gian, ví dụ như y học, bói toán, chiêm tinh, trừ tà ma, tụng thần chú, đọc bùa chú, thực hiện các nghi lễ để chống lại ảnh hưởng của các vì sao, xác định các địa điểm lành, định ngày lành (cho đám cưới, v.v.), giải thích các lời tiên tri, điềm báo, hoặc giấc mơ, hoặc — theo lời của Vibhaṅga trong phần _[Pc 49](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part5) và [50](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part5) dành cho tỳ-kheo-ni — tham gia vào bất kỳ nghệ thuật nào "ngoại đạo và không liên quan đến mục tiêu." Cullavagga (V.33.2) áp đặt tội dukkaṭa cho việc học và dạy các nghệ thuật thế gian hay các học thuyết khoái lạc (lokāyata). (Để có danh sách đầy đủ về các nghệ thuật thế gian, xem đoạn trích từ [DN 2](https://www.dhammatalks.org/suttas/DN/DN02.html) được trích dẫn trong [BMC2, Chương 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#BMC2chapter10)_. Để biết mối liên hệ giữa lokāyata và chủ nghĩa khoái lạc (ví dụ như Kāma Sūtra), xem Warder, Outline of Indian Philosophy, trang 38-39.)

Một tỳ-kheo bị trục xuất vì đã buông thả trong bất kỳ hoạt động nào trong số này có bổn phận tuân thủ các quy định được liệt kê trong _[Cv.I.15](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.15) (xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20)_) và sửa đổi hành vi để Tăng đoàn sẽ thu hồi hành vi trục xuất.

Hai trong số các bổn phận đó là vị ấy không được chỉ trích hành vi trục xuất hoặc những người đã thực hiện nó. Nếu vị ấy không tuân thủ một trong hai điều đó, vị ấy phải chịu điều giới này. Thủ tục cần tuân theo khi xử lý vị ấy — khiển trách vị ấy riêng tư, khuyến cáo và quở trách vị ấy trong một buổi họp chính thức của Tăng đoàn — giống như theo _[Sg 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10), bắt đầu với việc một tỳ-kheo nghe rằng Tỳ-kheo X đang chỉ trích hành vi trục xuất sẽ phạm tội dukkaṭa nếu không khiển trách X. Vấn đề nhận thức và các trường hợp không phạm tội cũng giống như theo điều giới đó. Công thức cho việc quở trách được ghi trong [Phụ lục VIII](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVIII)_. Cũng như với ba điều giới trước, nếu vị phạm tội không phản hồi với việc quở trách hoặc không thừa nhận rằng mình có tội saṅghādisesa mà phải sám hối, Tăng đoàn khi đó sẽ có căn cứ để đình chỉ vị ấy nữa.

Tóm tắt: Kiên trì — sau lần công bố thứ ba của một lần quở trách chính thức trong Tăng đoàn — trong việc chỉ trích một hành vi trục xuất được thực hiện chống lại chính mình là tội saṅghādisesa.

Một tỳ-kheo phạm bất kỳ một trong mười ba tội saṅghādisesa này có bổn phận thông báo cho một tỳ-kheo đồng tu và xin một Tăng đoàn gồm ít nhất bốn vị tỳ-kheo áp đặt cho vị ấy một thời kỳ sám hối sáu ngày (mānatta). (Kinh điển nói theo nghĩa đen là thời kỳ sáu đêm: Vào thời Đức Phật, lịch âm được sử dụng và, giống như chúng ta dùng lịch dương đếm sự trôi qua của các ngày, họ đếm sự trôi qua của các đêm; một chu kỳ 24 giờ, đối với chúng ta là một ngày, đối với họ sẽ là một đêm, như trong kinh Bhaddekaratta (_[MN 131](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN131.html)_), trong đó Đức Phật rõ ràng nói rằng một người dành một ngày và đêm trong việc tu tập chuyên cần đã có "một đêm lành".)

Sám hối (Mānatta)

Sám hối không bắt đầu ngay lập tức, mà chỉ khi nào thuận tiện đối với Tăng đoàn ban cho. Trong thời kỳ sám hối của mình, vị phạm tội bị tước bớt một phần thứ bậc niên lạp và phải tuân thủ 94 điều hạn chế (_[Cv.II.5-6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#Cv.II.5)), được thảo luận chi tiết trong [BMC2, Chương 19](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#BMC2chapter19)_. Bốn điều quan trọng nhất là: 1) Vị ấy không được sống dưới cùng mái nhà với một tỳ-kheo thông thường. 2) Vị ấy phải sống tại một tu viện có ít nhất bốn tỳ-kheo thông thường. 3) Nếu vị ấy đi đến bất kỳ nơi nào bên ngoài tu viện, vị ấy phải được đi cùng với bốn tỳ-kheo đầy đủ tư cách, trừ khi (a) vị ấy đang đi để thoát khỏi các nguy hiểm hoặc (b) vị ấy đang đi đến một nơi khác nơi có các tỳ-kheo thông thường cùng sự liên kết và vị ấy có thể đến đó trong một ngày đường. 4) Mỗi ngày vị ấy phải thông báo cho tất cả các tỳ-kheo trong tu viện về việc vị ấy đang thực hiện sám hối và tội lỗi cụ thể mà vì đó sám hối được áp đặt. Nếu các tỳ-kheo đến thăm tu viện, vị ấy cũng phải thông báo cho họ; nếu vị ấy đến tu viện khác, vị ấy phải thông báo cho tất cả các tỳ-kheo ở đó.

Nếu trong bất kỳ ngày nào của thời kỳ sám hối, vị tỳ-kheo bỏ qua việc tuân thủ bất kỳ điều nào trong bốn hạn chế này, ngày đó không được tính vào tổng số sáu ngày. Ngoài ra, vị ấy phạm tội dukkaṭa mỗi lần không tuân thủ bất kỳ điều nào trong 94 hạn chế.

Khi vị tỳ-kheo đã hoàn thành sám hối, vị ấy có thể xin một Tăng đoàn gồm ít nhất 20 vị tỳ-kheo phục hồi cho vị ấy. Khi đã được phục hồi, vị ấy trở lại tình trạng trước đây của mình với tư cách là một tỳ-kheo thông thường có đầy đủ phẩm hạnh.

Biệt trú (Parivāsa)

Nếu một tỳ-kheo phạm tội saṅghādisesa che giấu điều đó khỏi các tỳ-kheo đồng tu qua khỏi thời điểm bình minh của ngày tiếp theo sau khi phạm tội, vị ấy phải tuân thủ thêm một thời kỳ biệt trú (parivāsa) trong cùng số ngày như thời gian vị ấy che giấu tội. Chỉ sau khi hoàn thành thời kỳ biệt trú, vị ấy mới có thể xin thời kỳ sám hối sáu ngày.

Chú giải về Cv.III đặt ra mười yếu tố của sự che giấu, có thể được sắp xếp thành năm cặp như sau: 1) Vị ấy đã phạm tội saṅghādisesa và nhận thức đó là một tội lỗi (tức là yếu tố này được hoàn thành ngay cả khi vị ấy nghĩ đó là một tội lỗi nhẹ hơn). 2) Vị ấy chưa bị đình chỉ và nhận thức rằng vị ấy chưa bị đình chỉ. (Nếu vị ấy đã bị đình chỉ, vị ấy không còn trong mối liên hệ với bất kỳ tỳ-kheo nào, và vì vậy không thể trải qua thủ tục sám hối đối với tội lỗi.) 3) Không có chướng ngại nào (ví dụ như lũ lụt, cháy rừng, thú nguy hiểm) và vị ấy nhận thức rằng không có chướng ngại nào. 4) Vị ấy có khả năng thông báo cho một tỳ-kheo khác (tức là một tỳ-kheo đồng tu phù hợp để được thông báo sống ở một nơi có thể đến trong ngày hôm đó, vị ấy không quá yếu hoặc bệnh để đi, v.v.) và vị ấy nhận thức rằng mình có khả năng. (Theo _[Cv.III.34.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#Cv.III.34.2)_, bị điên sau khi phạm tội (!) sẽ được tính là "không có khả năng thông báo cho một tỳ-kheo khác.") Một tỳ-kheo phù hợp để được thông báo có nghĩa là người: a) có cùng sự liên kết, b) đang trong tình trạng tốt (ví dụ: bản thân không đang sám hối, biệt trú, hoặc bị đình chỉ), và c) không có quan hệ không thân thiện với vị phạm tội. 5) Vị ấy (vị phạm tội) muốn che giấu tội và vì vậy che giấu nó.

Nếu bất kỳ yếu tố nào trong số này không có, thì không có hình phạt cho việc không thông báo cho một tỳ-kheo khác vào ngày hôm đó. Ví dụ, các trường hợp sau đây không được tính là sự che giấu:

Một tỳ-kheo không nghi ngờ rằng mình đã phạm tội và chỉ sau này, sau khi đọc hoặc nghe thêm về các điều giới một cách chi tiết hơn, mới nhận ra rằng mình đã phạm tội saṅghādisesa.

Một tỳ-kheo sống một mình trong rừng và phạm tội saṅghādisesa vào lúc nửa đêm. Sợ những con rắn hay các động vật hoang dã khác mà vị ấy có thể gặp phải trong bóng tối, vị ấy đợi đến khi trời sáng mới đi thông báo cho một tỳ-kheo đồng tu.

Một tỳ-kheo sống một mình trong rừng, nhưng tỳ-kheo duy nhất trong phạm vi một ngày đường là một kẻ thù cá nhân, người nếu được thông báo sẽ dùng điều này như một cơ hội để bôi nhọ tên tuổi của vị phạm tội, vì vậy vị phạm tội đi thêm một hoặc hai ngày trước khi đến được một tỳ-kheo thân thiện để thông báo.

Một tỳ-kheo có ý định nói với một tỳ-kheo khác trước khi trời sáng nhưng lại ngủ quên và hoặc thức dậy quá muộn hoặc thức dậy kịp giờ nhưng chỉ nhớ ra tội lỗi của mình sau khi bình minh đã qua.

Tuy nhiên, một khi tất cả tám yếu tố đầu đã hoàn thành, người ta phải thông báo cho một tỳ-kheo khác trước khi bình minh của ngày hôm sau, nếu không sẽ phạm tội dukkaṭa và phải chịu hình phạt về sự che giấu.

Một tỳ-kheo phạm tội lỗi nhẹ hơn mà vị ấy nghĩ là tội saṅghādisesa và sau đó che giấu nó, sẽ phạm tội dukkaṭa (_[Cv.III.34.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#Cv.III.34.1)_).

Các hạn chế đối với một tỳ-kheo đang trong thời kỳ biệt trú — và các bước khả dĩ khác trong quá trình phục hồi — giống như những hạn chế đối với người đang thực hiện sám hối và được thảo luận chi tiết trong _[BMC2, Chương 19](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#BMC2chapter19)_.

Các tội saṅghādisesa được phân loại là các tội nặng (garukāpatti), cả vì tính nghiêm trọng của bản thân các tội lỗi lẫn vì các thủ tục sám hối, biệt trú và phục hồi vốn nặng nề theo thiết kế, không chỉ đối với vị phạm tội mà còn đối với Tăng đoàn tỳ-kheo mà vị ấy đang sống trong đó — một thực tế được dự định để đóng vai trò là sự răn đe bổ sung đối với bất kỳ ai cảm thấy bị cám dỗ vi phạm.