Pācittiya — Chương Ba (Khuyến giáo)

#21

Vị tỳ-kheo (bhikkhu) nào, khi chưa được ủy quyền, khuyến giáo các tỳ-kheo-ni (bhikkhunī), phạm tội ba-dật-đề (pācittiya) phải sám hối.

"Lúc bấy giờ, các trưởng lão tỳ-kheo khuyến giáo các tỳ-kheo-ni đã nhận được y phục, thức ăn khất thực, chỗ trú ngụ và thuốc men cho người bệnh. (Theo Chú Giải, nếu một tỳ-kheo khuyến giáo tốt cho các tỳ-kheo-ni, họ sẽ kể với những người hộ trì, và những người này sẽ cúng dường vật dụng cho vị khuyến giáo đó.) Một số tỳ-kheo thuộc nhóm sáu người nảy sinh suy nghĩ: 'Hiện tại, các trưởng lão tỳ-kheo khuyến giáo các tỳ-kheo-ni đã trở thành người nhận y phục, thức ăn khất thực, chỗ trú ngụ và thuốc men cho người bệnh. Chúng ta cũng hãy khuyến giáo các tỳ-kheo-ni.' Vậy là, sau khi đến gặp các tỳ-kheo-ni, họ nói: 'Này các ni, hãy đến với chúng tôi, chúng tôi cũng sẽ khuyến giáo các ni.'

"Vậy là các tỳ-kheo-ni đến gặp nhóm sáu tỳ-kheo và sau khi đến nơi, sau khi đảnh lễ, ngồi xuống một bên. Rồi nhóm sáu tỳ-kheo, sau khi nói một bài pháp sơ sài và dành cả ngày trong những câu chuyện thế tục, cho phép các tỳ-kheo-ni ra về: 'Các ni có thể đi rồi.'

"Rồi các tỳ-kheo-ni đến gặp Thế Tôn và sau khi đến nơi, sau khi đảnh lễ Ngài, đứng sang một bên. Khi đứng như vậy, Thế Tôn nói với các tỳ-kheo-ni: 'Ta mong buổi khuyến giáo có hiệu quả, thưa các ni.'

"'Bạch Thế Tôn, buổi khuyến giáo sao có thể hiệu quả được? Nhóm sáu tỳ-kheo, chỉ nói một bài pháp sơ sài rồi cho chúng con ra về sau khi dành cả ngày trong những câu chuyện thế tục.'"

Khi Mahāpajāpatī Gotamī, cô ruột và mẹ kế của Đức Phật, thỉnh cầu Ngài thành lập ni đoàn, Ngài đã làm vậy với điều kiện là bà và tất cả các tỳ-kheo-ni tương lai phải chấp nhận tám quy tắc kính lễ (garu-dhamma). (Thuật ngữ này đôi khi được dịch là "giới nặng" hay "giới quan trọng," nhưng Chú Giải giải thích là có nghĩa là những lời thề mà các tỳ-kheo-ni phải chấp nhận với tâm cung kính.) Tóm tắt là:

1) Dù một tỳ-kheo-ni đã thọ giới hơn một thế kỷ cũng phải đảnh lễ một tỳ-kheo được thọ giới ngay trong ngày hôm đó. 2) Một tỳ-kheo-ni không được an cư ở nơi không có tỳ-kheo (trong phạm vi nửa do-tuần, theo Chú Giải). 3) Mỗi nửa tháng, một tỳ-kheo-ni nên mong đợi hai điều từ Tăng đoàn tỳ-kheo: sự cho phép hỏi ngày tụng Pāṭimokkha (Giới Bổn) và sự cho phép đến xin khuyến giáo. 4) Vào cuối kỳ an cư kiết hạ, mỗi tỳ-kheo-ni phải thỉnh cầu nhận sự chỉ trích từ cả Tăng đoàn tỳ-kheo-ni lẫn Tăng đoàn tỳ-kheo. 5) Một tỳ-kheo-ni đã vi phạm bất kỳ quy tắc kính lễ nào phải chịu hình phạt mānatta trong nửa tháng dưới cả hai Tăng đoàn. 6) Một người phụ nữ chỉ có thể thọ giới tỳ-kheo-ni sau khi, với tư cách là sikkhamānā (nữ học giới), đã giữ sáu giới đầu trong mười giới mà không phạm lỗi trong suốt hai năm đầy đủ. (Rõ ràng là bà đã làm điều này khi còn là nữ sa-di mười giới, dù điểm này còn gây tranh luận.) 7) Một tỳ-kheo-ni không được lăng mạ hay chỉ trích một tỳ-kheo theo bất kỳ cách nào. Theo Chú Giải, điều này có nghĩa là bà không được lăng mạ vị ấy bằng bất kỳ trong mười akkosa-vatthu (xem [Pc 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc2)) hay bất kỳ vấn đề nào khác, cũng không được đe dọa gây hại cho vị ấy.) 8) Một tỳ-kheo-ni không được chỉ dạy một tỳ-kheo, trong khi một tỳ-kheo có thể chỉ dạy một tỳ-kheo-ni. (Theo Chú Giải, điều này có nghĩa là một tỳ-kheo-ni không được ra lệnh cho một tỳ-kheo về cách hành xử. Tuy nhiên, Chú Giải ghi chú, bà có thể dạy vị ấy theo cách gián tiếp hơn, ví dụ như nói: "Ngày xưa, các vị đại tỳ-kheo đã hành xử như vậy.")

Điều giới này liên quan đến buổi khuyến giáo hai tuần một lần được đề cập trong lời thề thứ ba. Hình thức của buổi khuyến giáo là: một khi một tỳ-kheo đã được các tỳ-kheo chọn để khuyến giáo các tỳ-kheo-ni, vị ấy phải quét dọn nơi diễn ra buổi khuyến giáo trong tu viện nơi vị ấy đang cư trú, đặt nước uống và nước rửa, sắp xếp chỗ ngồi cho các tỳ-kheo-ni, tìm một người bạn đồng hành nam giới, rồi ngồi chờ các tỳ-kheo-ni đến. Khi các ni đã đến, vị ấy phải hỏi xem tất cả các tỳ-kheo-ni đã có mặt chưa và tám quy tắc kính lễ có đang được giữ gìn không (§). (Theo Chú Giải, câu hỏi cuối này có nghĩa là: "Các ni có giữ chúng trong ký ức để chúng còn tươi mới trong tâm trí không?") Nếu không, vị ấy phải đọc lại tám quy tắc. Nếu có, vị ấy sẽ trình bày buổi khuyến giáo.

Vì tám quy tắc tạo thành trọng tâm của buổi khuyến giáo, hai yếu tố phạm tội đầy đủ theo điều giới này được xác định như sau:

1) Đối tượng: một tỳ-kheo-ni hoặc một nhóm tỳ-kheo-ni. 2) Nỗ lực: Một tỳ-kheo khuyến giáo vị ni/các vị ni về tám quy tắc kính lễ khi vị ấy không được Tăng đoàn ủy quyền đúng cách để làm vậy, cũng không được vị tỳ-kheo-ni/các vị tỳ-kheo-ni thỉnh cầu để giảng dạy.

Đối tượng

Một tỳ-kheo-ni phải trải qua thọ giới kép, đầu tiên trong Ni đoàn rồi trong Tăng đoàn tỳ-kheo, trước khi được coi là đã thọ giới đầy đủ. Do đó, chỉ một tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép đầy đủ mới là căn cứ phạm tội pācittiya ở đây. Một tỳ-kheo-ni chỉ mới thọ giới lần đầu, từ Ni đoàn, là căn cứ phạm tội đột-kiết-la (dukkaṭa), trong khi các nữ học giới và nữ sa-di không phải căn cứ phạm tội.

Nỗ lực

Một tỳ-kheo, không được ủy quyền đúng cách, khuyến giáo các tỳ-kheo-ni về bất kỳ chủ đề nào khác ngoài tám quy tắc thì phạm tội dukkaṭa.

Sự ủy quyền

Khi điều giới này còn mới được ban hành, một số tỳ-kheo thuộc nhóm sáu người chỉ đơn giản ủy quyền cho nhau để tiếp tục khuyến giáo các tỳ-kheo-ni. Điều này buộc Đức Phật phải thiết lập các tiêu chuẩn nghiêm ngặt cho loại tỳ-kheo có thể được ủy quyền đúng cách. Tóm tắt là:

Vị ấy giữ giới luật nghiêm cẩn.
Vị ấy rất uyên thâm và hiểu thấu đáo các giáo lý của đời sống phạm hạnh.
Vị ấy đã thông thạo cả Pāṭimokkha của tỳ-kheo lẫn Pāṭimokkha của tỳ-kheo-ni.
Vị ấy có giọng nói và cách truyền đạt dễ nghe.
Vị ấy được hầu hết các tỳ-kheo-ni yêu mến. (Như Chú Giải ghi chú, điều này có nghĩa là vị ấy được các tỳ-kheo-ni có học, có giới và có trí tuệ yêu mến.)
Vị ấy có khả năng khuyến giáo các tỳ-kheo-ni. (Điều này, theo Chú Giải, có nghĩa là vị ấy có thể trích dẫn các đoạn kinh và các lý do khác để khơi dậy trong các tỳ-kheo-ni cảm thức về những nguy hiểm trong vòng luân hồi.)
Vị ấy trước khi thọ giới chưa bao giờ vi phạm một giới quan trọng với người mang y vàng. (Điều này, theo Chú Giải, có nghĩa là vị ấy chưa bao giờ tiếp xúc thân thể với một tỳ-kheo-ni hay giao hợp với một nữ học giới hoặc nữ sa-di.)
Vị ấy đã là tỳ-kheo ít nhất 20 năm.

Liên quan đến điều kiện đầu tiên trong số này, [Cv.II.1.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0059.html#Cv.II.1.2) ghi chú rằng một tỳ-kheo đang thực hiện mānatta hay tập hành (probation) cho một tội tăng-già-bà-thi-sa (saṅghādisesa) không nên chấp nhận sự ủy quyền để khuyến giáo các tỳ-kheo-ni; dù được ủy quyền, vị ấy cũng không nên khuyến giáo họ. Hạn chế tương tự áp dụng cho các tỳ-kheo đang thực hiện các nhiệm vụ được áp đặt bởi một pháp yết-ma quở trách, hình phạt thêm, giáng cấp, trục xuất, đình chỉ hay hòa giải. (Xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20). Để biết thêm chi tiết về thủ tục ủy quyền, xem [BMC2, Chương 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0065.html#BMC2chapter23).)

Như Chú Giải ghi chú, nhóm sáu tỳ-kheo chưa bao giờ có được tám phẩm chất trên dù chỉ trong giấc mơ.

Nhận thức của một người về việc liệu mình có được ủy quyền đúng cách hay không không phải là yếu tố ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Các trường hợp không phạm tội

Mặc dù điều giới này xuất phát từ thời điểm các tỳ-kheo nhiệt tình khuyến giáo các tỳ-kheo-ni, nhưng thời thế đã thay đổi. Cullavagga ([Cv.X.9.5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0065.html#Cv.X.9.5)) đề cập đến một thời kỳ khi các tỳ-kheo cố tránh khuyến giáo các tỳ-kheo-ni, và [Cv.X.9.4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0065.html#Cv.X.9.4) kể về điều gì nên làm khi không có tỳ-kheo nào đủ điều kiện để khuyến giáo họ. (Các tỳ-kheo phải nói với họ: "Hãy cố gắng viên mãn [trong tu tập] theo cách hòa hảo.")

Dù vậy, ngay cả trong những trường hợp này, các tỳ-kheo-ni cũng không bị bỏ lơ. Họ có thể đến gặp bất kỳ tỳ-kheo nào họ kính ngưỡng và thỉnh cầu vị ấy giảng dạy. Vì vậy, các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga ở đây nói rằng: "Không có tội khi, sau khi đã trình bày phần giải thích, đã hỏi phần vấn đáp, rồi sau khi được các tỳ-kheo-ni thỉnh cầu đọc tụng, vị ấy đọc tụng." Theo Chú Giải, "giải thích" ở đây có nghĩa là đọc tụng tám quy tắc bằng tiếng Pali, còn "vấn đáp" có nghĩa là chú giải cổ xưa về tám quy tắc. Điều cuối này khó có thể đúng. Điều có vẻ đúng hơn là "giải thích" có nghĩa là xác nhận rằng các tỳ-kheo-ni đã có mặt đầy đủ; "vấn đáp" là hỏi họ về việc liệu họ đã thuộc lòng tám quy tắc hay chưa. Dù sao, Chú Giải tiếp tục nói rằng khi một tỳ-kheo được mời như vậy, vị ấy được tự do nói về tám quy tắc hoặc bất kỳ chủ đề Pháp nào khác mà không phạm tội. Tuy nhiên, điều này có vẻ khó chấp nhận, vì Vibhaṅga rất chính xác trong thuật ngữ nó sử dụng cho các giai đoạn khác nhau dẫn đến buổi khuyến giáo, và osāreti (đọc tụng) không phải là động từ nó dùng để nói về một chủ đề. Thay vào đó, nó thường có nghĩa là lặp lại một đoạn từ ký ức.

Tuy nhiên, có một điều khoản không phạm tội trong Vibhaṅga cho phép một tỳ-kheo chưa được ủy quyền khuyến giáo một tỳ-kheo-ni (hoặc các tỳ-kheo-ni) về tám quy tắc hoặc bất kỳ chủ đề nào khác trong tình huống sau: nếu, khi được một tỳ-kheo-ni hỏi một câu hỏi, vị ấy trả lời câu hỏi của bà. Cũng không có tội nếu một tỳ-kheo-ni tình cờ nghe thấy bất kỳ hướng dẫn nào mà vị ấy đang giảng vì lợi ích của người khác.

Các điều khoản phụ

Vibhaṅga của điều giới này bao gồm một thảo luận về ba điều khoản phụ liên quan đến việc khuyến giáo các tỳ-kheo-ni:

1) Một tỳ-kheo, dù đã được ủy quyền, phạm tội dukkaṭa nếu vị ấy khuyến giáo một nhóm tỳ-kheo-ni chưa đầy đủ, bất kể vị ấy có nhận thức họ là đầy đủ hay không. Phụ Chú Giải ghi chú, tuy nhiên, rằng theo Vibhaṅga của [Pc 58](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part6) của tỳ-kheo-ni, một tỳ-kheo-ni ốm đau không bắt buộc phải đến buổi khuyến giáo. Vì vậy, nếu tất cả các tỳ-kheo-ni trừ những người ốm đau đã đến, nhóm được tính là đầy đủ. Nếu nhóm đầy đủ mà tỳ-kheo vẫn nhận thức là không đầy đủ hoặc hoài nghi, thì nếu vị ấy vẫn tiến hành khuyến giáo, vị ấy phạm tội dukkaṭa. 2) Nếu một tỳ-kheo đã được ủy quyền, sau khi hỏi các tỳ-kheo-ni xem họ đã có mặt đầy đủ chưa, nói về một Pháp khác (thay vì hỏi họ có thuộc lòng tám quy tắc chưa), vị ấy phạm tội dukkaṭa. 3) Nếu không có phần giới thiệu buổi khuyến giáo trước mà vị ấy nói về một Pháp khác, vị ấy phạm tội dukkaṭa. Theo Chú Giải, "giới thiệu" một buổi khuyến giáo đơn giản chỉ là thông báo: "Này các ni, đây là buổi khuyến giáo." (Xem câu chuyện nguồn gốc của điều giới tiếp theo để thấy một ví dụ về thực hành này.) Nói cách khác, tội dukkaṭa ở đây là vì chỉ lao vào bài giảng mà không tuân theo các nghi thức đúng đắn.

Tóm tắt: Khuyến giáo một tỳ-kheo-ni về tám quy tắc kính lễ — trừ khi đã được Tăng đoàn ủy quyền làm vậy hoặc được một tỳ-kheo-ni hỏi câu hỏi — là tội pācittiya.

#22

Vị tỳ-kheo nào, dù đã được ủy quyền, khuyến giáo các tỳ-kheo-ni sau khi mặt trời lặn, phạm tội pācittiya phải sám hối.

"Lúc bấy giờ đến lượt Đại đức Cūḷapanthaka khuyến giáo các tỳ-kheo-ni. Các tỳ-kheo-ni nói: 'Hôm nay buổi khuyến giáo sẽ không hiệu quả, vì Đại đức Cūḷapanthaka chỉ nói đi nói lại cùng một bài kệ.'

"Rồi các tỳ-kheo-ni đến gặp Đại đức Cūḷapanthaka và sau khi đến nơi, sau khi đảnh lễ ngài, ngồi xuống một bên. Khi ngồi như vậy, Đại đức Cūḷapanthaka nói với các tỳ-kheo-ni: 'Các ni đã có mặt đầy đủ chưa?'

"'Thưa vâng, bạch Đại đức, chúng con đã có mặt đầy đủ.'

"'Tám quy tắc kính lễ có đang được giữ gìn không?'

"'Thưa vâng, bạch Đại đức, chúng đang được giữ gìn.'

"Sau khi giới thiệu (buổi khuyến giáo bằng cách nói:) 'Này các ni, đây là buổi khuyến giáo,' ngài nói bài kệ này đi nói lại:

Với chánh niệm cao độ và không phóng dật, bậc ẩn sĩ được huấn luyện trong các phương pháp của tuệ trí: Người Như Vậy không có sầu muộn, an tịnh và luôn chánh niệm.

"Các tỳ-kheo-ni nói (với nhau): 'Chúng ta chẳng đã nói rồi sao? Hôm nay buổi khuyến giáo sẽ không hiệu quả, vì bây giờ Đại đức Cūḷapanthaka chỉ nói đi nói lại cùng một bài kệ.'

"Đại đức Cūḷapanthaka nghe thấy câu chuyện của các tỳ-kheo-ni. Ngài bay lên không trung, đi lại trong hư không, trong bầu trời, đứng, ngồi, nằm xuống, phát ra khói, phát ra lửa và biến mất, vừa nói bài kệ đó vừa nói nhiều lời dạy khác của Đức Phật. Các tỳ-kheo-ni nói: 'Thật vi diệu! Thật kỳ diệu! Chưa bao giờ có buổi khuyến giáo nào hiệu quả như buổi khuyến giáo của Đại đức Cūḷapanthaka!'

"Rồi Đại đức Cūḷapanthaka, sau khi khuyến giáo các tỳ-kheo-ni cho đến khi trời tối, cho phép các ni ra về: 'Các ni có thể đi rồi.' Vậy là các tỳ-kheo-ni — cổng thành đã đóng — qua đêm bên ngoài tường thành và chỉ vào thành sau khi trời sáng. Người ta chỉ trích và phàn nàn và nói rộng ra rằng: 'Những tỳ-kheo-ni này không trong sạch. Sau khi qua đêm với các tỳ-kheo trong tu viện, giờ này mới vào thành.'"

Hai yếu tố phạm tội đầy đủ ở đây là: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng

Như với điều giới trước, một tỳ-kheo-ni hoặc một nhóm tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép là căn cứ phạm tội pācittiya ở đây. Một tỳ-kheo-ni chỉ mới thọ giới lần đầu, từ Ni đoàn, là căn cứ phạm tội dukkaṭa, trong khi các nữ học giới và nữ sa-di không phải căn cứ phạm tội.

Nỗ lực

Vị ấy khuyến giáo tỳ-kheo-ni/các tỳ-kheo-ni về tám quy tắc hoặc bất kỳ Pháp nào khác sau khi mặt trời đã lặn. Nhận thức về việc mặt trời đã thực sự lặn hay chưa không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Các trường hợp không phạm tội

Mặc dù câu chuyện nguồn gốc gợi ý rằng trong bất kỳ trường hợp nào cũng không nên giảng dạy cho các tỳ-kheo-ni sau khi mặt trời lặn — vì những nghi ngờ mà hành động đó có thể gây ra — các điều khoản không phạm tội lại đề cao nguyện vọng được học Pháp của các tỳ-kheo-ni hơn là nỗi lo sợ về những kẻ thế tục hay nói chuyện thị phi. Như trong điều giới trước, một tỳ-kheo có thể đọc tụng cho các tỳ-kheo-ni sau khi mặt trời lặn nếu, sau khi vị ấy đã trình bày phần giải thích và vấn đáp, các ni thỉnh cầu vị ấy đọc tụng. Vị ấy cũng không phạm tội nếu dạy bất kỳ chủ đề Pháp nào sau khi mặt trời lặn để trả lời câu hỏi của một tỳ-kheo-ni, hoặc nếu một tỳ-kheo-ni sau khi mặt trời lặn tình cờ nghe thấy bất kỳ hướng dẫn nào vị ấy đang giảng vì lợi ích của người khác. Và, như đã đề cập ở trên, các nữ học giới và nữ sa-di không phải căn cứ phạm tội theo điều giới này.

Tóm tắt: Khuyến giáo các tỳ-kheo-ni về bất kỳ chủ đề nào sau khi mặt trời lặn — trừ khi họ thỉnh cầu — là tội pācittiya.

#23

Vị tỳ-kheo nào, sau khi đến khu vực cư trú của các tỳ-kheo-ni, khuyến giáo các tỳ-kheo-ni — trừ vào thời điểm thích hợp — phạm tội pācittiya phải sám hối. Ở đây, thời điểm thích hợp là: Một tỳ-kheo-ni đang ốm đau. Đây là thời điểm thích hợp ở đây.

Ở đây cũng có hai yếu tố phạm tội đầy đủ:

Đối tượng

Một tỳ-kheo-ni không bị ốm đau. Ốm đau có nghĩa là bà không thể đến buổi khuyến giáo hay đến một "hội họp" (saṁvāsa), mà New K/Phụ Chú Giải định nghĩa là một buổi họp Tăng đoàn như buổi uposatha.

Nỗ lực

Vị ấy đến chỗ ở của bà — bất kỳ nơi nào mà một tỳ-kheo-ni đã trải qua ít nhất một đêm — và khuyến giáo bà về tám quy tắc kính lễ. Khuyến giáo bà về bất kỳ chủ đề nào khác là căn cứ phạm tội dukkaṭa. Nhận thức liên quan đến tình trạng thọ giới của bà không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Các trường hợp không phạm tội

Như điều giới nêu, không có tội cho tỳ-kheo nào đến khu vực cư trú của các tỳ-kheo-ni để khuyến giáo một tỳ-kheo-ni đang ốm đau. Ngoài ra, các điều khoản không phạm tội giống hệt với các điều khoản của điều giới trước. Ở đây một lần nữa, nguyện vọng được học Pháp của một tỳ-kheo-ni được coi là quan trọng hơn những nghi ngờ của người tại gia.

Tóm tắt: Đến khu vực cư trú của các tỳ-kheo-ni và khuyến giáo một tỳ-kheo-ni về tám quy tắc kính lễ — trừ khi bà đang ốm đau hay đã thỉnh cầu hướng dẫn — là tội pācittiya.

#24

Vị tỳ-kheo nào nói rằng các tỳ-kheo khuyến giáo các tỳ-kheo-ni vì lợi ích vật chất thế tục, phạm tội pācittiya phải sám hối.

Ở đây ba yếu tố phạm tội đầy đủ là:

Đối tượng

Một tỳ-kheo đã được ủy quyền đúng cách để giảng dạy các tỳ-kheo-ni và không dạy vì lợi ích thế tục: hoặc vật chất (y phục, thức ăn khất thực, chỗ trú ngụ, hay thuốc men) hoặc phi vật chất (danh dự, sự tôn trọng, sự kính ngưỡng, sự lễ bái, hay sự tôn kính).

Một tỳ-kheo không được ủy quyền đúng cách là căn cứ phạm tội dukkaṭa, cũng như một người không phải tỳ-kheo dù được ủy quyền đúng cách hay không. (Ấn bản PTS của Thánh Điển có một bảng tra cứu trong đó người không được ủy quyền đúng cách và được nhận thức là không được ủy quyền đúng cách không phải căn cứ phạm tội, nhưng điều này mâu thuẫn với các đoạn trước đó trong Vibhaṅga nêu các điểm trên. Bảng tra cứu tương tự trong các ấn bản Thái, Miến Điện và Sri Lanka do đó chính xác hơn khi nói rằng người không được ủy quyền đúng cách và được nhận thức là vậy là căn cứ phạm tội dukkaṭa.)

Nhận thức về tính hợp lệ của sự ủy quyền của tỳ-kheo không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu sự ủy quyền hợp lệ, vị ấy là căn cứ phạm tội pācittiya dù người ta nhận thức là hợp lệ, không hợp lệ hay hồ nghi. Nếu sự ủy quyền không hợp lệ, vị ấy là căn cứ phạm tội dukkaṭa dù người ta nhận thức là hợp lệ, không hợp lệ hay hồ nghi. Đây là một trường hợp khác mà khuôn mẫu được nêu ra theo [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4) không được áp dụng.

Ý định

Động cơ của người đó là làm cho vị ấy mất thể diện, mất địa vị, hay cảm thấy xấu hổ (ý định giống như trong [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13)).

Nỗ lực

Người đó buộc tội vị ấy giảng dạy vì lợi ích thế tục, như được định nghĩa ở trên.

Các trường hợp không phạm tội

Nếu tỳ-kheo đó thực sự dạy vì lợi ích thế tục, không có tội khi nêu ra sự thật của vấn đề. Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý trong trường hợp tương tự theo [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13), miễn trừ này không áp dụng trong trường hợp nhận thức của người đó về việc vị ấy dạy vì lợi ích thế tục là sai lầm, vì vậy người đó phải chắc chắn rằng nhận thức của mình là chính xác.

Tóm tắt: Nói rằng một tỳ-kheo đã được ủy quyền đúng cách khuyến giáo các tỳ-kheo-ni vì lợi ích thế tục — khi thực ra không phải vậy — là tội pācittiya.

#25

Vị tỳ-kheo nào trao y vải cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến, trừ khi có sự trao đổi, phạm tội pācittiya phải sám hối.

Điều giới này là điều khoản đối ứng với [NP 5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP5). Tội đầy đủ gồm hai yếu tố: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng

Bất kỳ mảnh y vải nào trong sáu loại y vải phù hợp, có kích thước ít nhất bốn nhân tám ngón tay. Các vật dụng khác không phải căn cứ phạm tội.

Nỗ lực

Tỳ-kheo trao y vải cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến và không nhận lại bất cứ thứ gì từ bà để trao đổi.

Tỳ-kheo-ni không phải thân quyến ở đây được định nghĩa theo cùng thuật ngữ như trong [NP 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP4): một tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép và không có quan hệ thân tộc với tỳ-kheo đó tính ngược lại qua bảy đời ông cố. Một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến chỉ mới thọ giới lần đầu, từ Ni đoàn, là căn cứ phạm tội dukkaṭa. Các nữ học giới và nữ sa-di không phải căn cứ phạm tội.

Nhận thức về việc tỳ-kheo-ni có thực sự là thân quyến của mình hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Chú Giải nêu rằng việc trao không cần phải là tay trao tay. Nếu một tỳ-kheo chỉ đơn giản đặt y vải gần một tỳ-kheo-ni như cách trao cho bà, và bà chấp nhận như là đã được trao, yếu tố này được thỏa mãn.

Về vật phẩm được trao đổi lấy y vải, Vibhaṅga nêu rằng nó có thể có giá trị cao hơn nhiều so với y vải hay thấp hơn nhiều. Buddhaghosa trích dẫn Mahā Paccarī, một trong những chú giải cổ xưa, rằng dù để đổi lấy y vải, tỳ-kheo-ni trao cho tỳ-kheo một mảnh myrobalan vàng — một loại quả dược liệu, một trong những thứ rẻ nhất có thể tưởng tượng được ở Ấn Độ — vị ấy vẫn thoát khỏi hình phạt theo điều giới này.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội nếu:

tỳ-kheo-ni là thân quyến;
bà không phải thân quyến nhưng trao cho vị ấy thứ gì đó để trao đổi;
bà lấy y vải một cách tin tưởng;
bà mượn y vải;
vị ấy trao cho bà một vật dụng không phải y vải; hoặc
vị ấy trao y vải cho một nữ học giới hoặc nữ sa-di.

Tóm tắt: Trao y vải cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến mà không nhận lại thứ gì để trao đổi là tội pācittiya.

#26

Vị tỳ-kheo nào may y cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến, hoặc nhờ người may y cho bà, phạm tội pācittiya phải sám hối.

"Lúc bấy giờ Đại đức Udāyin đã trở nên thành thạo trong việc may y. Một tỳ-kheo-ni đến gặp ngài và sau khi đến nơi, nói: 'Bạch Đại đức, sẽ tốt lắm nếu Đại đức may cho con một chiếc y.' Vậy là Đại đức Udāyin, sau khi may một chiếc y cho tỳ-kheo-ni, nhuộm màu đẹp và may đường viền khéo léo, thêu một hình tục tĩu ở giữa (hình một người nam và một người nữ đang giao hợp, được vẽ đầy màu sắc, theo Chú Giải), rồi gấp lại và đặt sang một bên. Rồi tỳ-kheo-ni đến gặp ngài và sau khi đến nơi, hỏi: 'Chiếc y ở đâu, bạch Đại đức?'

"'Đây này, ni cô. Hãy lấy chiếc y đang được gấp này và để sang một bên. Khi Ni đoàn đến để nghe khuyến giáo, hãy mặc nó vào và đi theo sau họ.'

"Vậy là tỳ-kheo-ni lấy chiếc y đang được gấp và để sang một bên. Khi Ni đoàn đến để nghe khuyến giáo, bà mặc nó vào và đi theo sau họ. Người ta chỉ trích và phàn nàn và nói rộng ra: 'Những tỳ-kheo-ni này trơ tráo làm sao, nghịch ngợm và vô liêm sỉ làm sao, đến nỗi thêu một hình tục tĩu lên y!'

"Các tỳ-kheo-ni hỏi: 'Đây là tác phẩm của ai?'

"'Của Đại đức Udāyin,' vị tỳ-kheo-ni đáp.

"'Một thứ như thế này thậm chí còn không hợp cảnh ngay cả từ những kẻ trơ tráo, nghịch ngợm và vô liêm sỉ, huống hồ là từ Đại đức Udāyin (§).'"

Tội đầy đủ ở đây có ba yếu tố.

1) Nỗ lực: Vị ấy tự may — hoặc nhờ người khác may — 2) Đối tượng: một chiếc y 3) Ý định: vì lợi ích của một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến với mình.

Nỗ lực

Vibhaṅga nêu rằng có một tội pācittiya cho mỗi mũi khâu vị ấy thực hiện trên y vải. Nếu vị ấy nhờ người khác may, có một tội pācittiya khi ra lệnh hoặc thỉnh cầu, và một tội pācittiya khác khi người kia thực hiện theo lệnh/thỉnh cầu, bất kể người đó may bao nhiêu chiếc y.

Đối tượng

Vibhaṅga định nghĩa y ở đây là bất kỳ loại nào trong sáu loại y vải, dù chỉ là một mảnh có kích thước ít nhất bốn nhân tám ngón tay. Điều này có vẻ gợi ý rằng vải đang được may thành bất kỳ vật gì cũng thuộc điều giới này, nhưng các điều khoản không phạm tội có miễn trừ cho việc may "bất kỳ vật dụng nào ngoại trừ y," vì vậy chỉ vải đang được may thành y mới thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.

Ý định

Yếu tố này chỉ được thỏa mãn nếu y vải đang được may có dự định dành cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến, như trong điều giới trước: một tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép và không có quan hệ thân tộc với tỳ-kheo đó tính ngược lại qua bảy đời ông cố. Một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến chỉ mới thọ giới lần đầu, từ Ni đoàn, là căn cứ phạm tội dukkaṭa. Các tỳ-kheo-ni có quan hệ thân tộc không phải căn cứ phạm tội, cũng như các nữ học giới hoặc nữ sa-di.

Chú Giải nêu rằng nếu Tỳ-kheo X đang may y cho một tỳ-kheo-ni có quan hệ thân tộc với vị ấy, và Tỳ-kheo Y — người không có quan hệ thân tộc với bà — giúp vị ấy may, Tỳ-kheo Y phạm tội pācittiya cho mỗi mũi khâu vị ấy thực hiện trên y vải. Tuy nhiên, Phụ Chú Giải thêm rằng nếu Tỳ-kheo Y không biết rằng y vải là dành cho tỳ-kheo-ni đó, vị ấy được miễn tội.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội khi may một vật dụng bằng vải không phải y cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến, khi may bất cứ thứ gì cho một tỳ-kheo-ni có quan hệ thân tộc, hoặc khi may bất cứ thứ gì cho một nữ học giới hoặc nữ sa-di dù có quan hệ thân tộc hay không.

Tóm tắt: May y — hoặc nhờ người may — cho một tỳ-kheo-ni không phải thân quyến là tội pācittiya.

#27

Vị tỳ-kheo nào, theo thỏa thuận, cùng đi với một tỳ-kheo-ni dù chỉ khoảng cách từ làng này sang làng khác — trừ vào thời điểm thích hợp — phạm tội pācittiya phải sám hối. Ở đây, thời điểm thích hợp là: Con đường phải đi cùng đoàn người (§) và được xem là đáng ngờ và nguy hiểm. Đây là thời điểm thích hợp ở đây.

Ở đây tội đầy đủ có hai yếu tố.

1) Đối tượng: một tỳ-kheo-ni. 2) Nỗ lực: (a) Đã thỏa thuận cùng với bà để cùng đi, (b) vị ấy thực sự cùng đi với bà theo thỏa thuận (c) từ làng này sang làng khác (d) trừ vào những dịp được cho phép.

Đối tượng

Một tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép là căn cứ phạm tội pācittiya ở đây. Bất kỳ người phụ nữ nào khác sẽ thuộc [Pc 67](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc67).

Thỏa thuận

Theo Vibhaṅga, cả tỳ-kheo lẫn tỳ-kheo-ni đều phải bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói với thỏa thuận để phần này của yếu tố được thỏa mãn. Nếu tỳ-kheo đề xuất thỏa thuận nhưng tỳ-kheo-ni không bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói, thì dù họ sau đó đi cùng nhau như vị ấy đề xuất, vị ấy chỉ phạm tội dukkaṭa. Nếu bà đề xuất thỏa thuận nhưng vị ấy không bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói, thì dù họ sau đó đi cùng nhau như bà đề xuất, vị ấy không phạm tội. K/Chú Giải ghi chú rằng tội phạm theo điều giới này có thể được thực hiện qua thân hoặc bằng lời nói, điều đó có nghĩa là một cử chỉ truyền đạt sự đồng ý bằng lời — chẳng hạn như tin nhắn viết tay hay văn bản — cũng sẽ thỏa mãn yếu tố này. Tuy nhiên, im lặng thì không.

Vibhaṅga và Chú Giải đưa ra các ví dụ về nhiều cách khác nhau để bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói, với Chú Giải thêm vào một vài ví dụ về những phát biểu không cấu thành sự đồng ý bằng lời nói. Điểm phân biệt chính là một phát biểu hoặc tập hợp phát biểu đề cập đến cả hai phía của thỏa thuận liên quan đến chuyến đi — "Chúng ta sẽ đi"; "Hãy đi thôi"; "Cô sẽ đi cùng tôi" — sẽ được tính là đồng ý bằng lời nói, trong khi một phát biểu hoặc tập hợp phát biểu chỉ đề cập đến kế hoạch của bản thân liên quan đến chuyến đi — "Tôi sẽ đi" — thì không. Vì vậy, ví dụ, nếu một tỳ-kheo nêu rằng vị ấy sẽ đến một nơi nào đó để lễ bái một cái tháp, và một tỳ-kheo-ni nói: "Chúng ta hãy đi cùng nhau," thì nếu tỳ-kheo không nói thêm gì về chủ đề đó, vị ấy chưa bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói.

Chú Giải tiếp tục quy định rằng đặc điểm xác định của thỏa thuận là nó chỉ rõ thời điểm tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni sẽ cùng khởi hành. Tuy nhiên, Vibhaṅga của điều giới này và của các điều giới khác liên quan đến đi cùng theo thỏa thuận ([Pc 28](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc28), [66](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc66) và [67](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc67)) có nhiều ví dụ về các thỏa thuận trong đó thời gian không được đề cập rõ ràng, vì vậy quy định của Chú Giải ở đây không thể đứng vững. Bất kỳ sự đồng ý được bày tỏ nào để cùng đi đều sẽ thỏa mãn yếu tố này, bất kể khung thời gian có được nêu rõ hay không.

Vì một lý do nào đó, Chú Giải cũng thêm rằng không có tội khi thỏa thuận trong khi cả tỳ-kheo lẫn tỳ-kheo-ni đang đứng trong khu cư trú của tỳ-kheo-ni, trên đường giữa một tu viện này và tu viện khác, trong hội trường, hay trong nơi cư trú của những người đã thọ giới trong tôn giáo khác. Tuy nhiên, không có gì trong Vibhaṅga hỗ trợ cho miễn trừ này. (Tuy nhiên, Chú Giải có thêm rằng dù không có tội sơ bộ nào cho thỏa thuận trong trường hợp này, tỳ-kheo vẫn sẽ phạm tội pācittiya vì đi theo thỏa thuận.)

Nhận thức về việc các yếu tố để thỏa thuận có thực sự được thỏa mãn hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Các văn bản không đề cập đến trường hợp trong đó người khác sắp xếp cho một tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni cùng đi, chẳng hạn như là một phần của một nhóm lớn hơn. Tuy nhiên, cách diễn đạt của định nghĩa về thỏa thuận trong Vibhaṅga — trong đó tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đang nói chuyện với nhau — và điều khoản không phạm tội cho phép hai người đi cùng nhau nếu họ không thỏa thuận, gợi ý rằng miễn là tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni không nói chuyện với nhau — trực tiếp hay qua trung gian — về việc thực hiện chuyến đi, sẽ không có tội khi tham gia nhóm.

Đi theo thỏa thuận

Hai bên phải cùng đi theo quy định trong thỏa thuận để tiểu yếu tố này được thỏa mãn. Nếu thỏa thuận tối giản hoặc nhất thời, không có khung thời gian được nêu rõ — "Hãy đi thôi." "Vâng, hãy đi thôi" — thì chỉ cần cùng ra đi vào bất kỳ thời điểm nào cũng thỏa mãn tiểu yếu tố này. Nếu một khung thời gian được nêu rõ, thì tiểu yếu tố này chỉ được thỏa mãn nếu họ khởi hành trong khung thời gian đó. Nếu họ tình cờ khởi hành sớm hơn hoặc muộn hơn đã thỏa thuận, tỳ-kheo không phạm tội. Các ví dụ trong Chú Giải gợi ý rằng "sớm hơn" hoặc "muộn hơn" ở đây liên quan đến những khoảng thời gian khá đáng kể, tức là đi muộn hơn một ngày so với thỏa thuận, hay đi trước bữa ăn khi thỏa thuận là đi sau bữa ăn. Điều này được hỗ trợ bởi Vibhaṅga, trong đó các ví dụ chỉ rõ khung thời gian diễn đạt nó bằng các đơn vị lớn, chẳng hạn như "hôm nay" hay "ngày mai." Chú Giải cũng thêm rằng nếu một địa điểm cụ thể để gặp nhau hoặc tuyến đường đi là một phần của thỏa thuận, bất kỳ thay đổi nào trong những yếu tố đó cũng không liên quan đến tội phạm. Ví dụ, nếu họ đồng ý đi bằng xe lửa nhưng cuối cùng đi bằng ô tô, yếu tố "đi theo thỏa thuận" vẫn được thỏa mãn.

Từ làng này sang làng khác

Có một số tranh luận về việc liệu cụm từ này — gāmantara — có nghĩa là "từ làng này sang làng khác" hay "từ nhà này sang nhà khác." Theo Buddhaghosa, các chú giải cổ xưa chọn "làng," trong khi ngài chọn "nhà." Các chú giải cổ xưa được Thánh Điển hỗ trợ ở đây, ở chỗ thuật ngữ được đề cập cũng xuất hiện trong [Sg 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#sg) và [Pc 37](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part4) của tỳ-kheo-ni, nơi nó chắc chắn có nghĩa là khu vực bên ngoài một làng chứ không phải khoảng cách từ nhà này sang nhà kia trong một làng.

Có một tội pācittiya cho mỗi khoảng cách từ làng đến làng mà vị ấy đi qua. Trong một vùng hoang dã không có làng mạc — tức là, theo Phụ Chú Giải, nơi các làng cách nhau xa hơn nửa do-tuần (tám kilômét hay năm dặm) — có một tội pācittiya cho mỗi nửa do-tuần mà vị ấy cùng đi theo thỏa thuận.

Các dịp được cho phép

Một con đường phải đi cùng đoàn người (§) là con đường quá đáng ngờ hay nguy hiểm để đi một mình. (BD dịch là "con đường phải đi với vũ khí," nhưng vì các tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni thậm chí không được phép chạm vào vũ khí, đây là bản dịch đáng ngờ nhất trong các bản dịch.)

Đáng ngờ có nghĩa là nơi trú ẩn, nơi ngủ, nơi ngồi, hay nơi đứng của kẻ trộm cướp đã được thấy dọc theo con đường; nguy hiểm có nghĩa là người ta biết rằng đã có người bị đánh, bị cướp, hay bị trấn lột bởi kẻ cướp ở đó.

Vibhaṅga thêm rằng nếu con đường được cho là đáng ngờ hay nguy hiểm nhưng sau đó được phát hiện là an toàn, miễn trừ không còn hiệu lực nữa, và các tỳ-kheo phải cho phép các tỳ-kheo-ni rời khỏi đoàn của họ.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội:

nếu tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni tình cờ cùng đi mà không thỏa thuận trước;
nếu tỳ-kheo-ni đề xuất thỏa thuận, trong khi tỳ-kheo không bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói;
nếu họ khởi hành không đúng như đã thỏa thuận (§), (ví dụ, vào một ngày khác);
nếu họ đi trên một con đường đáng ngờ và nguy hiểm; hoặc
nếu có những nguy hiểm khác.

Chú Giải minh họa tình huống bất ngờ cuối cùng này bằng một cụm từ quy ước có nghĩa dễ hiểu theo hai cách. Nó bắt đầu bằng: "Các bộ lạc man dã đang tấn công vùng nông thôn," rồi đến phần mơ hồ, hoặc là: "Người ta leo lên các bánh xe của họ (xe ngựa, theo Phụ Chú Giải)," hoặc thay vào đó là: "Các bộ lạc chiếm quyền lực (một nghĩa khác của 'bánh xe')."

Tóm tắt: Cùng đi theo thỏa thuận với một tỳ-kheo-ni từ làng này sang làng khác — trừ khi con đường nguy hiểm hay có những nguy hiểm khác — là tội pācittiya.

#28

Vị tỳ-kheo nào, theo thỏa thuận, cùng lên một chiếc thuyền với một tỳ-kheo-ni đi ngược dòng hay xuôi dòng — trừ khi để sang bờ bên kia — phạm tội pācittiya phải sám hối.

"Lúc bấy giờ, một số tỳ-kheo thuộc nhóm sáu người, sau khi thỏa thuận với một số tỳ-kheo-ni, cùng lên một chiếc thuyền với họ. Người ta chỉ trích và phàn nàn và nói rộng ra: 'Cũng như chúng ta vui chơi với vợ mình trên thuyền, thì những vị tỳ-kheo thuộc dòng họ Thích Ca này, sau khi thỏa thuận với các tỳ-kheo-ni, cũng vui chơi với họ trên thuyền….'"

(Đức Phật sau đó ban hành phiên bản đầu tiên của điều giới này, không có ngoại lệ cho việc sang bờ bên kia.)

"Lúc bấy giờ một số tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đang đi trên con đường từ Sāketa đến Sāvatthī. Dọc đường, họ phải vượt qua một con sông. Các tỳ-kheo-ni nói với các tỳ-kheo: 'Chúng con sẽ cùng vượt qua với các Đại đức.'

"'Này các ni, không hợp lẽ khi các tỳ-kheo, sau khi thỏa thuận, cùng lên thuyền với các tỳ-kheo-ni. Hoặc là các ni sang trước, hoặc là chúng tôi.'

"'Các Đại đức là những bậc nam nhân đứng đầu. Hãy để các Đại đức sang trước.'

"Rồi khi các tỳ-kheo-ni sang sau đó, kẻ cướp đã cướp họ và hãm hiếp họ."

Các yếu tố phạm tội đầy đủ ở đây tương tự như điều giới trước.

1) Đối tượng: một tỳ-kheo-ni. 2) Nỗ lực: (a) Đã thỏa thuận cùng với bà để cùng lên thuyền, (b) vị ấy thực sự cùng đi với bà theo thỏa thuận, đi ngược dòng hay xuôi dòng trên một con sông (c) từ làng này sang làng khác.

Đối tượng

Một tỳ-kheo-ni đã thọ giới kép là căn cứ phạm tội pācittiya ở đây. Không giống như cách xử lý nhiều điều giới khác trong phần này, Vibhaṅga ở đây không nêu rằng một tỳ-kheo-ni chỉ mới thọ giới lần đầu là căn cứ phạm tội dukkaṭa, cũng không nêu rằng một nữ học giới hoặc nữ sa-di sẽ không phải căn cứ phạm tội. Đây có thể là một sự thiếu sót. Vibhaṅga ở đây theo sát Vibhaṅga của điều giới trước, vốn bỏ qua việc đề cập đến ba nhóm phụ nữ này vì họ được bao hàm bởi một điều giới song song là [Pc 67](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc67). Tuy nhiên, điều giới này không có điều giới song song như vậy để bao hàm ba nhóm này, và vì vậy sự thiếu sót ở đây khiến họ không được phép cũng không bị cấm bởi bất kỳ điều giới nào.

Nỗ lực

Các điều kiện để thỏa thuận ở đây, cũng như những điều liên quan đến vấn đề nhận thức về thỏa thuận, giống hệt với điều giới trước.

Các vấn đề xung quanh tiểu yếu tố tiếp theo — đi theo thỏa thuận — cũng giống như điều giới trước, với một điểm khác biệt là "đi" ở đây được thay bằng "lên thuyền."

Một khi họ cùng lên thuyền theo thỏa thuận, tỳ-kheo phạm tội pācittiya cho mỗi khoảng cách từ làng đến làng họ đi qua dọc theo bờ sông khi đi ngược dòng hay xuôi dòng. Trong một vùng hoang dã không có làng mạc — tức là, theo Phụ Chú Giải, nơi các làng cách nhau xa hơn nửa do-tuần (8 km) — vị ấy phạm tội pācittiya cho mỗi nửa do-tuần họ cùng đi.

Các Chú Giải thêm "ý định" như một yếu tố bổ sung ở đây — mục đích của tỳ-kheo khi đi cùng với tỳ-kheo-ni là để vui chơi — nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Vibhaṅga.

Các trường hợp không phạm tội

Như điều giới nêu, không có tội khi thỏa thuận và cùng vượt qua một con sông với một tỳ-kheo-ni. Chú Giải thêm rằng điều này áp dụng không chỉ cho sông mà cả đại dương: Nếu vị ấy đi từ cảng biển này đến cảng biển khác theo thỏa thuận với một tỳ-kheo-ni, không có hình phạt nào được áp dụng.

K/Chú Giải thậm chí đi xa hơn và nói rằng điều giới này chỉ áp dụng cho sông, và rằng một tỳ-kheo tìm kiếm sự vui chơi với một tỳ-kheo-ni có thể hẹn bà và đi vòng quanh đại dương bao nhiêu tùy thích mà không phạm tội. Phụ Chú Giải không đồng ý với cả Chú Giải lẫn K/Chú Giải ở đây, nêu rằng một tỳ-kheo đi theo thỏa thuận với một tỳ-kheo-ni trên thuyền giữa đại dương phạm tội dukkaṭa cho mỗi nửa do-tuần họ đi. Quan điểm của Phụ Chú Giải ở đây phù hợp hơn với Đại Chuẩn (Great Standards) và do đó có trọng lượng hơn.

Cuối cùng, không có tội nếu:

tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni tình cờ cùng đi trên cùng một chiếc thuyền mà không thỏa thuận trước;
tỳ-kheo-ni đề xuất thỏa thuận, trong khi tỳ-kheo không bày tỏ sự đồng ý bằng lời nói;
họ lên thuyền không đúng như đã thỏa thuận (§), (ví dụ, vào một ngày khác); hoặc
có những nguy hiểm.

Tóm tắt: Cùng đi ngược dòng hay xuôi dòng theo thỏa thuận với một tỳ-kheo-ni trên cùng một chiếc thuyền — trừ khi vượt qua sông — là tội pācittiya.

#29

Vị tỳ-kheo nào cố ý ăn thức ăn khất thực được dâng tặng do sự xúi giục của một tỳ-kheo-ni — trừ thức ăn mà các cư sĩ đã có dự định từ trước (khi bà xúi giục) — phạm tội pācittiya phải sám hối.

"Lúc bấy giờ, Tỳ-kheo-ni Thullanandā thường xuyên dùng bữa với một gia đình nọ. Rồi một ngày nọ, chủ hộ mời một số tỳ-kheo trưởng lão đến thọ trai. Tỳ-kheo-ni Thullanandā, mặc y từ sáng sớm, mang bình bát và (y ngoài), đến nhà của gia đình đó và sau khi đến nơi, nói với chủ hộ: 'Tại sao lại chuẩn bị nhiều thức ăn cứng và thức ăn mềm như vậy?'

"'Tôi đã mời một số tỳ-kheo trưởng lão đến thọ trai.'

"'Nhưng với ông, ai là tỳ-kheo trưởng lão?'

"'Đại đức Sāriputta, Đại đức Mahā Moggallāna, Đại đức Mahā Kaccāna, Đại đức Mahā Koṭṭhita, Đại đức Mahā Kappina, Đại đức Mahā Cunda, Đại đức Anuruddha, Đại đức Revata, Đại đức Upāli, Đại đức Ānanda, Đại đức Rāhula.'

"'Nhưng tại sao ông lại mời những kẻ vô lại này trong khi những anh hùng vĩ đại đang có sẵn? (§)'

"'Và với cô, ai là những anh hùng vĩ đại?'

"'Đại đức Devadatta, Đại đức Kokālika, Đại đức Kaṭamoraka Tissaka, Đại đức Khaṇḍadeviyāputta, Đại đức Samuddadatta….' Lúc đó, Tỳ-kheo-ni Thullanandā bị ngắt lời giữa chừng khi các tỳ-kheo trưởng lão bước vào. 'Đúng vậy! Ông đã mời những anh hùng vĩ đại!'

"'Vừa rồi cô bảo họ là những kẻ vô lại, mà nay lại là những anh hùng vĩ đại.' Vậy là ông ta đuổi bà ra khỏi nhà và chấm dứt các bữa ăn thường xuyên của bà."

Ba yếu tố phạm tội đầy đủ ở đây là:

1) Đối tượng: bất kỳ trong năm loại thức ăn chính (xem phần mở đầu của [Chương Thức Ăn](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc_ChFour), dưới đây) được một người tại gia dâng tặng theo sự xúi giục của một tỳ-kheo-ni. 2) Nhận thức: Vị ấy biết rằng thức ăn được dâng tặng do sự xúi giục của bà. 3) Nỗ lực: Vị ấy ăn thức ăn đó.

Đối tượng

Bất kỳ trong năm loại thức ăn chính là căn cứ phạm tội pācittiya. Bất kỳ thức ăn nào ngoài chúng không phải căn cứ phạm tội.

Tỳ-kheo-ni ở đây chỉ người đã thọ giới kép. Vibhaṅga ghi chú rằng người chỉ mới thọ giới lần đầu — từ Ni đoàn — là căn cứ phạm tội dukkaṭa, trong khi các nữ học giới và nữ sa-di không phải căn cứ phạm tội.

Xúi giục có nghĩa là tỳ-kheo-ni nói với một người tại gia không có kế hoạch dâng thức ăn cho Tỳ-kheo X, khen ngợi X hoặc gợi ý rằng thức ăn nên được dâng cho vị ấy. Nếu người tại gia đã có kế hoạch dâng thức ăn cho X, yếu tố này không được thỏa mãn. Vibhaṅga định nghĩa đã có kế hoạch dâng thức ăn theo các thuật ngữ sau: Hoặc X và người tại gia có quan hệ thân tộc, người tại gia đã từng mời X đến thỉnh cầu thức ăn trước đó, hoặc người tại gia đã tự mình chuẩn bị thức ăn cho X trước khi tỳ-kheo-ni xúi giục.

Nhận thức

Nếu vị ấy hoài nghi về việc liệu thức ăn có được dâng do sự xúi giục của tỳ-kheo-ni hay không, hình phạt khi ăn là dukkaṭa bất kể thực tế có hay không. Nếu vị ấy nghĩ rằng thức ăn được dâng do sự xúi giục của bà nhưng thực ra không phải vậy, hình phạt khi ăn lại là dukkaṭa. Nếu vị ấy không nhận thức đó là thức ăn được dâng do sự xúi giục của bà, thì dù có hay không, không có tội.

Nỗ lực

Có một tội dukkaṭa khi nhận thức ăn với dự định ăn nó, và một tội pācittiya cho mỗi miếng ăn vị ấy ăn.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội nếu:

vị ấy không biết,
thức ăn được dâng không phải một trong năm loại thức ăn chính,
người tại gia bị xúi giục bởi một nữ học giới hoặc nữ sa-di, hoặc
người tại gia đã có kế hoạch dâng thức ăn cho vị ấy trước khi tỳ-kheo-ni xúi giục.

Như đã ghi chú ở trên, thân quyến của vị ấy và những người đã mời vị ấy đến thỉnh cầu thức ăn cũng thuộc phép miễn trừ này.

Tóm tắt: Ăn bất kỳ trong năm loại thức ăn chính mà một người tại gia đã dâng tặng do sự xúi giục của một tỳ-kheo-ni — trừ khi người tại gia đã có kế hoạch dâng thức ăn trước khi bà xúi giục — là tội pācittiya.

#30

Vị tỳ-kheo nào ngồi một mình cùng với một tỳ-kheo-ni ở chỗ kín đáo, phạm tội pācittiya phải sám hối.

Trừ một trường hợp hiếm gặp — một tỳ-kheo-ni không biết điều gì là tục tĩu và không tục tĩu — điều giới này hoàn toàn được bao hàm bởi [Pc 45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45). Để biết giải thích, xem thảo luận theo điều giới đó.

Tóm tắt: Khi nhằm mục đích riêng tư, ngồi hay nằm một mình với một tỳ-kheo-ni ở một nơi khuất tầm nhìn nhưng có thể nghe thấy tiếng là tội pācittiya.

#Three: The Exhortation Chapter

21

Should any bhikkhu, unauthorized, exhort the bhikkhunīs, it is to be confessed.

“Now at that time, elder bhikkhus exhorting the bhikkhunīs became recipients of robes, almsfood, lodgings, and medicines for the sick. (According to the Commentary, if a bhikkhu gave a good exhortation to the bhikkhunīs, they would tell their supporters, who in turn would provide the exhorter with requisites.) The thought occurred to some group-of-six bhikkhus: ‘At present, elder bhikkhus exhorting the bhikkhunīs have become recipients of robes, almsfood, lodgings, and medicines for the sick. Let’s exhort the bhikkhunīs, too.’ So, having approached the bhikkhunīs, they said, ‘Come, sisters, go to us too, and we’ll exhort you as well.’

“So the bhikkhunīs went to the group-of-six bhikkhus and, on arrival, having bowed down, sat to one side. Then the group-of-six bhikkhus, after giving just a trifling Dhamma talk and spending the day with animal talk, dismissed the bhikkhunīs: ‘You may go, sisters.’

“Then the bhikkhunīs went to the Blessed One and, on arrival, having bowed to him, stood to one side. As they were standing there, the Blessed One said to them: ‘I hope the exhortation was effective, bhikkhunīs.’

“‘Venerable sir, from where would the exhortation be effective? The group-of-six bhikkhus, giving just a trifling Dhamma talk, dismissed us after spending the day with animal talk.’”

When Mahāpajāpatī Gotamī, the Buddha’s aunt and stepmother, asked him to establish an order of bhikkhunīs, he did so on the condition that she and all future bhikkhunīs accept eight rules of respect (garu-dhamma). (This term is sometimes translated as “heavy rules” or “important rules,” but the Commentary explains it as meaning vows that the bhikkhunīs are to accept with respect.) In short:

1) Even a bhikkhunī who has been ordained over a century must pay homage to a bhikkhu ordained that very day.

2) A bhikkhunī must not spend the Rains in a residence where there is no bhikkhu (within half a yojana, says the Commentary).

3) Every half month a bhikkhunī should expect two things from the Community of bhikkhus: permission to ask the date of the Pāṭimokkha recitation and permission to approach for an exhortation.

4) At the end of the Rains-residence, every bhikkhunī should invite accusations both from the Community of bhikkhunīs and from the Community of bhikkhus.

5) A bhikkhunī who has broken any of the rules of respect must undergo penance (mānatta) for half a month under both Communities.

6) A woman may become ordained as a bhikkhunī only after, as a female trainee (sikkhamānā), she has observed the first six of the ten precepts without lapse for two full years. (Apparently she did this as a ten-precept female novice, although this point is controversial.)

7) A bhikkhunī is not to insult or revile a bhikkhu in any way. According to the Commentary, this means that she is not to insult him with any of the ten akkosa-vatthu (see [Pc 2](./Section0016.html#Pc2)) or any other matter, nor is she to threaten him with harm.)

8) A bhikkhunī may not instruct a bhikkhu, although a bhikkhu may instruct a bhikkhunī. (According to the Commentary, this means that a bhikkhunī may not give commands to a bhikkhu on how to behave. However, it notes, she may teach him in a more indirect manner, saying, for instance, “In the past, the great bhikkhus behaved like this.”)

This rule deals with the biweekly exhortation mentioned in the third vow. The pattern for the exhortation was that once a bhikkhu had been chosen by the bhikkhus to exhort the bhikkhunīs, he was to sweep the place for the exhortation within the monastery where he was dwelling, set out water for drinking and washing, arrange seats for the bhikkhunīs, find a male companion, and then sit waiting for the bhikkhunīs to arrive. When they had come, he was to ask if all the bhikkhunīs were present and if the eight rules of respect were being kept up (§). (According to the Commentary, this last question means, “Are they kept memorized so that they are fresh in the memory?”) If they weren’t, he was to recite the eight rules. If they were, he was to present an exhortation.

Because the eight rules form the heart of the exhortation, the two factors for the full offense under this rule are defined as follows:

1) Object: a bhikkhunī or group of bhikkhunīs.

2) Effort: A bhikkhu exhorts her/them concerning the eight rules of respect when he has neither been properly authorized to do so by the Community nor asked by the bhikkhunī(s) to give instruction.

Object

A bhikkhunī had to undergo a double ordination, first in the Bhikkhunī Saṅgha and then in the Bhikkhu Saṅgha, before she was considered fully ordained. Thus only a bhikkhunī with the full double ordination is grounds for a pācittiya here. A bhikkhunī who has received only her first ordination, from the Bhikkhunī Saṅgha, is grounds for a dukkaṭa, while female trainees and female novices are not grounds for an offense.

Effort

A bhikkhu, not properly authorized, who exhorts the bhikkhunīs on any topic other than the eight rules incurs a dukkaṭa.

The authorization

When this rule was still newly formulated, some group-of-six bhikkhus simply authorized one another to continue exhorting the bhikkhunīs. This forced the Buddha to establish stringent standards for the type of bhikkhu who could properly be authorized. They were, in short:

He is scrupulously virtuous.

He is very learned and thoroughly understands the teachings of the celibate life.

He has mastered both the bhikkhus’ Pāṭimokkha and the bhikkhunīs’ Pāṭimokkha.

He has a pleasing voice and delivery.

He is well-liked by most of the bhikkhunīs. (As the Commentary notes, this means that he is liked by the bhikkhunīs who are learned, virtuous, and wise.)

He is capable of exhorting the bhikkhunīs. (This, according to the Commentary, means that he is able to cite sutta passages and other reasons that will instill within the bhikkhunīs a sense of the dangers in the cycle of rebirth.)

He never, before his ordination, violated an important rule against one wearing the ochre robe. (This, according to the Commentary, means that he never engaged in bodily contact with a bhikkhunī or in sexual intercourse with a female trainee or female novice).

He has been a bhikkhu for at least 20 years.

With regard to the first of these qualifications, [Cv.II.1.2](./Section0059.html#Cv.II.1.2) notes that a bhikkhu undergoing penance or probation for a saṅghādisesa offense should not accept an authorization to exhort the bhikkhunīs; even if authorized, he should not exhort them. The same restriction applies to bhikkhus undergoing the duties imposed by a transaction of censure, further punishment, demotion, banishment, suspension, or reconciliation. (See [BMC2, Chapter 20](./Section0060.html#BMC2chapter20). For more details on the authorization procedures, see [BMC2, Chapter 23](./Section0065.html#BMC2chapter23).)

As the Commentary notes, the group-of-six bhikkhus never possessed the above eight qualities even in their dreams.

One’s perception as to whether one was properly authorized is not a factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

Non-offenses

Although this rule grew from a time when bhikkhus were eager to exhort the bhikkhunīs, times changed. The Cullavagga ([Cv.X.9.5](./Section0065.html#Cv.X.9.5)) deals with a period when the bhikkhus tried to avoid exhorting the bhikkhunīs, and [Cv.X.9.4](./Section0065.html#Cv.X.9.4) tells what should be done when there is no bhikkhu qualified to exhort them. (The bhikkhus were to tell them, “Strive for completion (in the practice) in an amicable way.”)

Even in these cases, though, the bhikkhunīs were not left adrift. They could approach any bhikkhu they admired and ask him for instruction. Thus the Vibhaṅga’s non-offense clauses here say, “There is no offense when, having given the exposition, having given the interrogation, and then, after being requested by the bhikkhunīs to recite, he recites.” According to the Commentary, “exposition” here means a recitation of the eight rules in Pali, whereas “interrogation” means the ancient commentary on the eight rules. This last is hardly likely. What seems more likely is that “exposition” means establishing that the bhikkhunīs have all come; “interrogation,” questioning them as to whether they have memorized the eight rules. At any rate, the Commentary goes on to say that, when a bhikkhu has been invited like this, he is free to speak about the eight rules or any other Dhamma topic without offense. Again, this seems unlikely, for the Vibhaṅga is very precise in the terminology it uses for the various stages leading up to the exhortation, and recites (osāreti) is not the verb it uses for speaking about a topic. Instead, it usually means repeating a passage from memory.

However, there is a non-offense clause in the Vibhaṅga that allows for an unauthorized bhikkhu to exhort a bhikkhunī (or bhikkhunīs) on the eight rules or any other topic in the following situation: if, being asked a question by a bhikkhunī, one answers her question. There is also no offense if a bhikkhunī happens to overhear any instruction one is giving for the sake of another person.

Subsidiary rules

The Vibhaṅga to this rule includes a discussion of three subsidiary rules related to the exhortation of the bhikkhunīs:

1) A bhikkhu, even if authorized, incurs a dukkaṭa if he exhorts an incomplete group of bhikkhunīs, regardless of whether he perceives them as complete or not. The Sub-commentary notes, however, that according to the Vibhaṅga to the bhikkhunīs’ [Pc 58](/vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part6) an ill bhikkhunī is not obliged to go to an exhortation. Thus if all the bhikkhunīs except the ill ones have come, the group counts as complete. If the group is complete and yet the bhikkhu perceives it as incomplete or is in doubt, then if he still goes ahead with the exhortation he incurs a dukkaṭa.

2) If an authorized bhikkhu, after asking the bhikkhunīs if they have all come, speaks of another Dhamma (instead of asking them if the eight rules have been memorized), he incurs a dukkaṭa.

3) If, without having first introduced the exhortation, he speaks of another Dhamma, he incurs a dukkaṭa. According to the Commentary, “introducing” an exhortation means simply announcing, “This, sisters, is the exhortation.” (See the origin story to the following rule for an example of this practice.) In other words, the dukkaṭa here is for simply launching into a talk without observing the proper formalities.

Summary: Exhorting a bhikkhunī about the eight rules of respect—except when one has been authorized to do so by the Community or asked a question by a bhikkhunī—is a pācittiya offense.

\ \ \*

22

Should any bhikkhu, even if authorized, exhort the bhikkhunīs after sunset, it is to be confessed.

“Now at that time it was Ven. Cūḷapanthaka’s turn to exhort the bhikkhunīs. The bhikkhunīs said, ‘Today the exhortation won’t be effective, for Master Cūḷapanthaka will simply say the same old stanza over and over again.’

“Then the bhikkhunīs went to Ven. Cūḷapanthaka and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As they were sitting there, Ven. Cūḷapanthaka said to them, ‘Are you all present, sisters?’

“‘Yes, venerable sir, we are all present.’

“‘Are the eight rules of respect being kept up?’

“‘Yes, venerable sir, they are being kept up.’

“Having introduced (the exhortation, saying,) ‘This, sisters, is the exhortation,’ he said this stanza over and over again:

Of heightened awareness and heedful,

the sage trained in sagacity’s ways:

He has no sorrows, one who is Such,

calmed and ever mindful.

“The bhikkhunīs said (to one another), ‘Didn’t we say so? Today the exhortation won’t be effective, for now Master Cūḷapanthaka will simply say the same old stanza over and over again.’

“Ven. Cūḷapanthaka heard the bhikkhunīs’ conversation. Rising up into the air, he walked back and forth in space, in the sky, stood, sat, lay down, emitted smoke, emitted flames, and disappeared, saying the same old stanza and many other sayings of the Buddha. The bhikkhunīs said, ‘Isn’t it amazing? Isn’t it astounding? Never before has there been an exhortation as effective as Master Cūḷapanthaka’s!’

“Then Ven. Cūḷapanthaka, having exhorted the bhikkhunīs until nightfall, dismissed them: ‘You may go, sisters.’ So the bhikkhunīs—the gates of the city being closed—spent the night outside the city walls and entered the city only after daybreak. People criticized and complained and spread it about, ‘These bhikkhunīs are unchaste. Having spent the night with the bhikkhus in the monastery, only now are they entering the city.’”

The factors for the full offense here are two: object and effort.

Object

As with the preceding rule, a bhikkhunī or group of bhikkhunīs who have received the double ordination are grounds for a pācittiya here. A bhikkhunī who has received only her first ordination, from the Bhikkhunī Saṅgha, is grounds for a dukkaṭa, while female trainees and female novices are not grounds for an offense.

Effort

One exhorts the bhikkhunī(s) about the eight rules or any other Dhamma after the sun has set. Perception as to whether the sun has actually set is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

Non-offenses

Although the origin story suggests that it is unwise in any case to teach bhikkhunīs after sunset—because of the suspicions that such an action may provoke—the non-offense clauses give more respect to the bhikkhunīs’ desire for instruction than to the fear of gossiping lay people. As under the preceding rule, a bhikkhu may recite for the bhikkhunīs after sunset if, after he has given them the exposition and interrogation, they request that he recite. He also incurs no offense if he teaches any topic of Dhamma after sunset in response to a bhikkhunī’s question, or if a bhikkhunī after sunset happens to overhear any instruction he is giving for the sake of another person. And, as mentioned above, female trainees and female novices are not grounds for an offense under this rule.

Summary: Exhorting bhikkhunīs on any topic at all after sunset—except when they request it—is a pācittiya offense.

\ \ \*

23

Should any bhikkhu, having gone to the bhikkhunīs’ quarters, exhort the bhikkhunīs—except at the proper occasion—it is to be confessed. Here the proper occasion is this: A bhikkhunī is ill. This is the proper occasion here.

Here again there are two factors for the full offense:

Object:

A bhikkhunī who is not ill. Ill means that she is unable to go to an exhortation or to an “affiliation” (saṁvāsa), which the New K/Sub-commentary defines as a Community meeting such as the uposatha.

Effort

One goes to her residence—any place where a bhikkhunī has spent at least one night—and exhorts her concerning the eight rules of respect. Exhorting her about any other topic is grounds for a dukkaṭa. Perception with regard to her status as ordained is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

Non-offenses

As the rule states, there is no offense for the bhikkhu who goes to the bhikkhunīs’ quarters to exhort an ill bhikkhunī. Otherwise, the non-offense clauses are identical with those for the preceding rule. Here again, a bhikkhunī’s desire for instruction is considered more important than the suspicions of the laity.

Summary: Going to the bhikkhunīs’ quarters and exhorting a bhikkhunī about the eight rules of respect—except when she is ill or has requested the instruction—is a pācittiya offense.

\ \ \*

24

Should any bhikkhu say that the bhikkhus exhort the bhikkhunīs for the sake of worldly gain, it is to be confessed.

Here the factors for the full offense are three.

Object:

A bhikkhu who has been properly authorized to teach the bhikkhunīs and who is not teaching for the sake of worldly gain: either material (robes, almsfood, lodgings, or medicine) or immaterial (honor, respect, reverence, homage, or veneration).

A bhikkhu who has not been properly authorized is grounds for a dukkaṭa, as is a non-ordained person, properly authorized or not. (The PTS edition of the Canon contains a wheel in which a person not properly authorized and perceived as not properly authorized is not grounds for an offense, but this contradicts the passages earlier in the Vibhaṅga which make the above points. The same wheel in the Thai, Burmese, and Sri Lankan editions is thus more correct in saying that a person not properly authorized and perceived as such is grounds for a dukkaṭa.)

Perception as to the validity of the bhikkhu’s authorization is not a mitigating factor here. If it was valid, he is grounds for a pācittiya whether one perceives it as valid, invalid, or doubtful. If it was invalid, he is grounds for a dukkaṭa whether one perceives it as valid, invalid, or doubtful. This is another case where the pattern set out under [Pc 4](./Section0016.html#Pc4) does not hold.

Intention

One’s motive is make him lose face, lose status, or to feel abashed (the same intention as under [Pc 13](./Section0017.html#Pc13)).

Effort

One accuses him of teaching for the sake of worldly gain, as defined above.

Non-offenses

If the bhikkhu does actually teach for the sake of worldly gain, there is no offense in stating the facts of the case. However, as we noted in the similar case under [Pc 13](./Section0017.html#Pc13), this exemption does not apply in cases where one’s perception that he teaches for the sake of worldly gain is mistaken, so one must be careful that one’s perception is accurate.

Summary: Saying that a properly authorized bhikkhu exhorts the bhikkhunīs for the sake of worldly gain—when in fact that is not the case—is a pācittiya offense.

\ \ \*

25

Should any bhikkhu give robe-cloth to a bhikkhunī unrelated to him, except in exchange, it is to be confessed.

This rule is the counterpart to [NP 5](./Section0013.html#NP5). The full offense is composed of two factors: object and effort.

Object:

Any piece of robe-cloth of the six suitable kinds, measuring at least four by eight fingerbreadths. Other requisites are not grounds for an offense.

Effort

The bhikkhu gives the cloth to an unrelated bhikkhunī and does not receive anything from her in exchange.

Unrelated bhikkhunī here is defined in the same terms as under [NP 4](./Section0013.html#NP4): a bhikkhunī who has received the double ordination and is not related to the bhikkhu back through their great x 7 grandfathers. An unrelated bhikkhunī who has received only her first ordination, from the bhikkhunīs, is grounds for a dukkaṭa. Female trainees and female novices are not grounds for an offense.

Perception as to whether the bhikkhunī is actually one’s relative is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

The Commentary states that the giving need not be hand-to-hand. If a bhikkhu simply places the cloth near a bhikkhunī as his way of giving it to her, and she accepts it as given, this factor is fulfilled.

As for the item given in exchange for the cloth, the Vibhaṅga states that it can be worth much more than the cloth or much less. Buddhaghosa quotes the Mahā Paccarī, one of the ancient commentaries, as saying that even if, in return for the cloth, the bhikkhunī gives the bhikkhu a piece of yellow myrobalan—a medicinal fruit, one of the cheapest things imaginable in India—he escapes the penalty under this rule.

Non-offenses

There is no offense if:

the bhikkhunī is a relation;

she is not related, but she gives one something in exchange;

she takes the cloth on trust;

she borrows the cloth;

one gives her a non-cloth requisite; or

one gives robe-cloth to a female trainee or female novice.

Summary: Giving robe-cloth to an unrelated bhikkhunī without receiving anything in exchange is a pācittiya offense.

\ \ \*

26

Should any bhikkhu sew robe-cloth or have it sewn for a bhikkhunī unrelated to him, it is to be confessed.

“Now at that time Ven. Udāyin had become accomplished in making robes. A certain bhikkhunī went to him and on arrival said, ‘It would be good, venerable sir, if you sewed me a robe.’ So Ven. Udāyin, having sewed a robe for the bhikkhunī, having dyed it well and stitched it nicely, having embroidered an obscene design in the middle (a man and woman in mid-intercourse, done in full color, says the Commentary), and having folded it up, placed it to one side. Then the bhikkhunī went to him and on arrival said, ‘Where is the robe, venerable sir?’

“‘Here you are, sister. Take this robe as it is folded and place it aside. When the Community of bhikkhunīs comes for exhortation, put it on and come behind them.’

“So the bhikkhunī took the robe as it was folded and placed it aside. When the Community of bhikkhunīs came for exhortation, she put it on and came behind them. People criticized and complained and spread it about, ‘How brazen these bhikkhunīs are, how mischievous and shameless, in that they embroider an obscene design on a robe!’

“The bhikkhunīs said, ‘Whose work is this?’

“‘Master Udāyin’s,’ the bhikkhunī answered.

“‘A thing like this wouldn’t be attractive even from those who are brazen, mischievous, and shameless, much less from Master Udāyin (§).’”

The full offense here has three factors.

1) Effort: One sews—or gets someone else to sew—

2) Object: a robe

3) Intention: for the sake of a bhikkhunī unrelated to oneself.

Effort

The Vibhaṅga says that there is a pācittiya for every stitch one makes in the robe-cloth. If one gets someone else to sew it, there is a pācittiya in giving the command or making the request, and another pācittiya when the other person does as commanded/requested, no matter how many robe-cloths he/she sews.

Object

The Vibhaṅga defines robe here as meaning any of the six kinds of robe-cloth, even a piece measuring at least four by eight fingerbreadths. This would seem to suggest that cloth being sewn into any object would come under this rule, but the non-offense clauses give an exemption for sewing “any requisite aside from a robe,” so only cloth being sewn into a robe would fulfill the factor of effort here.

Intention

This factor is fulfilled only if the robe-cloth being sewn is intended for an unrelated bhikkhunī, as under the preceding rule: a bhikkhunī who has received the double ordination and is not related to the bhikkhu back through their great x 7 grandfathers. An unrelated bhikkhunī who has received only her first ordination, from the bhikkhunīs, is grounds for a dukkaṭa. Related bhikkhunīs are not grounds for an offense, nor are female trainees or female novices.

Perception as to whether the bhikkhunī is actually one’s relative is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

The Commentary states that if Bhikkhu X is sewing robe-cloth for a bhikkhunī related to him, and Bhikkhu Y—who is not related to her—helps him sew it, Bhikkhu Y incurs a pācittiya for every stitch he sews in the cloth. The Sub-commentary adds, though, that if Bhikkhu Y does not know that the cloth is for the bhikkhunī, he is exempt from the offense.

Non-offenses

There is no offense in sewing a cloth requisite other than a robe for an unrelated bhikkhunī, in sewing anything for a bhikkhunī who is a relation, or in sewing anything for a female trainee or female novice, related or not.

Summary: Sewing a robe—or having it sewn—for an unrelated bhikkhunī is a pācittiya offense.

\ \ \*

27

Should any bhikkhu, by arrangement, travel together with a bhikkhunī even for the interval between one village and the next, except at the proper occasion, it is to be confessed. Here the proper occasion is this: The road is to be traveled by caravan (§) and is considered dubious and risky. This is the proper occasion here.

Here the full offense has two factors.

1) Object: a bhikkhunī.

2) Effort: (a) Having made an arrangement together with her to travel together, (b) one actually travels together with her as arranged (c) from one village to another (d) except on the allowable occasions.

Object

A bhikkhunī who has received the double ordination is grounds for a pācittiya here. Any other woman would come under [Pc 67](./Section0022.html#Pc67).

Making an arrangement

According to the Vibhaṅga, both the bhikkhu and the bhikkhunī must give their verbal assent to the arrangement for this part of the factor to be fulfilled. If the bhikkhu proposes the arrangement but the bhikkhunī does not give her verbal assent, then even if they later travel together as he proposed, he incurs a dukkaṭa. If she proposes the arrangement but he does not give his verbal assent, then even if they later travel together as she proposed, he incurs no penalty. The K/Commentary notes that the offense under this rule can be committed either by body or by speech, which means that a gesture conveying verbal assent—such as a written message or text—would fulfill this factor as well. Silence, however, would not.

The Vibhaṅga and Commentary give examples of various ways in which verbal assent might be expressed, with the Commentary adding a few examples of statements that would not constitute verbal assent. The primary point of distinction is that a statement or set of statements that mentions both sides of the arrangement in connection with the journey—“We’ll go”; “Let’s go”; “You’ll go with me”—would count as verbal assent, whereas a statement or set of statements mentioning only one’s own plans with regard to the journey—“I’ll go”—would not. Thus, for example, if a bhikkhu states that he is going to a certain place to pay homage to a cetiya, and a bhikkhunī says, “Let’s go together,” then if the bhikkhu says nothing more on the topic, he has not expressed verbal assent.

The Commentary further stipulates that the defining feature of the arrangement is that it specifies the time at which the bhikkhu and bhikkhunī will leave together. However, the Vibhaṅga to this rule and to the other rules dealing with traveling by arrangement (Pc 28, [66, &](./Section0022.html#Pc66) [67](./Section0022.html#Pc67)) contains many examples of arrangements in which the time is not explicitly mentioned, so the Commentary’s stipulation here cannot stand. Any expressed agreement to go together would fulfill this factor, regardless of whether the time frame is explicitly stated.

For some reason, the Commentary also adds that there is no offense in making an arrangement while both the bhikkhu and bhikkhunī are standing in bhikkhunīs’ quarters, on the way between one monastery and another, in an assembly hall, or in the residence of people ordained in another religion. There is nothing in the Vibhaṅga, however, to support this exemption. (The Commentary does add, however, that even though it would impose no preliminary offense for the arrangement in this case, the bhikkhu would still incur the pācittiya for going as arranged.)

Perception as to whether the factors for making an arrangement are actually fulfilled is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

The texts do not address the case in which another person makes the arrangements for a bhikkhu and bhikkhunī to travel together, say, as part of a larger group. However, the wording of the Vibhaṅga’s definition of arrangement—in which the bhikkhu and bhikkhunī are addressing each other—and the non-offense clause allowing the two to travel together if they have not made an arrangement, suggest that as long as the bhikkhu and bhikkhunī do not address each other—directly or through an intermediary—about making the trip, there would be no offense in joining the group.

Going as arranged

The two parties must travel together as specified in the arrangement for this sub-factor to be fulfilled. If the arrangement is minimal or spur-of-the-moment, with no time frame explicitly specified—“Let’s go.” “Yes, let’s go”—then simply leaving together at any time would fulfill this sub-factor. If a time frame is explicitly specified, then this sub-factor is fulfilled only if they leave within the time frame. If they happen to start out earlier or later than arranged, the bhikkhu incurs no penalty. The examples in the Commentary suggest that “earlier“ or “later” here involve fairly substantial amounts of time, i.e., going one day later than arranged, or going before the meal when the arrangement was to go after the meal. This is supported by the Vibhaṅga, in which the examples that specify a time frame express it in large units, such as “today” or “tomorrow.” The Commentary also adds that if a specific place to meet or route to travel is part of the arrangement, any change in those factors would be irrelevant to the offense. For example, if they agree to go by train but end up going by car, the factor of “going as arranged” would still be fulfilled.

From one village to another

There is some controversy as to whether this phrase—gāmantara—means “from one village to another” or “from one house to another.” According to Buddhaghosa, the ancient commentaries opted for “village,” while he opts for “house.” The ancient commentaries have the support of the Canon here, in that the term in question also occurs in the bhikkhunīs’ [Sg 3](/vinaya/bhikkhuni-pati.html#sg) & [Pc 37](/vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part4), where it definitely means the area outside a village and not the interval from one house to another within a village.

There is a pācittiya for every village-to-village interval one passes. In a wilderness area with no villages—i.e., says the Sub-commentary, where villages are further than a half-yojana (eight kilometers or five miles) apart—there is a pācittiya for every half-yojana one travels together as arranged.

The allowable occasions

A road to be traveled by caravan (§) is one too dubious or risky to travel alone. (BD translates this as a “road to be traveled with a weapon,” but because bhikkhus and bhikkhunīs are not allowed even to touch weapons, it’s a doubtful translation at best.)

Dubious means that the eating, sleeping, sitting, or standing places of thieves have been seen along the road; risky, that people are known to have been beaten, plundered, or robbed by thieves there.

The Vibhaṅga adds that if the road was believed to be dubious or risky but is later found to be safe, the exemption no longer holds, and the bhikkhus are to dismiss the bhikkhunīs from their company.

Non-offenses

There is no offense:

if the bhikkhu and bhikkhunī happen to travel together without having made an arrangement;

if the bhikkhunī proposes an arrangement, while the bhikkhu does not give his verbal assent;

if they leave not as specified in the arrangement (§), (e.g., on another day);

if they travel on a dubious and risky road; or

if there are other dangers.

The Commentary illustrates this last contingency with a stock phrase whose meaning admits two interpretations. It starts, “Savage tribes are attacking the countryside,” and then comes the ambiguous part, either, “People mount their wheels (their carriages, says the Sub-commentary),” or, alternatively, “The tribes seize power (another meaning for ‘wheel’).”

Summary: Traveling by arrangement with a bhikkhunī from one village to another—except when the road is risky or there are other dangers—is a pācittiya offense.

\ \ \*

28

Should any bhikkhu, by arrangement, get in the same boat with a bhikkhunī going upstream or downstream—except to cross over to the other bank—it is to be confessed.

“Now at that time, some group-of-six bhikkhus, having made an arrangement with some bhikkhunīs, got in the same boat with them. People criticized and complained and spread it about: ‘Just as we sport with our wives in a boat, so too these Sakyan-son monks, having made an arrangement with bhikkhunīs, sport with them in a boat….’”

(The Buddha then formulated the first version of this rule, without the exception for crossing over to the other bank.)

“Then at that time a number of bhikkhus and bhikkhunīs were traveling on the road from Sāketa to Sāvatthī. Along the way, they had to cross over a river. The bhikkhunīs said to the bhikkhus, ‘We’ll cross over with the masters.’

“‘Sisters, it isn’t proper for bhikkhus, having made an arrangement, to get in the same boat with bhikkhunīs. Either you cross over first or we will.’

“‘The masters are the foremost men. Let the masters cross over first.’

“Then as the bhikkhunīs were crossing over afterward, thieves robbed them and raped them.”

The factors for the full offense here are similar to those for the preceding rule.

1) Object: a bhikkhunī.

2) Effort: (a) Having made an arrangement together with her to get in a boat together, (b) one actually travels together with her as arranged, going upstream or downstream along a river (c) from one village to another.

Object

A bhikkhunī who has received the double ordination is grounds for a pācittiya here. Unlike its treatment of many other rules in this section, the Vibhaṅga here does not state that a bhikkhunī who has received only her first ordination is grounds for a dukkaṭa, nor that a female trainee or a female novice would be grounds for no offense. This may have been an oversight. The Vibhaṅga here closely follows the Vibhaṅga to the preceding rule, which omits mentioning these three classes of women because they are covered by a parallel rule, [Pc 67](./Section0022.html#Pc67). This rule, however, has no such parallel rule to cover these three classes, and so the omission here leaves them neither allowed nor forbidden by any rule.

Effort

The conditions for making an arrangement here, as well as those concerning the issue of perception about the arrangement, are identical with those under the preceding rule.

The issues around the next sub-factor—going as arranged—are also the same as under the previous rule, with the one difference that “going” is here replaced with “getting in the boat.”

Once they get in the boat as arranged, the bhikkhu incurs a pācittiya for every village-to-village interval they pass along the riverbank while going upstream or downstream. In a wilderness area with no villages—i.e., says the Sub-commentary, where the villages are further than a half-yojana (8 km.) apart—he incurs a pācittiya for every half-yojana they travel together.

The commentaries add “intention” as an additional factor here—the bhikkhu’s purpose in traveling with the bhikkhunī(s) is for amusement—but there is no basis for this in the Vibhaṅga.

Non-offenses

As the rule says, there is no offense in making an arrangement and crossing over a river with a bhikkhunī. The Commentary adds that this applies not only to rivers but also to oceans: If one travels from one seaport to another by arrangement with a bhikkhunī, no penalty is entailed.

The K/Commentary goes even further and says that this rule applies only to rivers, and that a bhikkhu seeking some amusement with a bhikkhunī may make a date with her and travel around the ocean as much as he likes with no offense. The Sub-commentary disagrees with both the Commentary and K/Commentary here, saying that a bhikkhu traveling by arrangement with a bhikkhunī in a boat on the ocean incurs a dukkaṭa for every half-yojana they travel. The Sub-commentary’s position here is more in keeping with the Great Standards and so carries more weight.

Finally, there is no offense if:

the bhikkhu and bhikkhunī happen to travel together in the same boat without having made an arrangement;

the bhikkhunī proposes an arrangement, while the bhikkhu does not give his verbal assent;

they get in the boat not as specified in the arrangement (§), (e.g., on another day); or

there are dangers.

Summary: Traveling by arrangement with a bhikkhunī upriver or downriver in the same boat—except when crossing a river—is a pācittiya offense.

\ \ \*

29

Should any bhikkhu knowingly eat almsfood donated through the prompting of a bhikkhunī, except for food that householders had already intended for him prior (to her prompting), it is to be confessed.

“Now at that time Bhikkhunī Thullanandā regularly took her meals with a certain family. Then one day the head of the household invited some senior bhikkhus to a meal. Bhikkhunī Thullanandā, dressing early in the morning, taking her bowl and (outer) robe, went to the family’s place and on arrival said to the head of the household, ‘Why has so much of this staple and non-staple food been prepared?’

“‘I’ve invited some senior bhikkhus for a meal.’

“‘But who, to you, are senior bhikkhus?’

“‘Master Sāriputta, Master Mahā Moggallāna, Master Mahā Kaccāna, Master Mahā Koṭṭhita, Master Mahā Kappina, Master Mahā Cunda, Master Anuruddha, Master Revata, Master Upāli, Master Ānanda, Master Rāhula.’

“‘But why have you invited these scoundrels when great heroes are available? (§)’

“‘And who, to you, are great heroes?’

“‘Master Devadatta, Master Kokālika, Master Kaṭamoraka Tissaka, Master Khaṇḍadeviyāputta, Master Samuddadatta….’ At that point, Bhikkhunī Thullanandā was interrupted in mid-sentence when the senior bhikkhus entered. ‘It’s true! You’ve invited great heroes!’

“‘Just now you made them out to be scoundrels, and now great heroes.’ So he threw her out of the house and put an end to her regular meals.”

The factors for the full offense here are three.

1) Object: any of the five staple foods (see the preface to the [Food Chapter](./Section0019.html#Pc_ChFour), below) offered by a lay person at the instigation of a bhikkhunī.

2) Perception: One knows that it was offered at her instigation.

3) Effort: One eats the food.

Object

Any of the five staple foods is grounds for a pācittiya. Any edible aside from them is not grounds for an offense.

Bhikkhunī here refers to one who has received the double ordination. The Vibhaṅga notes that one who has received only her first ordination—from the Bhikkhunī Saṅgha—is grounds for a dukkaṭa, while female trainees and female novices are not grounds for an offense.

Instigating means that the bhikkhunī speaking to a lay person who is not already planning to give food to Bhikkhu X, praises X or suggests that food should be presented to him. If the lay person was already planning to give food to X, this factor is not fulfilled. The Vibhaṅga defines already planning to give food in the following terms: Either X and the lay person are related, the lay person has previously invited X to ask for food, or the lay person has already prepared the food in question for X of his/her own accord prior to the bhikkhunī’s instigation.

Perception

If one is in doubt as to whether the food was offered at a bhikkhunī’s instigation, the penalty for eating it is a dukkaṭa regardless of whether it was. If one thinks that it was offered at her instigation when it actually wasn’t, the penalty for eating it is again a dukkaṭa. If one does not perceive it as offered at her instigation, then whether it was or wasn’t, there is no offense.

Effort

There is a dukkaṭa for accepting food with the purpose of eating it, and a pācittiya for every mouthful one eats.

Non-offenses

There is no offense if:

one does not know,

the food offered is not one of the five staples,

the lay person was instigated by a female trainee or female novice, or

the lay person was already planning to present one with the food before the bhikkhunī’s instigation.

As we noted above, one’s relatives and people who have invited one to ask for food also fit under this allowance.

Summary: Eating any of the five staple foods that a lay person has offered as the result of a bhikkhunī’s prompting—unless the lay person was already planning to offer the food before her prompting—is a pācittiya offense.

\ \ \*

30

Should any bhikkhu sit in private, alone with a bhikkhunī, it is to be confessed.

Except for one rare case—a bhikkhunī who does not know what is lewd and not lewd—this rule is completely subsumed under [Pc 45](./Section0020.html#Pc45). For explanations, see the discussion under that rule.

Summary: When aiming at privacy, sitting or lying down alone with a bhikkhunī in an unsecluded but private place is a pācittiya offense.