CHƯƠNG SÁU
Aniyata
Thuật ngữ này có nghĩa là "bất định." Các điều giới trong chương này không ấn định hình phạt cố định hay nhất định, mà thay vào đó đưa ra các thủ tục để Tăng đoàn có thể phán quyết khi một bhikkhu (tỳ-kheo) trong hoàn cảnh không rõ ràng bị buộc tội phạm giới. Có hai học giới trong phần này.
Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào ngồi một mình riêng tư với một người phụ nữ trên một chỗ ngồi đủ kín đáo để tạo điều kiện (cho hành vi dâm dục), đến mức một nữ cư sĩ đáng tin cậy, sau khi nhìn thấy (họ), có thể mô tả đó là một trong ba trường hợp — phạm tội pārājika, phạm tội saṅghādisesa, hoặc phạm tội pācittiya — thì tỳ-kheo đó, sau khi thừa nhận đã ngồi (ở đó), có thể bị xử lý theo một trong ba trường hợp — phạm pārājika, saṅghādisesa, hoặc pācittiya — hoặc có thể bị xử lý theo trường hợp mà nữ cư sĩ đáng tin cậy đó đã mô tả. Trường hợp này là bất định.
Người phụ nữ ở đây có nghĩa là một người nữ thuộc loài người, "cho dù là một đứa trẻ mới sinh trong ngày hôm đó, huống hồ là người lớn tuổi hơn." Ngồi cũng bao gồm cả nằm. Dù tỳ-kheo ngồi xuống khi người phụ nữ đã ngồi sẵn, hay người phụ nữ ngồi xuống khi tỳ-kheo đã ngồi sẵn, hay cả hai cùng ngồi xuống một lúc, đều không tạo ra sự khác biệt ở đây.
Riêng tư có nghĩa là riêng tư cả trước mắt lẫn tai nghe. Hai người đang ngồi ở một nơi riêng tư trước mắt khi không có ai khác đứng gần đến mức có thể nhìn thấy họ nháy mắt, nhướng mày, hay gật đầu (§). Họ đang ở nơi riêng tư với tai nghe khi không có ai khác đứng gần đến mức có thể nghe thấy những gì họ nói bằng giọng bình thường (§). Chỗ ngồi kín đáo là chỗ ngồi ở sau một bức tường, một cánh cửa đóng, một bụi cây lớn, hoặc bất cứ thứ gì đủ để che chắn và tạo điều kiện riêng tư cho hành vi dâm dục.
Việc một tỳ-kheo ngồi ở nơi như vậy với một người phụ nữ tự bản thân nó đã có thể là vi phạm [Pc 44] (xem các giải thích cho điều giới đó) và tạo cơ hội phá vỡ [Pr 1] và [Sg 1], 2, 3, & 4 — đó là lý do tại sao trường hợp này được gọi là bất định.
Nếu một nữ cư sĩ đáng tin cậy tình cờ thấy một tỳ-kheo với một người phụ nữ trong hoàn cảnh như vậy, bà có thể thông báo cho Tăng đoàn và buộc tội vị đó dựa trên những gì bà đã thấy. Nữ cư sĩ ở đây có nghĩa là người đã quy y Phật, Pháp và Tăng. Đáng tin cậy có nghĩa là bà ấy ít nhất là một bậc Tu-đà-hoàn. Cho dù bà không phải là bậc Tu-đà-hoàn, Tăng đoàn vẫn có thể chọn điều tra vụ việc; nhưng nếu bà là bậc Tu-đà-hoàn, họ bắt buộc phải điều tra. Các văn bản không thảo luận về các trường hợp mà người đưa ra lời buộc tội là nam giới, nhưng, xét đến địa vị pháp lý thấp của phụ nữ vào thời Đức Phật, có vẻ hợp lý khi suy ra rằng nếu lời của một người phụ nữ đã được đặt nặng như vậy, thì điều tương tự cũng đúng với lời của một người nam. Nói cách khác, nếu vị đó là bậc Tu-đà-hoàn, Tăng đoàn bắt buộc phải điều tra vụ việc. Nếu không phải, họ có thể tự do xử lý vụ việc hay không, tùy theo sự phán xét của họ.
Lời văn của điều giới gợi ý rằng một khi vụ việc được điều tra và tỳ-kheo bị buộc tội đã trình bày phần của mình, các tỳ-kheo được tự do phán xét vụ việc theo những gì vị đó thừa nhận đã làm hoặc theo lời buộc tội của nữ cư sĩ đáng tin cậy. Nói cách khác, nếu lời thừa nhận của vị đó và lời buộc tội của bà khác nhau, họ có thể quyết định bên nào có vẻ đang nói thật và áp đặt hình phạt — hoặc không hình phạt — đối với tỳ-kheo theo cách họ thấy phù hợp.
Tuy nhiên, Vibhaṅga tuyên bố rằng họ chỉ có thể xử lý vị đó theo những gì vị đó thừa nhận đã làm. Chú giải không đưa ra lời giải thích nào cho điểm này ngoài việc nói rằng trong các trường hợp bất định, mọi việc không phải lúc nào cũng như vẻ bề ngoài, viện dẫn ví dụ về một vị A-la-hán bị một tỳ-kheo khác buộc tội oan là đã vi phạm [Pc 44].
Thực ra, Vibhaṅga khi đi chệch khỏi lời văn của điều giới chỉ đơn giản là tuân theo các hướng dẫn chung được đưa ra trong [As 4] và Khandhakas để xử lý các lời buộc tội. Rõ ràng là điều đã xảy ra như sau: điều giới này và điều giới tiếp theo được đặt ra từ rất sớm. Sau đó, [As 4] — nguyên tắc chỉ áp đặt lỗi phạm đối với một tỳ-kheo theo những gì vị đó thừa nhận đã làm — được ban hành. Điều này tạo ra mâu thuẫn. Cái nào sẽ được ưu tiên hơn: các điều giới Ay này, hay [As 4]? Về sau, khi các hướng dẫn chung được ban hành để giải quyết các lời buộc tội, một số tỳ-kheo thuộc nhóm sáu người đã lạm dụng hệ thống để áp đặt hình phạt lên các tỳ-kheo vô tội mà họ không ưa ([Mv.IX.3.1]), vì vậy Đức Phật đã ban hành nhiều biện pháp kiểm soát để ngăn hệ thống hoạt động chống lại người vô tội. Một trong những biện pháp kiểm soát đó, về thực chất, là ưu tiên [As 4] — một quyết định mà Vibhaṅga đang tuân theo ở đây.
Chúng ta sẽ trình bày các hướng dẫn một cách chi tiết dưới phần các điều giới adhikaraṇa-samatha trong [Chương 11], nhưng ở đây chúng ta có thể lưu ý một số đặc điểm quan trọng hơn của chúng.
Nếu Tỳ-kheo X muốn buộc tội Tỳ-kheo Y về một lỗi phạm, trước tiên vị đó phải gặp riêng Y, như được giải thích dưới [Sg 8]. Nếu vấn đề không thể được giải quyết riêng tư theo cách này, thì phải đưa ra cuộc họp chính thức của Tăng đoàn. Một khi vụ việc đến giai đoạn này, chỉ có một trong ba phán quyết mới có thể giải quyết nó: rằng bị cáo vô tội, rằng vị đó mất tâm trí vào thời điểm phạm tội (và do đó được miễn tội), hoặc rằng vị đó không chỉ có tội như bị buộc tội mà còn — vì đã kéo dài lời thú nhận đến mức này — xứng đáng bị phạt thêm bằng một hành xử trừng phạt bổ sung ([Cv.IV.14.27-29]), tương đương với một hành xử quở trách (Cv.IV.11-12).
Khi Tăng đoàn họp, cả bị cáo lẫn người buộc tội đều phải có mặt, và cả hai phải đồng ý để vụ việc được xét xử bởi nhóm cụ thể đó. (Nếu người buộc tội ban đầu là cư sĩ, một trong các tỳ-kheo sẽ tiếp nhận lời buộc tội.) Sau đó, bị cáo được yêu cầu trình bày phần của mình và sẽ được xử lý theo những gì vị đó thừa nhận đã làm ([Mv.IX.6.1-4]). [Cv.IV.14.29] cho thấy rằng các tỳ-kheo khác không nên chấp nhận lời khai đầu tiên của vị đó theo nghĩa đen. Họ nên thẩm vấn và đặt câu hỏi cho đến khi tất cả đều hài lòng rằng vị đó đang nói thật, và chỉ khi đó mới có thể đưa ra một trong ba phán quyết nêu trên.
Nếu cần thiết, họ phải sẵn sàng dành nhiều giờ trong cuộc họp để đạt được quyết định đồng thuận, vì nếu họ không thể đạt được thỏa thuận chung, vụ việc phải bị bỏ dở như chưa được giải quyết — điều này là một dấu hỏi rất xấu để lại trên đời sống cộng đồng. Chú giải về [Sg 8] gợi ý rằng nếu một bên hoặc bên kia tỏ ra cứng đầu vô lý, các tỳ-kheo trưởng lão nên dẫn đầu nhóm trong các thời kinh tụng kéo dài để làm mềm lòng bên cứng đầu.
Nếu trong quá trình thẩm vấn, Y thừa nhận một hành động cấu thành lỗi phạm nhưng từ chối coi đó là lỗi phạm ([Mv.IX.1.3]; Cv.XI.1.10), vụ việc không được giải quyết. Tuy nhiên, lời thừa nhận đến mức này cho phép Tăng đoàn, nếu thấy phù hợp, đình chỉ vị đó khỏi Tăng đoàn nói chung (xem [BMC2, Chương 20]) cho đến khi vị đó nhận ra sai lầm của mình và sẵn sàng chịu hình phạt cho lỗi phạm.
Nếu, kết quả của cuộc họp chính thức, Tăng đoàn đạt đến một phán quyết về sau được phát hiện là sai — bị cáo thoát tội với lý do vô tội khi thực ra có tội, hoặc thừa nhận tội lỗi chỉ để chấm dứt cuộc thẩm vấn khi thực ra vô tội — Cullavagga cho phép Tăng đoàn mở lại vụ việc và đạt đến phán quyết mới ([Cv.IV.8]). Nếu một tỳ-kheo — sau khi biết rằng một tỳ-kheo đồng tu thực sự có tội nhưng lại thoát tội với phán quyết vô tội — giúp che giấu sự thật, vị đó phạm tội theo [Pc 64].
Rõ ràng, mục tiêu chính của các hướng dẫn này là để ngăn một tỳ-kheo vô tội bị trừng phạt oan. Đối với trường hợp ngược lại — một tỳ-kheo có tội thoát tội mà không bị phạt — chúng ta nên nhớ rằng các quy luật kamma (nghiệp) bảo đảm rằng về lâu dài vị đó không thoát khỏi điều gì cả.
Các hướng dẫn này thay thế cả hai điều giới aniyata ngoại trừ một chi tiết quan trọng: Thông thường — ngoại trừ trong những ngày Tự Tứ (xem [BMC2, Chương 16]) — nếu một tỳ-kheo đưa ra lời buộc tội đối với một tỳ-kheo khác, dù riêng tư hay trong cuộc họp chính thức, vị đó trước tiên phải xin phép bị cáo, và bị cáo có quyền từ chối cho phép. Tuy nhiên, nếu lời buộc tội được đưa ra bởi một cư sĩ đáng tin cậy, thì các điều giới này chỉ ra rằng không cần phải xin hay được cấp phép. Một trong các tỳ-kheo phải tiếp nhận lời buộc tội, và bị cáo phải đáp lại. Thực tế là vụ việc đã lan ra đến cộng đồng cư sĩ có nghĩa là Tăng đoàn tỳ-kheo phải hành động.
Ngoài điểm này, các điều giới này còn phục vụ hai chức năng quan trọng khác:
1) Chúng nhắc nhở các tỳ-kheo rằng tại một thời điểm, Đức Phật sẵn sàng để các tỳ-kheo đặt nặng lời của một nữ cư sĩ hơn lời của tỳ-kheo bị buộc tội. Bản thân điều này, xét trong bối cảnh địa vị chung của phụ nữ trong xã hội Ấn Độ thời bấy giờ, là điều đáng chú ý.
2) Như chúng ta sẽ thấy dưới [Pc 44], trong một số hoàn cảnh nhất định — tùy thuộc vào trạng thái tâm của tỳ-kheo — có thể ngồi một mình với một người phụ nữ ở nơi kín đáo mà không phạm tội. Tuy nhiên, một tỳ-kheo không nên vô tư lợi dụng các trường hợp ngoại lệ theo điều giới đó, vì dù động cơ của vị đó có thuần túy, hành động của vị đó có thể không trông thuần túy đối với bất kỳ ai tình cờ đi qua và nhìn thấy. Các điều giới này nhắc nhở một tỳ-kheo như vậy rằng vị đó có thể dễ dàng bị buộc tội dẫn đến một cuộc họp chính thức của Tăng đoàn. Ngay cả khi vị đó được tuyên bố vô tội, cuộc họp sẽ lãng phí rất nhiều thời gian của cả bản thân lẫn Tăng đoàn. Và trong tâm trí của một số người — xét đến quy tắc chung của Vibhaṅga rằng vị đó vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội — sẽ vẫn còn niềm tin rằng vị đó thực sự có tội nhưng thoát tội chỉ vì thiếu bằng chứng rõ ràng. Vì vậy, một tỳ-kheo sẽ khôn ngoan khi tránh hoàn toàn những tình huống như vậy, ghi nhớ lời mà Nữ cư sĩ Visākhā đã nói với Tôn giả Udāyin trong câu chuyện nguồn gốc của điều giới này:
"Thưa Tôn giả, thật không phù hợp và không đúng đắn khi Tôn giả ngồi một mình riêng tư với một người phụ nữ…. Dù Tôn giả có thể không nhắm đến hành vi đó, những người hay ngờ vực rất khó thuyết phục."
Tóm tắt: Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy buộc tội một tỳ-kheo phạm tội pārājika, saṅghādisesa, hoặc pācittiya trong khi ngồi một mình với một người phụ nữ ở nơi riêng tư, kín đáo, Tăng đoàn nên điều tra lời buộc tội và xử lý tỳ-kheo đó theo bất cứ điều gì vị đó thừa nhận đã làm.
Trong trường hợp một chỗ ngồi không đủ kín đáo để tạo điều kiện (cho hành vi dâm dục) nhưng đủ để thốt ra những lời tục tĩu với một người phụ nữ, nếu bất kỳ tỳ-kheo nào ngồi một mình riêng tư với một người phụ nữ trên chỗ ngồi như vậy, đến mức một nữ cư sĩ đáng tin cậy, sau khi nhìn thấy (họ), có thể mô tả đó là một trong hai trường hợp — phạm tội saṅghādisesa hoặc pācittiya — thì tỳ-kheo đó, sau khi thừa nhận đã ngồi (ở đó), có thể bị xử lý theo một trong hai trường hợp — phạm saṅghādisesa hoặc pācittiya — hoặc có thể bị xử lý theo trường hợp mà nữ cư sĩ đáng tin cậy đó đã mô tả. Trường hợp này cũng là bất định.
Điều giới này khác với điều giới trước chủ yếu ở loại chỗ ngồi mà nó mô tả — riêng tư trước mắt và riêng tư với tai nghe, nhưng không kín đáo. Ví dụ sẽ là một sảnh hội họp ngoài trời hoặc một nơi ngoài trời trong tầm nhìn của những người khác nhưng đủ xa để họ không thể thấy người ta nháy mắt, v.v., hay nghe thấy những gì người ta đang nói bằng giọng bình thường. Một nơi như vậy, mặc dù không thuận tiện để phạm [Pr 1], [Sg 1] & [2], hoặc [Pc 44], nhưng sẽ thuận tiện để phạm [Sg 3] & [4] hoặc [Pc 45]. Do đó, thuật ngữ người phụ nữ theo điều giới này được định nghĩa theo các điều giới đó: người có đủ kinh nghiệm để biết những gì được nói đúng đắn và không đúng đắn, những gì là tục tĩu và không tục tĩu.
Ngoài ra, tất cả các giải thích cho điều giới này đều giống như điều giới trước.
Tóm tắt: Khi một nữ cư sĩ đáng tin cậy buộc tội một tỳ-kheo phạm tội saṅghādisesa hoặc pācittiya trong khi ngồi một mình với một người phụ nữ ở nơi không kín đáo nhưng riêng tư, Tăng đoàn nên điều tra lời buộc tội và xử lý tỳ-kheo đó theo bất cứ điều gì vị đó thừa nhận đã làm.
CHAPTER SIX
Aniyata
This term means “indefinite.” The rules in this section do not assign definite or fixed penalties, but instead give procedures by which the Community may pass judgment when a bhikkhu in uncertain circumstances is accused of having committed an offense. There are two training rules here.
Should any bhikkhu sit in private, alone with a woman on a seat secluded enough to lend itself (to sexual intercourse), so that a female lay follower whose word can be trusted, having seen (them), might describe it as constituting any of three cases—entailing defeat, communal meetings, or confession—then the bhikkhu, acknowledging having sat (there), may be dealt with in line with any of the three cases—entailing defeat, communal meetings, or confession—or he may be dealt with in line with whichever case the female lay follower whose word can be trusted described. This case is indefinite.
Woman here means a female human being, “even one born that very day, all the more an older one.” To sit also includes lying down. Whether the bhikkhu sits down when the woman is already seated, or the woman sits down when he is already seated, or both sit down at the same time, makes no difference here.
Private means private to the eye and private to the ear. Two people are sitting in a place private to the eye when no one else is near enough to see if they wink, raise their eyebrows, or nod (§). They are in a place private to the ear when no one else is near enough to hear what they say in a normal voice (§). A secluded seat is one behind a wall, a closed door, a large bush, or anything at all that would afford them enough privacy to engage in sexual intercourse.
For a bhikkhu to sit in such a place with a woman can be in itself a breach of [Pc 44](./Section0020.html#Pc44) (see the explanations for that rule) and affords the opportunity for breaking [Pr 1](./Section0010.html#Pr1) and [Sg 1](./Section0011.html#Sg1), 2, 3, & 4 as well—which is why this case is called indefinite.
If a trustworthy female lay follower happens to see a bhikkhu with a woman in such circumstances, she may inform the Community and charge him on the basis of what she has seen. Female lay follower here means one who has taken refuge in the Buddha, Dhamma, and Saṅgha. Trustworthy means that she is at least a stream-winner. Even if she is not a stream-winner, the Community may choose to investigate the case anyway; but if she is, they have to. The texts do not discuss cases in which a man is making the charge but, given the low legal status of women in the Buddha’s time, it seems reasonable to infer that if a woman’s word was given such weight, the same would hold true for a man’s. In other words, if he is a stream-winner, the Community has to investigate the case. If he isn’t, they are free to handle the case or not, as they see fit.
The wording of the rule suggests that once the matter is investigated and the bhikkhu in question has stated his side of the story, the bhikkhus are free to judge the case either in line with what he admits to having done or in line with the trustworthy female lay follower’s charge. In other words, if his admission and her charge are at variance, they may decide which side seems to be telling the truth and impose a penalty—or no penalty—on the bhikkhu as they see fit.
The Vibhaṅga, however, states that they may deal with him only in line with what he admits to having done. The Commentary offers no explanation for this point aside from saying that in uncertain cases things are not always as they seem, citing as example the story of an arahant who was wrongly charged by another bhikkhu of having broken [Pc 44](./Section0020.html#Pc44).
Actually, the Vibhaṅga in departing from the wording of the rule is simply following the general guidelines given in [As 4](./Section0027.html#As4) and the Khandhakas for handling accusations. Apparently what happened was that this rule and the following one were formulated early on. Then [As 4](./Section0027.html#As4)—the principle of imposing an offense on a bhikkhu only in line with what he admits to having done—was formulated. This left a conflict. Which was to take precedence: these Ay rules, or [As 4](./Section0027.html#As4)? Later still, when the general guidelines were formulated for dealing with accusations, some group-of-six bhikkhus abused the system to impose penalties on innocent bhikkhus they didn’t like ([Mv.IX.3.1](/vinaya/Mv/MvIX.html#pts3_1)), so the Buddha formulated a number of checks to prevent the system from working against the innocent. One of those checks, in effect, was to give precedence to [As 4](./Section0027.html#As4), a decision that the Vibhaṅga is following here.
We will cover the guidelines in detail under the adhikaraṇa-samatha rules in [Chapter 11](./Section0027.html#BMC1chapter11), but here we may note a few of their more important features.
If Bhikkhu X wants to charge Bhikkhu Y with an offense, he must first meet privately with Y, as explained under [Sg 8](./Section0011.html#Sg8). If the issue cannot be settled privately in this way, then it has to go to a formal meeting of the Community. Once the case reaches this stage, one of only three verdicts can settle it: that the accused is innocent, that he was insane at the time he committed the offense (and so absolved of guilt), or that he is not only guilty as charged but—for having dragged out his confession to this point—also deserves a further-punishment transaction ([Cv.IV.14.27-29](./Section0052.html#Cv.IV.14.27)), which is the same as a censure transaction (Cv.IV.11-12).
When the Community meets, both the accused and the accuser must be present, and both must agree to the case’s being heard by that particular group. (If the original accuser is a lay person, one of the bhikkhus is to take up the charge.) The accused is then asked to state his version of the story and is to be dealt with in accordance with what he admits to having done ([Mv.IX.6.1-4](./Section0052.html#Mv.IX.6.3)). [Cv.IV.14.29](./Section0052.html#Cv.IV.14.29) shows that the other bhikkhus are not to take his first statement at face value. They should press and cross-examine him until they are all satisfied that he is telling the truth, and only then may they pass one of the three verdicts mentioned above.
If necessary, they should be prepared to spend many hours in the meeting to arrive at a unanimous decision, for if they cannot come to a unanimous agreement, the case has to be left as unsettled, which is a very bad question mark to leave hovering over the communal life. The Commentary to [Sg 8](./Section0011.html#Sg8) suggests that if one side or the other seems unreasonably stubborn, the senior bhikkhus should lead the group in long periods of chanting to wear down the stubborn side.
If, in the course of the interrogation, Y admits to an action that constitutes an offense but he refuses to see it as an offense ([Mv.IX.1.3](/vinaya/Mv/MvIX.html#pts1_3); Cv.XI.1.10), the case is not settled. However, this much of an admission allows the Community, if it sees fit, to suspend him from the Saṅgha at large (see [BMC2, Chapter 20](./Section0060.html#BMC2chapter20)) until he sees the error of his ways and is willing to undergo the penalty for the offense.
If, as a result of the formal meeting, the Community reaches a verdict that is later discovered to be wrong—the accused got away with a plea of innocence when actually guilty, or admitted guilt simply to end the interrogation when actually innocent—the Cullavagga allows the Community to reopen the case and reach a new verdict ([Cv.IV.8](./Section0052.html#Cv.IV.8.1)). If a bhikkhu—learning that a fellow bhikkhu actually was guilty and yet got away with a verdict of innocence—then helps conceal the truth, he is guilty of an offense under [Pc 64](./Section0022.html#Pc64).
Obviously, the main thrust of these guidelines is to prevent an innocent bhikkhu from being unfairly penalized. As for the opposite case—a guilty bhikkhu getting away with no penalty—we should remember that the laws of kamma guarantee that in the long run he is not getting away with anything at all.
These guidelines supersede both aniyata rules except in one important detail: Ordinarily—except on Invitation days (see [BMC2, Chapter 16](./Section0056.html#BMC2chapter16))—if one bhikkhu brings a charge against another either in private or in a formal meeting, he first has to ask leave of the accused, and the accused has the right to deny him leave. However, if the charge is brought by a trustworthy lay follower, then these rules indicate that there is no need to ask or grant leave. One of the bhikkhus must take up the charge, and the accused must respond to it. The fact that the issue has already spread into the lay community means that the Community of bhikkhus must act.
In addition to this point, these rules serve two other important functions:
1) They remind the bhikkhus that the Buddha at one point was willing to let the bhikkhus give more weight to the word of a female lay follower than to that of the accused bhikkhu. This in itself, considering the general position of women in Indian society at the time, is remarkable.
2) As we will see under [Pc 44](./Section0020.html#Pc44), it is possible under some circumstances—depending on the bhikkhu’s state of mind—to sit alone with a woman in a secluded place without incurring a penalty. Still, a bhikkhu should not blithely take advantage of the exemptions under that rule, for even if his motives are pure, his actions may not appear pure to anyone who comes along and sees him there. These rules serve to remind such a bhikkhu that he could easily be subject to a charge that would lead to a formal meeting of the Community. Even if he were to be declared innocent, the meeting would waste a great deal of time both for himself and for the Community. And in some people’s minds—given the Vibhaṅga’s general rule that he is innocent until proven guilty—there would remain the belief that he was actually guilty and got off with no penalty simply from lack of hard evidence. A bhikkhu would thus be wise to avoid such situations altogether, remembering what Lady Visākhā told Ven. Udāyin in the origin story to this rule:
“It is unfitting, venerable sir, and improper, for the master to sit in private, alone with a woman…. Even though the master may not be aiming at that act, cynical people are hard to convince.”
Summary: When a trustworthy female lay follower accuses a bhikkhu of having committed a pārājika, saṅghādisesa, or pācittiya offense while sitting alone with a woman in a private, secluded place, the Community should investigate the charge and deal with the bhikkhu in accordance with whatever he admits to having done.
\ \ \*
In case a seat is not sufficiently secluded to lend itself (to sexual intercourse) but sufficiently so to address lewd words to a woman, should any bhikkhu sit in private, alone with a woman on such a seat, so that a female lay follower whose word can be trusted, having seen (them), might describe it as constituting either of two cases—entailing communal meetings or confession—then the bhikkhu, acknowledging having sat (there), may be dealt with in line with either of the two cases—entailing communal meetings or confession—or he may be dealt with in line with whichever case the female lay follower whose word can be trusted described. This case too is indefinite.
This rule differs from the preceding one mainly in the type of seat it describes—private to the eye and private to the ear, but not secluded. Examples would be an open-air meeting hall or a place out in the open in sight of other people but far enough away from them so that they could not see one wink, etc., or hear what one is saying in a normal voice. Such a place, although inconvenient for committing [Pr 1](./Section0010.html#Pr1), [Sg 1](./Section0011.html#Sg1) & [2](./Section0011.html#Sg2), or [Pc 44](./Section0020.html#Pc44), would be convenient for committing [Sg 3](./Section0011.html#Sg3) & [4](./Section0011.html#Sg4) or [Pc 45](./Section0020.html#Pc45). As a result, the term woman under this rule is defined as under those rules: one experienced enough to know what is properly and improperly said, what is lewd and not lewd.
Otherwise, all explanations for this rule are the same as for the preceding rule.
Summary: When a trustworthy female lay follower accuses a bhikkhu of having committed a saṅghādisesa or pācittiya offense while sitting alone with a woman in an unsecluded but private place, the Community should investigate the charge and deal with the bhikkhu in accordance with whatever he admits to having done.