Nhiều điều giới trong chương này phân loại thực phẩm thành hai nhóm: bhojana/bhojaniya (thực phẩm tiêu thụ) và khādaniya (thực phẩm nhai). Các học giả thường dịch hai khái niệm này là "thức ăn mềm hơn" và "thức ăn cứng hơn," mặc dù độ cứng hay mềm của một loại thực phẩm cụ thể ít liên quan đến nhóm mà nó thuộc về. Một bản dịch gần với bản chất của mỗi nhóm hơn sẽ là "thực phẩm chủ yếu" và "thực phẩm phụ." Sự phân biệt giữa hai loại này rất quan trọng, vì nó thường là yếu tố quyết định giữa việc có hay không có phạm tội. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng thuật ngữ chủ yếu ở đây chỉ bao gồm những gì được coi là thực phẩm chủ yếu vào thời đức Phật. Bánh mì, mì ống và khoai tây, vốn là thực phẩm chủ yếu ở phương Tây, không luôn luôn là thực phẩm chủ yếu ở Ấn Độ vào thời đó, và do đó không phải lúc nào cũng thuộc nhóm này.
#Thực phẩm chủ yếu
Thực phẩm chủ yếu được định nghĩa nhất quán là năm loại, mặc dù định nghĩa chính xác của hai loại đầu tiên vẫn còn là vấn đề tranh cãi.
1) Ngũ cốc đã nấu: Chú giải về [Pc 35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35) định nghĩa đây là bảy loại ngũ cốc đã nấu, nhưng có sự bất đồng về tên gọi của một số trong bảy loại. Đó là: sāḷi (BD dịch là gạo; người Thái là lúa mì); vīhi (BD lại có gạo, và người Thái đồng ý); yava (BD có lúa mạch; người Thái là gạo nếp); godhūma (BD có lúa mì; người Thái là cỏ lùng); kaṅgu (cả BD lẫn người Thái đều xác định đây là kê hoặc cao lương); varaka (BD không xác định rõ hơn ngoài việc cho đó là một loại đậu; người Thái có lẽ đúng khi xác định đây là hạt bo bo); và kudrūsaka (Chú giải định nghĩa thuật ngữ này là bao gồm tất cả các loại ngũ cốc có nguồn gốc từ cỏ — lúa mạch đen là một ví dụ ở phương Tây). Tuy nhiên, dù định nghĩa chính xác của các thuật ngữ này là gì, chúng ta có thể lập luận từ Đại Tiêu Chuẩn rằng bất kỳ loại ngũ cốc nào được nấu làm thực phẩm chủ yếu — kể cả ngô (bắp) và yến mạch — đều thuộc nhóm này.
2) Kummāsa: Chú giải mô tả đây là một loại thực phẩm chủ yếu được làm từ yava nhưng không cung cấp thêm chi tiết nào ngoài việc nói rằng nếu kummāsa được làm từ bất kỳ loại ngũ cốc nào khác hoặc từ đậu xanh, thì nó không được tính là thực phẩm chủ yếu. Các tham chiếu đến kummāsa trong Tạng Kinh cho thấy đây là một loại thực phẩm chủ yếu rất phổ biến, có thể tạo thành một bữa ăn đơn giản tự thân nó và sẽ hỏng nếu để qua đêm.
3) Sattu: bất kỳ loại nào trong bảy loại ngũ cốc được sấy khô hoặc rang rồi giã thành bột.
4) Cá: thịt của bất kỳ loài động vật nào sống dưới nước.
5) Thịt: thịt của bất kỳ loài động vật nào sống trên cạn, ngoại trừ những loại không được phép dùng. Vì Chú giải, khi thảo luận về thịt không được phép dùng, dùng từ thịt để bao gồm tất cả các bộ phận của cơ thể động vật, quy ước tương tự sẽ áp dụng cho thịt được phép dùng (và cá) cũng vậy. Do đó, nó bao gồm gan, thận, trứng, v.v. của bất kỳ loài động vật nào mà thịt của chúng được phép dùng.
Mahāvagga ([Mv.VI.23.9-15](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.23.9)) cấm mười loại thịt: thịt người, voi, ngựa, chó, rắn, sư tử, hổ, báo, gấu và linh cẩu. Ăn thịt người phạm pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya; ăn bất kỳ loại thịt nào khác không được phép, phạm dukkaṭa. Người, ngựa và voi được coi là quá cao quý để dùng làm thức ăn. Các loại thịt khác bị cấm hoặc vì chúng gây ghê tởm ("Người ta chỉ trích và than phiền và loan truyền rằng: 'Làm sao các vị sa-môn con trai của Sakya lại ăn thịt chó? Chó là loài đáng ghê tởm, đáng chán ghét'") hoặc vì nguy hiểm (các bhikkhu (tỳ-kheo), mang mùi thịt sư tử, vào rừng; những con sư tử ở đó, thay vì chỉ trích hay than phiền, đã tấn công họ).
Chú giải bổ sung ba nhận xét ở đây: (a) Các điều cấm này không chỉ bao gồm thịt của những loài động vật này mà còn cả máu, xương, da và bì của chúng (lớp mô ngay dưới da — xem [AN 4:113](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN4_113.html)). (b) Lệnh cấm đối với thịt chó không bao gồm chó hoang, như sói và cáo, (nhưng nhiều vị thầy — kể cả người dịch Thái của Chú giải — đặt câu hỏi về điểm này). Tuy nhiên, thịt của con vật nửa chó nửa sói sẽ bị cấm. (c) Lệnh cấm đối với thịt rắn bao gồm thịt của tất cả các sinh vật dài, không chân. Do đó, lươn sẽ không được phép dùng. (Nhiều Cộng đồng cũng đặt câu hỏi về điểm cuối cùng này.)
[Mv.VI.23.9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.23.9) cũng quy định rằng nếu một tỳ-kheo không chắc chắn về danh tính của bất kỳ loại thịt nào được dâng cho mình, vị ấy phạm dukkaṭa nếu không hỏi người cúng dường đó là thịt gì trước khi ăn. Chú giải giải thích điều này có nghĩa là nếu, sau khi suy xét, người ta nhận ra đó là loại thịt gì, thì không cần phải hỏi người cúng dường về danh tính của thịt. Nếu không nhận ra, phải hỏi. Nếu nhầm lẫn xác định một loại thịt không được phép là được phép và sau đó tiêu thụ nó dưới giả định nhầm lẫn đó, thì không có tội lỗi.
Thịt sống và máu được cho phép tại [Mv.VI.10.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#Mv.VI.10.2) chỉ khi một người bị phi nhân ám. Do đó, trong những hoàn cảnh bình thường hơn, người ta không thể ăn cá hoặc thịt sống dù là loại được phép. Điều này sẽ bao gồm những thứ như bít-tết tartare, sashimi, hàu sống trên vỏ, trứng sống và trứng cá muối. Hơn nữa, ngay cả cá hoặc thịt đã nấu chín của loại được phép cũng không được phép nếu tỳ-kheo thấy, nghe, hoặc nghi ngờ rằng con vật đó bị giết đặc biệt vì mục đích cúng dường cho các tỳ-kheo ([Mv.VI.31.14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.31.14)).
#Thực phẩm phụ
Thực phẩm phụ được định nghĩa theo ngữ cảnh:
a) trong [Pc 35-38](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35): mọi thứ ăn được ngoài thực phẩm chủ yếu, nước uống ép trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc (xem bên dưới);
b) trong [Pc 40](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc40): mọi thứ ăn được ngoài thực phẩm chủ yếu, nước và tăm xỉa răng;
c) trong [Pc 41](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc41) (cũng là [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part5) & [54](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#pc-part6) của các tỳ-kheo-ni): mọi thứ ăn được ngoài thực phẩm chủ yếu, năm loại thuốc bổ, nước uống ép trái cây, thuốc và cháo loãng.
Chú giải về [Pc 37](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc37) liệt kê các mặt hàng sau đây là thực phẩm phụ: bột và các thứ chế biến từ bột (bánh, bánh mì và mì ống làm không có trứng sẽ được xếp vào đây); ngoài ra còn có rễ cây, củ (bao gồm khoai tây), rễ sen, mầm, thân, vỏ cây, lá, hoa, trái cây, các loại hạt, bột hạt, hạt giống và nhựa cây được chế biến thành thức ăn. Tuy nhiên, bất kỳ mặt hàng nào trong số này thường được dùng làm thuốc sẽ không được xếp vào nhóm thực phẩm phụ.
Chú giải cũng thừa nhận rằng một số xã hội sử dụng rễ, củ, thực phẩm chế biến từ bột, v.v., làm thực phẩm chủ yếu, nhưng không ở đâu gợi ý rằng định nghĩa về thực phẩm chủ yếu cần được thay đổi để phù hợp với xã hội mà người ta đang sống. Tuy nhiên — vì trứng thuộc về thịt — bất kỳ loại bánh mì, bánh ngọt, mì và mì ống nào làm với trứng đều là thực phẩm chủ yếu. Vì vậy, ở phương Tây, chúng ta có một ranh giới khá phức tạp phân tách những gì là và không là thực phẩm chủ yếu cho mục đích áp dụng giới luật: Bột thô giã từ ngũ cốc là thực phẩm chủ yếu; bột mịn xay từ ngũ cốc thì không. Bánh mì làm từ bột yến mạch, bột ngô, mầm lúa mì, v.v., do đó sẽ là thực phẩm chủ yếu; bánh mì làm không có bất kỳ loại bột ngũ cốc nào hoặc trứng thì không. Điều tương tự áp dụng cho bánh ngọt, mì và mì ống.
Điều này có nghĩa là có thể một thí chủ cúng dường cho các tỳ-kheo một bữa ăn hoàn toàn thuần chay mà tuyệt đối không có thực phẩm chủ yếu nào. Tuy nhiên, một chính sách khôn ngoan trong trường hợp đó là đối xử với bữa ăn như thể nó có chứa thực phẩm chủ yếu liên quan đến các điều giới ([Pc 33](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc33) & [35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35)) nhằm bảo vệ thể diện cho thí chủ.
Cháo, món cháo gạo loãng hoặc nước cháo thường uống trước khi đi khất thực vào thời đức Phật, được phân loại khác nhau tùy theo ngữ cảnh. Nếu nó đặc đến mức không thể uống và phải ăn bằng thìa, thì được coi là thực phẩm chủ yếu tại [Mv.VI.25.7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.25.7) và theo [Pc 33](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc33). "Uống cháo" được xếp vào thực phẩm phụ theo [Pc 35-38](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35) & [40](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc40), trong khi đó nó không được coi là thực phẩm chủ yếu cũng không phải thực phẩm phụ theo [Pc 41](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc41). Tuy nhiên, Chú giải lưu ý rằng nếu cháo uống có những mảnh thịt hoặc cá "lớn hơn hạt rau diếp" trôi nổi trong đó, thì đó là thực phẩm chủ yếu.
[Mv.VI.34.21](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.34.21) chứa điều cho phép đối với năm sản phẩm của bò: sữa, sữa chua, sữa bơ, bơ và ghee. Chú giải đề cập rằng mỗi trong năm loại này có thể dùng riêng lẻ — tức là điều cho phép không có nghĩa là tất cả năm loại phải dùng cùng nhau. Sữa và sữa chua được xếp vào "thực phẩm chủ yếu cao cấp hơn" theo [Pc 39](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc39), nhưng trong các ngữ cảnh khác chúng thuộc định nghĩa của thực phẩm phụ. Tất cả các sản phẩm sữa khác — ngoại trừ bơ tươi và ghee khi dùng làm thuốc bổ (xem [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23)) — là thực phẩm phụ.
Một trong mười điểm tranh chấp dẫn đến việc triệu tập Hội Đồng Thứ Hai là vấn đề liệu sữa chua loãng — sữa đã qua trạng thái là sữa nhưng chưa đến trạng thái là sữa bơ — có tính trong hay ngoài nhóm chung của thực phẩm chủ yếu/phụ theo [Pc 35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35) hay không. Quyết định của Hội Đồng là nó nằm trong nhóm, và do đó một tỳ-kheo đã từ chối đề nghị thức ăn thêm sẽ phạm tội theo điều giới đó nếu sau đó trong buổi sáng vị ấy tiêu thụ sữa chua loãng không phải là thức ăn thừa.
Ngoài thực phẩm chủ yếu và thực phẩm phụ, Vibhaṅga đối với các điều giới trong chương này đề cập ba nhóm thứ ăn uống khác: nước uống ép trái cây, năm loại thuốc bổ, và thuốc.
#Nước uống ép trái cây
Nước uống ép trái cây bao gồm nước ép tươi của mía, rễ súng, tất cả các loại trái cây trừ ngũ cốc, tất cả các loại lá trừ rau xanh đã nấu, và tất cả các loại hoa trừ cam thảo ([Mv.VI.35.6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.35.6)). Cách diễn đạt điều cho phép đối với nước uống ép trái cây — trái cây, lá và hoa được đề cập như một nhóm, trong khi mía và rễ cây thì không — gợi ý rằng không nên dùng Đại Tiêu Chuẩn để mở rộng điều cho phép đối với nước ép mía và nước ép rễ súng để bao gồm nước ép từ các loại mía hay rễ cây khác.
Theo Chú giải, nước ép phải được lọc qua và có thể được làm ấm bởi ánh nắng mặt trời nhưng không được đun sôi trên lửa. Nước ép đã đun sôi sẽ thuộc nhóm nào, Chú giải không nói rõ. Như đã ghi chú trong [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23), Vinaya-mukha — lập luận từ sự tương đồng giữa nước ép mía, vốn là nước uống ép trái cây, và đường, được làm bằng cách đun sôi nước ép mía — cho rằng nước ép đã đun sôi sẽ thuộc nhóm đường trong năm loại thuốc bổ. Tuy nhiên, quan điểm này không được chấp nhận ở tất cả các Cộng đồng. Ở những Cộng đồng chấp nhận nó, nước ép tiệt trùng, nước ép cô đặc và nước ép làm từ nước ép cô đặc sẽ thuộc nhóm đường.
Khi thảo luận về Đại Tiêu Chuẩn, Chú giải nói rằng ngũ cốc là "trái cây lớn," và do đó nước ép của bất kỳ loại nào trong chín loại trái cây lớn — quả thốt nốt, dừa, mít, bánh mì, bầu cổ chai, bầu trắng, dưa hương, dưa hấu và bí đỏ — sẽ thuộc cùng nhóm với nước ép ngũ cốc: tức là thực phẩm phụ và không phải nước uống ép trái cây. Từ nhận định này, nhiều Cộng đồng suy ra rằng nước ép của bất kỳ loại trái cây lớn nào, chẳng hạn như dứa hoặc bưởi, cũng sẽ được xếp là thực phẩm phụ. Tuy nhiên, không phải tất cả các Cộng đồng đều theo Chú giải về điểm này, vì điều cho phép đối với nước uống ép trái cây nêu rõ rằng nước ép của tất cả các loại trái cây đều được phép trừ ngũ cốc.
Theo Chú giải, các loại nước uống ép lá được phép bao gồm nước ép từ những lá được coi là thức ăn — như rau diếp, rau bina, hoặc lá củ cải đường — cũng như từ những lá được xếp là thuốc. Do đó, các đồ uống tốt cho sức khỏe như nước ép cỏ lúa mì sẽ được phép. Nước ép lá có thể pha với nước lạnh và/hoặc làm ấm dưới ánh nắng mặt trời. Lệnh cấm tiêu thụ nước ép từ rau củ đã nấu vào buổi chiều bao gồm tất cả các lá đã nấu được coi là thức ăn, cũng như bất kỳ lá thuốc nào được nấu trong chất lỏng được xếp vào thực phẩm, chẳng hạn như sữa. Lá thuốc được nấu trong nước thuần túy vẫn giữ nguyên phân loại là thuốc dùng suốt đời.
Phần thảo luận của Chú giải về nước uống ép hoa được và không được phép vào buổi chiều cho thấy rằng nước ép hoa cam thảo được dùng để làm rượu, đó là lý do tại sao Tạng Kinh không xếp nó là được phép trong nhóm này. Chú giải mở rộng lệnh cấm này để bao gồm bất kỳ loại nước ép hoa nào được chế biến theo cách sẽ trở thành rượu. Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nước ép hoa cam thảo và các loại nước ép hoa khác không được chế biến để trở thành rượu thì được phép vào buổi sáng.
Chú giải ghi chú thêm rằng nếu chính tỳ-kheo làm bất kỳ loại nước uống ép trái cây nào, vị ấy chỉ có thể tiêu thụ nó trước buổi trưa. Nếu nước ép được làm bởi người không phải tỳ-kheo và được cúng dường chính thức trước buổi trưa, thì người ta có thể "cũng" uống nó với thức ăn trước buổi trưa — từ "cũng" ở đây ngụ ý rằng điều cho phép ban đầu, rằng người ta có thể uống nó không có thức ăn sau buổi trưa và trước bình minh, vẫn còn hiệu lực. Nếu nước ép được làm bởi người không phải tỳ-kheo và được cúng dường chính thức sau buổi trưa, người ta có thể uống nó không có thức ăn cho đến bình minh hôm sau. Điều cho phép đối với nước ép xoài bao gồm nước ép được làm từ xoài chín hoặc xoài chưa chín. Để làm nước ép xoài chưa chín, Chú giải khuyến nghị cắt hoặc bẻ xoài thành những miếng nhỏ, ngâm trong nước, làm ấm dưới ánh nắng mặt trời, sau đó lọc, thêm mật ong, đường và/hoặc long não tùy theo ý muốn. Nước ép làm từ Bassia pierrei phải được pha loãng với nước, vì nước ép nguyên chất của loại trái cây này quá đặc.
#Năm loại thuốc bổ
Năm loại thuốc bổ được thảo luận chi tiết trong [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23).
#Thuốc
Theo Mahāvagga (VI.3.1-8), bất kỳ mặt hàng nào thuộc sáu nhóm sau đây mà tự thân không được dùng làm thực phẩm chủ yếu hoặc thực phẩm phụ đều là thuốc: rễ cây, thuốc sắc có vị chát, lá, trái cây, nhựa cây và muối. Ví dụ, về trái cây: Cam và táo không phải là thuốc, nhưng tiêu, nhục đậu khấu và bạch đậu khấu thì là. Hầu hết các loại thuốc hiện đại sẽ thuộc nhóm muối. Sử dụng Đại Tiêu Chuẩn, chúng ta có thể nói rằng bất kỳ thứ ăn được nào được dùng làm thuốc nhưng không thuộc các nhóm thực phẩm chủ yếu, thực phẩm phụ, nước uống ép trái cây, hoặc năm loại thuốc bổ, đều thuộc đây. (Để thảo luận đầy đủ về thuốc, xem [BMC2, Chương 5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#BMC2chapter5).)
#Lưu giữ và tiêu thụ
Mỗi trong bốn nhóm thứ ăn uống cơ bản — thực phẩm, nước uống ép trái cây, năm loại thuốc bổ và thuốc — có "thời hạn sử dụng" của mình, tức là khoảng thời gian có thể lưu giữ và tiêu thụ. Thực phẩm có thể được lưu giữ và tiêu thụ đến buổi trưa của ngày nhận; nước uống ép trái cây, đến bình minh của ngày hôm sau; năm loại thuốc bổ, đến bình minh của ngày thứ bảy sau khi nhận; và thuốc, trong suốt quãng đời còn lại.
#Thực phẩm hỗn hợp
Các thứ ăn uống được làm từ các nguyên liệu hỗn hợp có thời hạn sử dụng khác nhau — ví dụ như thịt bò muối, xi-rô ho có mật ong, nước cam ép có đường — có thời hạn sử dụng bằng với nguyên liệu có thời hạn sử dụng ngắn nhất. Do đó, thịt bò muối được đối xử như thịt bò, xi-rô ho có mật ong như mật ong, và nước cam ép có đường như nước cam ép ([Mv.VI.40.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.40.3)). Theo Chú giải, hỗn hợp ở đây có nghĩa là sự pha trộn kỹ lưỡng. Do đó, Chú giải nói, nếu nước ép trái cây có một quả dừa nguyên vẹn, chưa bóc vỏ trôi nổi trong đó, thì quả dừa có thể được lấy ra, và nước ép vẫn ổn để uống đến bình minh hôm sau. Nếu bơ được đặt lên trên cháo gạo, phần bơ chưa tan vào cháo có thể được lưu giữ và ăn trong bảy ngày. Nếu các mặt hàng có thời hạn sử dụng khác nhau đều được dâng cúng cùng một lúc, chúng duy trì thời hạn sử dụng riêng biệt của mình miễn là chúng không thấm vào nhau. Tuy nhiên, không phải tất cả các Cộng đồng đều theo Chú giải về điểm này.
[Mv.VI.40.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.40.3), đoạn văn làm nền tảng cho các quyết định này, có thể được dịch như sau (thay thế các thuật ngữ chính thức cho các nhóm thực phẩm bằng các ví dụ chính của mỗi nhóm):
"Nước ép pha với thực phẩm, khi nhận vào ngày đó, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc bổ pha với thực phẩm, khi nhận vào ngày đó, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc pha với thực phẩm, khi nhận vào ngày đó, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc bổ pha với nước ép, khi nhận vào ngày đó, được phép trong suốt các canh đêm và không được phép khi các canh đêm đã qua. Thuốc pha với nước ép, khi nhận vào ngày đó, được phép trong suốt các canh đêm và không được phép khi các canh đêm đã qua. Thuốc pha với thuốc bổ, khi nhận, được phép trong bảy ngày và không được phép khi bảy ngày đã qua."
Được dịch theo cách này, đoạn văn bao gồm các thực phẩm đã được pha trộn sẵn khi dâng cúng cho tỳ-kheo. Tuy nhiên, một trong những vấn đề chung dẫn đến việc triệu tập Hội Đồng Thứ Hai liên quan đến cách xử lý các trường hợp các thực phẩm nhận riêng lẻ sau đó được pha trộn bởi một tỳ-kheo. Vấn đề cụ thể được đưa ra trước Hội Đồng là về các tỳ-kheo giữ một chiếc sừng đựng đầy muối để có thể thêm muối vào thức ăn nhạt. Phán quyết của Hội Đồng là khi làm vậy, các tỳ-kheo phạm pācittiya theo [Pc 38](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc38). Tuy nhiên, Vibhaṅga đối với điều giới đó quy định dukkaṭa khi dùng, như thức ăn, thuốc dùng suốt đời đã được lưu giữ qua đêm, và muối là thuốc dùng suốt đời. Do đó, các trưởng lão tại Hội Đồng dường như đã lý luận rằng nếu muối đã được trộn vào thức ăn, thì toàn bộ hỗn hợp được tính là thức ăn nhận khi nguyên liệu đầu tiên (muối) được nhận: do đó phạm pācittiya, thay vì dukkaṭa, theo [Pc 38](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc38). Nguyên tắc này không được nêu rõ ràng ở đâu trong các văn bản, nhưng ở một số nơi được dạy như truyền thống truyền khẩu.
Chú giải, khi xử lý vấn đề các thực phẩm được pha trộn bởi một tỳ-kheo, dịch [Mv.VI.40.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.40.3) như sau:
"Nước ép nhận vào ngày đó, khi pha với thực phẩm, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc bổ nhận vào ngày đó, khi pha với thực phẩm, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc nhận vào ngày đó, khi pha với thực phẩm, được phép trong thời gian đúng và không được phép trong thời gian sai. Thuốc bổ nhận vào ngày đó, khi pha với nước ép, được phép trong suốt các canh đêm và không được phép khi các canh đêm đã qua. Thuốc nhận vào ngày đó, khi pha với nước ép, được phép trong suốt các canh đêm và không được phép khi các canh đêm đã qua. Thuốc khi nhận, khi pha với thuốc bổ, được phép trong bảy ngày và không được phép khi bảy ngày đã qua."
Câu hỏi mà Chú giải đặt ra sau đó là: "Tại sao từ 'ngày đó' (tadahu) bị bỏ khỏi trường hợp cuối cùng?" Câu trả lời của Chú giải là không có giới hạn nào về thời điểm thuốc phải được nhận để có thể trộn đúng cách với thuốc bổ nhận hôm nay. Nói cách khác, nó có thể đã được nhận trước đó bất kỳ số ngày nào trước khi thuốc bổ được nhận. Nếu được trộn với thuốc bổ vào ngày đầu tiên của thời hạn sử dụng của thuốc bổ, thì toàn bộ hỗn hợp có thời hạn sử dụng bảy ngày. Nếu được trộn với thuốc bổ vào ngày thứ hai trong vòng đời của thuốc bổ, thì hỗn hợp có thời hạn sử dụng sáu ngày, và cứ thế tiếp tục. Cách dịch của Chú giải về đoạn văn này có thể làm căng cú pháp Pali tiêu chuẩn, nhưng về mặt ngữ pháp là chính xác và là cách duy nhất rút ra từ [Mv.VI.40.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.40.3) một nguyên tắc chung để bao gồm vấn đề các thực phẩm nhận riêng lẻ sau đó được pha trộn bởi một tỳ-kheo. Do đó, nguyên tắc này đã được chấp nhận rộng rãi rằng thuốc bổ và thuốc, chẳng hạn như đường và muối, nhận hôm nay có thể được ăn pha với thực phẩm hoặc nước uống ép trái cây nhận hôm nay, nhưng không phải với thực phẩm hoặc nước uống ép trái cây nhận vào ngày sau. Thuốc, chẳng hạn như muối, trà hoặc ca cao, nhận vào bất kỳ thời điểm nào đều có thể được ăn pha với bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ vào bất kỳ ngày nào trong thời hạn sử dụng của thuốc bổ.
#31
Một tỳ-kheo không bệnh có thể ăn một bữa tại một trung tâm bố thí công cộng. Nếu vị ấy ăn nhiều hơn thế, phải sám hối.
"Lúc bấy giờ có một phường hội đã chuẩn bị thức ăn tại một trung tâm bố thí công cộng không xa Sāvatthī. Một nhóm sáu tỳ-kheo, sáng sớm mặc y và mang bát (và y ngoài), vào Sāvatthī để khất thực nhưng, sau khi không nhận được thức ăn khất thực nào, đã đến trung tâm bố thí công cộng. Những người ở đó nói: 'Cuối cùng các tôn giả đã đến,' và với sự tôn kính phục vụ họ. Rồi vào ngày thứ hai… ngày thứ ba, nhóm sáu tỳ-kheo… vào Sāvatthī để khất thực nhưng, sau khi không nhận được thức ăn khất thực nào, đã đến trung tâm bố thí công cộng và ăn. Ý nghĩ xuất hiện với họ: 'Có ích gì khi chúng ta trở lại tu viện? (§) Ngày mai chúng ta sẽ phải quay lại đây thôi.'
"Vì vậy, ở mãi ngay đó, họ ăn thức ăn của trung tâm bố thí công cộng. Những thành viên của các tôn giáo khác bỏ chạy khỏi nơi đó. Người ta chỉ trích và than phiền và loan truyền rằng: 'Làm sao các vị sa-môn con trai của Sakya lại ở mãi, ăn thức ăn của trung tâm bố thí công cộng? Thức ăn tại trung tâm bố thí công cộng không được chuẩn bị chỉ cho họ; nó được chuẩn bị cho tuyệt đối tất cả mọi người.'"
Trung tâm bố thí công cộng là nơi — trong một tòa nhà, dưới bóng cây, hoặc ngoài trời — nơi tất cả những ai đến đều được mời dùng thức ăn tùy ý, miễn phí. Các bếp ăn từ thiện và nơi trú ẩn cho người vô gia cư, nếu được điều hành theo cách này, sẽ thuộc điều giới này. Một bữa ăn được định nghĩa là một bữa bao gồm bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chủ yếu. Không bệnh trong điều giới này được định nghĩa là có thể rời khỏi trung tâm bố thí.
Câu chuyện nguồn gốc dường như cho thấy rằng điều giới này nhắm vào việc ở lại và ăn ngày này qua ngày khác tại trung tâm bố thí. Tuy nhiên, Chú giải duy trì rằng nó cấm ăn tại trung tâm hai ngày liên tiếp, mà không đề cập đến việc tỳ-kheo có ở lại trung tâm hay không. Ăn một ngày tại một trung tâm thuộc về một gia đình (hoặc nhóm) và ngày hôm sau tại một trung tâm thuộc về một nhóm khác, theo Chú giải, không phạm tội. Tuy nhiên, nếu — sau bữa ăn đầu tiên của mình ở đó — một trung tâm phải đóng cửa trong một thời gian vì thiếu thức ăn và sau đó mở cửa trở lại, thì không nên ăn ở đó vào ngày đầu tiên mở cửa trở lại.
Theo Vibhaṅga, một tỳ-kheo phạm dukkaṭa khi nhận, với ý định ăn, bất kỳ thức ăn nào thuộc các điều kiện được quy định bởi điều giới này, và phạm pācittiya cho mỗi miếng ăn.
Nhận thức về việc liệu mình thực sự có bệnh hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4).)
Các trường hợp không phạm tội
Theo Vibhaṅga, không có tội khi dùng bữa vào ngày thứ hai —
nếu được mời bởi những người điều hành trung tâm;
nếu đang bệnh;
nếu thức ăn được dành riêng cho các tỳ-kheo (§); hoặc
nếu trung tâm quy định lượng thức ăn mà người thụ nhận có thể lấy, thay vì cho phép họ lấy tùy ý (§). Lý do cho điều cho phép này là nếu những chủ nhân của trung tâm không hài lòng khi có một tỳ-kheo ăn ở đó, họ có thể cho vị ấy rất ít hoặc không có gì cả.
Vibhaṅga cũng quy định rằng "mọi thứ ngoài năm loại thực phẩm chủ yếu đều không phạm tội." Không có văn bản nào thảo luận về điểm này, nhưng điều này rõ ràng đề cập đến cả bữa ăn đầu tiên lẫn các bữa sau. Nói cách khác, nếu một tỳ-kheo không tiêu thụ thực phẩm chủ yếu nào trong bữa ăn đầu tiên của mình, thì sẽ không phạm tội khi nhận và ăn bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chủ yếu trong bữa ăn sau đó. Nhưng nếu vị ấy có tiêu thụ bất kỳ thực phẩm chủ yếu nào trong bữa ăn đầu tiên, thì ở bữa ăn sau đó vị ấy sẽ phải kiêng không ăn thực phẩm chủ yếu nếu muốn tránh phạm tội.
Ngoài ra, không có tội khi dùng bữa thứ hai khi "đến hay đi," điều này trong bối cảnh câu chuyện nguồn gốc dường như có nghĩa là người ta có thể dùng bữa thứ hai nếu đơn giản là rời khỏi trung tâm và sau đó quay lại. Tuy nhiên, Chú giải giải thích cụm từ này là "đến hay đi trong một hành trình," và ngay cả ở đây Chú giải nói rằng không nên dùng bữa từ trung tâm hai ngày liên tiếp trừ khi có những nguy hiểm, chẳng hạn như lũ lụt hay cướp bóc, ngăn cản người ta tiếp tục hành trình.
Tóm tắt: Ăn thức ăn lấy từ cùng một trung tâm bố thí công cộng hai ngày liên tiếp — không rời đi trong thời gian đó — trừ khi quá bệnh không thể rời trung tâm, là tội pācittiya.
#32
Một bữa ăn theo nhóm, ngoại trừ vào những dịp thích hợp, phải sám hối. Ở đây những dịp thích hợp là: thời gian bệnh, thời gian cúng y, thời gian may y, thời gian lên đường, thời gian lên thuyền, dịp lớn, thời gian bữa ăn do các tu sĩ cung cấp. Đây là những dịp thích hợp ở đây.
Đây là một điều giới có từ thời Devadatta cố gắng tạo ra sự phân rẽ trong Tăng đoàn.
"Lúc bấy giờ Devadatta, vì lợi dưỡng và cúng dường của mình suy giảm, đã ăn bữa ăn của mình cùng với đồ chúng sau khi xin xin nhiều lần tại các gia đình. (Ở đây Chú giải giải thích thêm: 'Nghĩ rằng "Đừng để nhóm của ta tan rã," vị ấy lo cho đồ chúng của mình bằng cách ăn bữa ăn của mình tại các gia đình cùng với đồ chúng, sau khi đã xin thế này: "Bạn hãy cúng thức ăn cho một tỳ-kheo. Bạn hãy cúng thức ăn cho hai người."') Người ta chỉ trích và than phiền và loan truyền rằng: 'Làm sao các vị sa-môn con trai của Sakya lại ăn bữa ăn của mình sau khi xin xin nhiều lần tại các gia đình? Ai mà không thích những thứ được chuẩn bị ngon? Ai mà không thích những thứ ngọt ngào?'"
Bữa ăn theo nhóm
Vibhaṅga định nghĩa bữa ăn theo nhóm là một bữa ăn bao gồm bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chủ yếu mà bốn hoặc nhiều tỳ-kheo được mời đến. Pv.VI.2 bổ sung rằng điều giới này bao gồm bất kỳ bữa ăn theo nhóm nào mà thí chủ tự nguyện cúng dường, cũng như bất kỳ bữa ăn nào xuất phát từ việc một tỳ-kheo yêu cầu.
Vào những ngày đầu trong sự nghiệp của đức Phật, các thí chủ muốn mời các tỳ-kheo đến nhà dùng bữa sẽ mời toàn bộ Cộng đồng. Về sau, khi các Cộng đồng lớn dần và có những thời điểm khan hiếm khiến các thí chủ không thể mời toàn bộ Cộng đồng ([Cv.VI.21.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0058.html#Cv.VI.21.1)), đức Phật cho phép:
1) Các bữa ăn theo phân công, tại đó một số lượng nhất định tỳ-kheo sẽ được phục vụ. Các thí chủ sẽ yêu cầu vị chức sắc Cộng đồng phụ trách phân phối bữa ăn — người phân công bữa ăn (bhattuddesaka) — phân công bao nhiêu tỳ-kheo "từ trong Cộng đồng" để nhận bữa ăn của họ. Các tỳ-kheo sẽ được gửi đến các bữa ăn này theo lịch luân phiên khi chúng xảy ra.
2) Các bữa ăn theo lời mời, mà các tỳ-kheo cụ thể được mời đến;
3) Các bữa ăn theo bốc thăm, mà các tỳ-kheo nhận bữa ăn được chọn bằng cách bốc thăm; và
4) Các bữa ăn định kỳ, tức là các bữa ăn được cúng dường theo những khoảng thời gian đều đặn, chẳng hạn như mỗi ngày hoặc mỗi ngày uposatha, mà các tỳ-kheo sẽ được gửi đến theo lịch luân phiên, như với các bữa ăn theo phân công. Người phân công bữa ăn có trách nhiệm giám sát việc bốc thăm và theo dõi các lịch luân phiên khác nhau. (Giải thích về các loại bữa ăn khác nhau này một phần đến từ Chú giải. Để được giải thích đầy đủ hơn, xem [Phụ lục III](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixIII).)
Các điều khoản không phạm tội của điều giới này quy định rằng ngoài các ngoại lệ được đề cập trong điều giới mà chúng ta sẽ thảo luận dưới đây, điều giới này không áp dụng cho các bữa ăn theo bốc thăm hay bữa ăn định kỳ. Chú giải kết luận từ đây — và trên bề mặt có vẻ hợp lý — rằng do đó điều giới áp dụng cho các bữa ăn mà toàn bộ Cộng đồng được mời và các bữa ăn theo lời mời. (Buddhaghosa báo cáo rằng có sự bất đồng giữa các nhà thẩm quyền Vinaya về việc nó có áp dụng cho các bữa ăn theo phân công không — sẽ nói thêm về điểm này bên dưới.)
Tuy nhiên, kết luận của Chú giải tạo ra một vấn đề khi cư sĩ muốn mời các Cộng đồng hơn ba tỳ-kheo đến nhà dùng bữa. Có lẽ vấn đề này đã thúc đẩy Chú giải giải thích định nghĩa của Vibhaṅga về bữa ăn theo nhóm là một bữa ăn mà trong đó các lời mời cụ thể đề cập đến từ bữa ăn hoặc thức ăn, hoặc loại bữa ăn hay thức ăn sẽ được phục vụ. ("Hãy đến nhà tôi ăn sáng ngày mai." "Tôi biết các vị không thường có cơ hội ăn đồ ăn Ấn Độ, vì vậy tôi mời tất cả các vị đến dùng bánh chapatti và cà ri.") Cách giải thích này đã dẫn đến tập tục diễn đạt lời mời ăn "vào buổi sáng" hoặc ăn "trước buổi trưa," để các nhóm bốn hoặc nhiều tỳ-kheo có thể được mời mà không vi phạm điều giới này.
Tuy nhiên, các mục đích của đức Phật khi lập điều giới này được liệt kê tại Cv.VII.3.13 như sau: "Để kiềm chế những cá nhân có tâm ác, để mang lại sự thoải mái cho các tỳ-kheo có hạnh kiểm tốt, để những kẻ có dục vọng xấu không chia rẽ Cộng đồng bằng (cách tạo thành) một phe cánh, và vì lòng từ bi đối với các gia đình."
Định nghĩa của Chú giải về bữa ăn theo nhóm không thực hiện được bất kỳ mục đích nào trong số này: Tập tục diễn đạt lời mời để tránh từ bữa ăn hay thức ăn không làm gì để kiềm chế những cá nhân có tâm ác, v.v., và nó thực sự gây khó khăn cho những cư sĩ không biết tập tục, một điểm được minh họa rõ ràng bởi chính Chú giải trong một đoạn thú vị về cách xử lý một người mà lời mời có chứa từ bữa ăn. Sau khi bị quanh co bởi người phân công bữa ăn — người dường như không được phép nói thẳng với ông ta cách diễn đạt lời mời và vì vậy đã đưa ra một loạt gợi ý dài — người đàn ông tội nghiệp trở về với bạn bè và đưa ra một tuyên bố bí ẩn mà A/Sub-commentary dịch là: "Có rất nhiều lời phải nói trong chuyện mời ăn này. Có ích gì với tất cả chúng?"
Hai lập luận khác chống lại cách giải thích của Chú giải là:
1) Định nghĩa của Vibhaṅga về được mời trong điều giới này được lặp lại nguyên văn theo [Pc 33](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc33) & [46](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc46). Nếu yếu tố đề cập đến "thức ăn" hay "bữa ăn," v.v., là cần thiết để có tội theo điều giới này, thì nó cũng phải cần thiết theo những điều giới đó, một đề xuất vô nghĩa trong ngữ cảnh của chúng và không ai từng gợi ý.
2) Trong các câu chuyện nguồn gốc của hai lần cải cách điều giới này, các tỳ-kheo từ chối lời mời với lý do sẽ vi phạm điều giới chống bữa ăn theo nhóm, nhưng các lời mời đó không đề cập gì đến "thức ăn" hay "bữa ăn."
Một cách giải thích thay thế
Để tìm một giải pháp thay thế cho giải thích của Chú giải, chúng ta phải quay lại các câu chuyện nguồn gốc dẫn đến việc cải cách điều giới, nơi chúng ta tìm thấy một điểm thú vị: Các lời mời bị các tỳ-kheo thận trọng từ chối với lý do sẽ vi phạm điều giới đều liên quan đến các bữa ăn "theo lời mời." Trong một câu chuyện, một vị khổ hạnh lõa thể mời một nhóm tỳ-kheo đến một bữa ăn theo lời mời và bị từ chối với lý do đó sẽ là một bữa ăn theo nhóm. Sau đó ông đến gặp đức Phật và — sau khi phàn nàn rằng ông không nên bị đối xử như vậy — đổi lại lời mời, lần này mời toàn bộ Cộng đồng. Điều này gợi ý rằng ông cảm thấy một lời mời theo kiểu này sẽ không cấu thành một bữa ăn theo nhóm.
Lý luận của ông có cơ sở trong chính Vinaya: Suốt Vibhaṅga và Khandhakas, từ nhóm được dùng để chỉ bất kỳ tập hợp tỳ-kheo nào không tạo thành một Cộng đồng hoàn chỉnh nhưng lại hành động như một đơn vị độc lập. Đây có thể là lý do tại sao nhóm bữa ăn của Cộng đồng không được đề cập trong các điều khoản không phạm tội: Những người sắp xếp Vibhaṅga có thể đã cảm thấy không cần thiết phải đề cập, vì thuật ngữ bữa ăn theo nhóm tự động loại trừ các bữa ăn của Cộng đồng.
Những cân nhắc tương tự cho thấy rằng các bữa ăn theo phân công cũng có thể được miễn khỏi điều giới này mặc dù chúng không được đề cập trong các điều khoản không phạm tội. Các lời mời đến các bữa ăn như vậy theo thông lệ được diễn đạt như là yêu cầu bao nhiêu tỳ-kheo "từ trong Cộng đồng," và do đó — như một loại bữa ăn của Cộng đồng — theo định nghĩa chúng sẽ không phải là lời mời đến một bữa ăn "theo nhóm."
Vì các lời mời đến các bữa ăn theo bốc thăm và bữa ăn định kỳ thường không đề cập đến Cộng đồng, những người sắp xếp Vibhaṅga đã phải đề cập đến các loại bữa ăn đó để miễn trừ chúng.
Chúng ta còn lại với một điều giới áp dụng riêng cho các lời mời đến các nhóm cụ thể — không phải Cộng đồng — bốn tỳ-kheo trở lên, bất kể lời mời có đề cập đến từ "thức ăn" hay "bữa ăn" hay không.
Điều giới ở dạng này có ưu điểm là thực hiện được các mục đích được nêu rõ ràng cho nó tại Cv.VII.3.13: Nó sẽ ngăn chặn các tỳ-kheo và cư sĩ có tâm ác cố gắng gây ảnh hưởng lên các nhóm cụ thể trong Cộng đồng bằng cách sắp xếp bữa ăn đặc biệt cho họ; và theo cách tương tự, nó sẽ ngăn chặn những người có dục vọng xấu tạo ra sự phân rẽ trong Cộng đồng. (Vì phe cánh nhỏ nhất có thể tạo ra sự phân rẽ trong Cộng đồng là bốn tỳ-kheo, số lượng tối đa được phép tại một bữa ăn theo nhóm là ba.)
Điều giới ở dạng này cũng sẽ góp phần vào sự thoải mái của các tỳ-kheo có hạnh kiểm tốt vì các lời mời đến bữa ăn sẽ không bị chiếm dụng bởi các phe cánh; và nó sẽ bảo vệ các gia đình cư sĩ khỏi trở thành con mồi cho các thủ đoạn của các tỳ-kheo sẽ gây áp lực cho họ nhiều lần để cung cấp bữa ăn như một phần trong chiến lược của họ nhằm tạo ra và duy trì các phe cánh như vậy. (Bất kỳ ai đã sống ở một đất nước Phật giáo truyền thống đều biết quá rõ ảnh hưởng của các tỳ-kheo ăn nói ngọt ngào đối với những cư sĩ ngây thơ hoặc tâm địa thấp. Kiểu việc này không bắt đầu cũng không kết thúc với Devadatta.)
Vì các bữa ăn của Cộng đồng và bữa ăn theo phân công sẽ không tạo ra cơ hội cho những mưu mô như vậy, sẽ không có lý do gì để giới hạn chúng ở nhóm ba người nếu cư sĩ muốn mời các nhóm lớn hơn thế. Một phản đối đối với việc miễn trừ các bữa ăn của Cộng đồng khỏi điều giới này là một bữa ăn cho toàn bộ Cộng đồng sẽ nặng nề hơn một bữa ăn cho nhóm nhỏ hơn, nhưng đó là mục đích của các bữa ăn theo phân công. Một thí chủ sẵn lòng và có khả năng cung cấp bữa ăn cho toàn bộ Cộng đồng thì được hoan nghênh nhưng không bắt buộc phải làm vậy. Thí chủ sẵn lòng nhưng không có khả năng có thể đơn giản xin cung cấp bữa ăn cho x-số tỳ-kheo từ Cộng đồng, để người phân công bữa ăn quyết định tỳ-kheo nào sẽ đến dùng bữa, mà không có nguy cơ tạo ra một phe cánh.
Do đó, điểm mấu chốt không phải là lời mời có đề cập đến thức ăn hay bữa ăn hay không, mà là liệu nó có chỉ định các tỳ-kheo cụ thể được mời hay không. Nếu nó chỉ định hơn ba tỳ-kheo cá nhân — hoặc nêu đích danh họ hoặc nói những điều như "Tôn giả X và bốn người bạn của ngài," hoặc "Năm vị," v.v. — thì bữa ăn sẽ được tính là bữa ăn theo nhóm.
Nhận thức về việc liệu thức ăn có thực sự cấu thành một bữa ăn theo nhóm hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Nỗ lực
Vibhaṅga quy định rằng, ngoài các thời gian được phép, có dukkaṭa khi nhận — với ý định ăn — thức ăn đủ điều kiện là bữa ăn theo nhóm, và pācittiya cho mỗi miếng ăn. Việc các tỳ-kheo nhận thức ăn có thực sự ăn cùng nhau hay không không phải là vấn đề. Nếu họ nhận thức ăn của mình từ cùng một lời mời đến một bữa ăn theo nhóm nhưng sau đó chia ra và ăn riêng, họ vẫn phạm toàn bộ hình phạt.
Các trường hợp không phạm tội
Vibhaṅga định nghĩa các dịp thích hợp được đề cập trong điều giới — trong đó các tỳ-kheo có thể dùng bữa ăn theo nhóm mà không phạm tội — như sau:
Thời gian cúng y là "mùa y."
Thời gian may y là bất kỳ thời điểm nào các tỳ-kheo đang may y.
Thời gian lên đường là bất kỳ thời điểm nào các tỳ-kheo sắp đi, đang đi, hoặc vừa trở về từ một hành trình ít nhất nửa yojana (khoảng năm dặm, hay tám kilômét).
Thời gian lên thuyền là bất kỳ thời điểm nào các tỳ-kheo sắp lên, đang lên, hoặc đang xuống thuyền. Không có khoảng cách tối thiểu nào được quy định cho hành trình thuyền.
Thời gian bệnh là, theo nghĩa tối thiểu của nó, thời điểm bàn chân các tỳ-kheo bị nứt nẻ (và họ không thể đi khất thực).
Một dịp lớn là khi có quá nhiều tỳ-kheo so với số lượng thí chủ bố thí đến mức ba tỳ-kheo đi khất thực có thể nhận đủ thức ăn để nuôi sống bản thân, nhưng không đủ để nuôi người thứ tư.
Bữa ăn do các tu sĩ cung cấp là bữa ăn được cung cấp bởi người đã nhận trạng thái người tu hành lang thang. Chú giải giải thích điều này là không chỉ bao gồm những người được thụ phong trong các tôn giáo khác, mà còn cả những đồng đạo của mình (tỳ-kheo, tỳ-kheo-ni và sa-di) nữa; định nghĩa của Vibhaṅga về "người đã nhận trạng thái người tu hành lang thang" theo [Pc 41](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc41) gợi ý rằng Chú giải là đúng. Sự miễn trừ này, như câu chuyện nguồn gốc của nó cho thấy, được đặt ra để thúc đẩy quan hệ tốt đẹp giữa các tỳ-kheo và thành viên của các tôn giáo khác, nhưng nó cũng có nghĩa là một tỳ-kheo, từ tài nguyên của chính mình, có thể cung cấp thức ăn cho một nhóm bạn bè của mình mà không phạm tội. Mặc dù sự miễn trừ này do đó có thể mở cửa cho các tỳ-kheo giàu có thu hút các phe cánh, miễn là họ không lấy tiền từ các thí chủ cư sĩ, họ sẽ không đặt gánh nặng gì lên hàng cư sĩ, điều mà dường như là quan trọng nhất trong các mục đích của điều giới này.
Ngoài các dịp thích hợp, không có tội —
nếu các nhóm ba người hay ít hơn dùng bữa mà họ được mời cụ thể;
nếu bữa ăn mà nhóm bốn người trở lên được mời không bao gồm bất kỳ loại nào trong năm loại thực phẩm chủ yếu; hoặc
nếu các tỳ-kheo, đã đi khất thực riêng lẻ, ăn tập hợp lại với nhau thành nhóm.
Không có đề cập nào đến việc các tỳ-kheo có thể đi khất thực theo nhóm bốn người trở lên hay không, vì đây là tập tục hiện tại ở các vùng nông thôn của nhiều quốc gia Phật giáo. Từ các câu chuyện khác nhau về các tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni đi khất thực xuất hiện trong Tạng Kinh, có vẻ như tập tục là họ đi riêng lẻ. [Pc 42](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc42) đề cập đến các tỳ-kheo đi khất thực theo cặp, nhưng Vibhaṅga lưu ý rằng khi đó họ có thể nhận được ít thức ăn hơn so với khi đi một mình. Rõ ràng, việc đi theo nhóm sẽ không có nhiều ý nghĩa trong bối cảnh văn hóa của họ.
Như đã đề cập ở trên, Vibhaṅga cũng quy định rằng không có tội cho các nhóm bất kỳ số lượng nào khi ăn các bữa ăn định kỳ hay bữa ăn theo bốc thăm; và như chúng ta đã nêu, cách giải thích của chúng ta sẽ mở rộng rõ ràng sự miễn trừ này để bao gồm cả các bữa ăn của Cộng đồng lẫn bữa ăn theo phân công.
Tóm tắt: Ăn một bữa ăn mà bốn hoặc nhiều tỳ-kheo cá nhân được mời cụ thể — ngoại trừ vào những dịp đặc biệt — là tội pācittiya.
#33
Bữa ăn trái thứ tự, ngoại trừ các dịp thích hợp, thì phải sám hối. Ở đây, các dịp thích hợp là: thời gian bệnh tật, thời gian trao y, thời gian may y. Đó là những dịp thích hợp ở đây.
"Lúc bấy giờ, tại Vesālī có một chuỗi bữa ăn thịnh soạn đã được sắp xếp. Một người lao động nghèo nọ nghĩ rằng: 'Cách người ta cung kính dâng bữa ăn như vậy cho thấy đây không phải là chuyện nhỏ. Hay ta cũng dâng một bữa ăn?' Vậy là ông ta đến gặp người giám sát (§) và nói: 'Thưa ngài, tôi muốn dâng bữa ăn đến Tăng đoàn tỳ-kheo với Đức Phật là bậc thượng thủ. Xin ngài trả cho tôi tiền công.' Người giám sát đó cũng có lòng tin và tịnh tín nơi Đức Phật, nên đã trả cho người lao động nhiều hơn tiền công.
"Rồi người lao động đến đảnh lễ Thế Tôn, ngồi sang một bên và thưa: 'Bạch Thế Tôn, kính thỉnh Thế Tôn cùng Tăng đoàn tỳ-kheo nhận bữa ăn của con vào ngày mai.'
"'Này bạn, Tăng đoàn tỳ-kheo rất đông, bạn cần biết điều đó.'
"'Thưa vâng, bạch Thế Tôn, dù đông cũng được. Con đã chuẩn bị nhiều quả táo tàu. Các ngài sẽ dùng no đủ ngay cả với cháo táo tàu.'
"Thế Tôn chấp thuận bằng sự im lặng…. Các tỳ-kheo nghe được: '…Các ngài sẽ dùng no đủ ngay cả với cháo táo tàu,' nên ngay trước giờ dùng bữa họ đi khất thực và ăn trước. Người dân nghe tin: 'Nghe nói người lao động nghèo đã thỉnh Tăng đoàn tỳ-kheo với Đức Phật là bậc thượng thủ,' nên họ mang rất nhiều thực phẩm chủ yếu và phụ đến cho người lao động đó…. (Đến giờ dùng bữa) Thế Tôn đến nhà người lao động nghèo… và ngồi vào chỗ đã được sắp sẵn, cùng với Tăng đoàn tỳ-kheo. Rồi người lao động nghèo phục vụ các tỳ-kheo trong phòng thọ trai. Các tỳ-kheo nói: 'Bới ít thôi, này bạn. Bới ít thôi.'
"'Đừng lấy ít như vậy, bạch chư tôn giả, vì nghĩ rằng tôi chỉ là người lao động nghèo. Tôi đã chuẩn bị rất nhiều thực phẩm chủ yếu và phụ. Các ngài cứ lấy bao nhiêu tùy ý.'
"'Đó không phải là lý do chúng tôi lấy ít, này bạn. Chỉ là chúng tôi đã đi khất thực và ăn ngay trước giờ dùng bữa: Đó mới là lý do chúng tôi lấy ít.'
"Vậy là người lao động nghèo phàn nàn, chỉ trích và loan truyền: 'Sao các ngài tôn đức lại đi ăn nơi khác khi đã được tôi thỉnh? Tôi không đủ sức cho các ngài ăn bao nhiêu tùy ý hay sao?'"
Đối tượng
Thuật ngữ bữa ăn trái thứ tự bao gồm hai loại tình huống: Một tỳ-kheo đã được thỉnh đến một bữa ăn gồm bất kỳ loại nào trong năm thực phẩm chủ yếu, nhưng sau đó (1) đi nơi khác và ăn một bữa ăn khác gồm bất kỳ loại nào trong năm thực phẩm chủ yếu vào cùng thời điểm với bữa ăn mà vị ấy được thỉnh ban đầu; hoặc (2) ăn thực phẩm chủ yếu trước khi đến bữa ăn đó, như trong câu chuyện nguồn gốc.
Nhận thức về việc thức ăn có thực sự cấu thành bữa ăn trái thứ tự hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Nỗ lực
Vibhaṅga nêu rằng có một dukkaṭa khi nhận — với ý định ăn — thức ăn sẽ cấu thành bữa ăn trái thứ tự, và một pācittiya cho mỗi miếng ăn đã ăn.
Các thời điểm thích hợp
Các dịp đặc biệt khi có thể nhận và ăn bữa ăn trái thứ tự được định nghĩa như sau:
Thời gian bệnh tật là khi vị tỳ-kheo không thể ăn đủ trong một lần ngồi và vì vậy phải ăn hai lần hay nhiều hơn trong buổi sáng.
Thời gian trao y và may y được định nghĩa như trong điều giới trước. Lý do miễn trừ các trường hợp này là vì vào thời Đức Phật, vải và chỉ rất khó kiếm, và những người muốn cúng dường chúng thường làm kèm theo một bữa ăn. Nếu không có các miễn trừ này, một tỳ-kheo đang may y, đã được thỉnh đến một bữa ăn, sẽ không thể đến một bữa ăn khác trước đó để nhận vải hay chỉ được cúng ở đó.
Có cơ sở để tin rằng ba miễn trừ này áp dụng cho bữa ăn trái thứ tự thuộc loại được đề cập trong câu chuyện nguồn gốc: tức là, trong các trường hợp này, tỳ-kheo được phép đến một bữa ăn khác trước khi đến bữa ăn mà vị ấy đã được thỉnh ban đầu.
Chia sẻ lời thỉnh mời
Còn đối với loại bữa ăn trái thứ tự mà tỳ-kheo được thỉnh đến một bữa ăn lại đi đến một bữa ăn khác thay thế, Đức Phật trong một câu chuyện phụ thuộc điều giới này đã cho phép chia sẻ lời thỉnh mời: Nếu một tỳ-kheo đã nhận lời thỉnh mời, vị ấy có thể nhường nó cho một tỳ-kheo hoặc sa-di khác bằng cách nói: "Tôi nhường phần bữa ăn của tôi cho vị ấy." Sau đó vị ấy được phép ăn ở nơi khác.
Sớ giải xem hành động chia sẻ này chỉ là một thủ tục hình thức: Người ta có thể tuyên bố điều này ngay cả khi không có mặt tỳ-kheo kia và vị ấy không biết gì về chuyện này. Tuy nhiên, điều này rất khó có thể làm hài lòng thí chủ ban đầu. Cách làm khôn ngoan trong trường hợp này là tuyên bố trước sự hiện diện của tỳ-kheo kia — "Tôi nhường phần bữa ăn cho bạn" — đảm bảo một cách hợp lý rằng vị ấy sẵn lòng và có thể đến tham dự.
Tuy nhiên, Vinaya-mukha bổ sung rằng nếu thí chủ của bữa ăn đã đặc biệt thỉnh mời riêng cá nhân mình — tức là mình sẽ đến một bữa ăn theo lời thỉnh mời riêng chứ không phải bữa ăn theo lịch luân phiên (xem [Pc 32](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc32)) — thì sẽ là bất lịch sự nếu chia sẻ lời thỉnh mời mà không thỏa thuận trước với thí chủ.
Các trường hợp không phạm tội
Ngoài việc đề cập đến "các thời điểm thích hợp" khi có thể ăn bữa ăn trái thứ tự, các điều khoản không phạm tội nêu rằng không có hình phạt đối với tỳ-kheo khi nhận lời thỉnh mời mà tuyên bố: "Tôi sẽ đi khất thực." Sớ giải giải thích câu này là một sự từ chối, và diễn giải ý nghĩa miễn trừ là: nếu một tỳ-kheo từ chối lời thỉnh mời, vị ấy vẫn được phép ăn một bữa ăn khác vào thời điểm mà lời thỉnh mời đã định. Tuy nhiên, nếu người sắp xếp Vibhaṅga quả thực muốn câu nói này là sự từ chối, thì có lẽ là vì những tỳ-kheo giữ hạnh đầu đà đi khất thực và không nhận lời thỉnh mời. Nếu một tỳ-kheo không giữ hạnh như vậy mà từ chối một lời thỉnh mời vào thời điểm mà vị ấy không có cam kết trước, điều này bị xem là rất thiếu lịch sự. Và nếu sau đó vị ấy lại nhận một lời thỉnh mời cho một bữa ăn cùng thời điểm với bữa ăn mà vị ấy đã từ chối trước đó, thì đó là điều cực kỳ thiếu lịch sự.
Một cách giải thích thay thế cho câu "Tôi sẽ đi khất thực" là: không có phạm tội nếu tỳ-kheo báo trước cho thí chủ biết rằng vị ấy sẽ đi khất thực trước bữa ăn: Vị ấy có thể ăn bữa khất thực trước rồi mới đến nhận bữa ăn do thí chủ cúng dường. Điều này tạo chỗ cho phong tục phổ biến tại các tu viện làng quê ở các nước Theravādin, nơi mà lời thỉnh mời thường dành cho bữa ăn vào cuối buổi sáng, và các tỳ-kheo được kỳ vọng có bữa khất thực sáng sớm trước đó. (Nếu cách giải thích này không đứng vững, thì hầu hết các tỳ-kheo làng quê có lẽ sẽ viện dẫn "thời gian bệnh tật" như là miễn trừ thường xuyên của họ đối với điều giới này.)
Các bữa ăn không bao gồm bất kỳ loại nào trong năm thực phẩm chủ yếu cũng được miễn trừ khỏi điều giới này. Vì vậy, nếu được thỉnh đến một bữa ăn mà trước đó dùng một bữa nhẹ gồm sữa, cháo uống, trái cây v.v., thì đây sẽ không cấu thành phạm tội — mặc dù để phù hợp với tinh thần của điều giới, người ta không nên ăn nhiều đến mức mất ngon miệng cho bữa ăn chính.
Không có phạm tội nếu, khi được thỉnh đến hơn một bữa ăn trong cùng một ngày, người ta đến theo thứ tự nhận lời thỉnh mời (nhưng xem [Pc 35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35)); nếu gom thức ăn từ các lời thỉnh mời khác nhau vào bát và ăn chúng cùng một lúc; hoặc nếu được cả làng thỉnh mời, người ta đến ăn bất cứ nơi nào trong làng.
Sớ giải, khi thảo luận điểm này, đề cập đến một tình huống thường xảy ra khi số lượng tỳ-kheo rất ít so với số thí chủ: Một tỳ-kheo đã được thỉnh đến một bữa ăn nhưng trước khi rời tu viện để đến bữa ăn, một nhóm thí chủ khác đến mang thức ăn để đặt vào bát; hoặc sau khi vị ấy đến nhà thí chủ ban đầu, một nhóm thí chủ khác lại đến với thêm nhiều thức ăn nữa. Theo Sớ giải, vị ấy có thể nhận thức ăn của các thí chủ khác nhau này miễn là cẩn thận — khi cuối cùng ăn — lấy miếng đầu tiên từ thức ăn do thí chủ ban đầu cúng dường.
Các điều khoản không phạm tội cũng nêu rằng bữa ăn định kỳ và bữa ăn theo phiếu bốc thăm không được tính là bữa ăn trái thứ tự theo điều giới này, nhưng Vibhaṅga không giải thích lý do. Sớ giải của Cullavagga VI.21 cho thấy phong tục là nhiều gia đình chuẩn bị các bữa ăn như vậy trong cùng một ngày. Miễn trừ này vì vậy dường như dự tính cho tình huống số tỳ-kheo ít hơn số gia đình đang chuẩn bị các bữa ăn này. Một tỳ-kheo được phép nhận hơn một bữa ăn để không có bữa ăn của gia đình nào bị bỏ lại không có người nhận.
[Mv.VI.25.7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.25.7) ngụ ý rằng nếu thí chủ của bữa ăn cung cấp món ăn nhẹ trước bữa ăn là cháo đặc — hoặc suy rộng ra, bất kỳ thực phẩm chủ yếu nào khác — thì sẽ không có phạm tội khi ăn nó. Và Sớ giải lưu ý rằng nếu thí chủ cho phép rõ ràng để ăn một bữa ăn khác trước bữa ăn mà họ đang cung cấp, thì sẽ không có phạm tội khi làm như vậy.
Tóm tắt: Ăn một bữa ăn trước khi đến một bữa ăn khác mà mình đã được thỉnh mời, hoặc nhận lời thỉnh mời đến một bữa ăn mà lại đi ăn ở nơi khác thay vào đó, là phạm tội pācittiya, ngoại trừ khi bệnh tật hoặc trong thời gian trao y hay may y.
#34
Nếu một tỳ-kheo đến một gia đình và được mời bánh hay bột ngũ cốc rang, vị ấy có thể nhận hai hay ba bát nếu muốn. Nếu nhận nhiều hơn, phải sám hối. Sau khi đã nhận hai hay ba bát và mang chúng ra khỏi đó, vị ấy phải chia sẻ cho các tỳ-kheo khác. Đây là cách hành xử đúng đắn ở đây.
Mục đích của điều giới này là ngăn các tỳ-kheo lạm dụng lòng rộng lượng và lòng tốt của thí chủ.
Câu chuyện nguồn gốc liên quan đến hai trường hợp riêng biệt. Trong trường hợp thứ nhất, một người phụ nữ tên Kāṇā chuẩn bị trở về nhà chồng sau khi thăm cha mẹ. Mẹ cô, nghĩ rằng: "Sao có thể về tay không được?" liền nướng bánh. Một tỳ-kheo đến, và người mẹ — vốn là cận sự nữ thành kính — dâng bánh cho vị ấy rồi lại nướng thêm để thay thế. Trong lúc đó, vị tỳ-kheo này đã thông báo cho một tỳ-kheo khác biết rằng đang có bánh nướng ở nhà Kāṇā, nên vị tỳ-kheo thứ hai đến và nhận mẻ bánh thứ hai. Quá trình này cứ tiếp diễn cho đến khi chồng của Kāṇā chán chờ đợi và lấy người phụ nữ khác làm vợ. Sớ giải lưu ý, một cách hợp lý, rằng Kāṇā đã nuôi ác cảm lâu dài với đạo Phật do sự kiện này.
Trong trường hợp thứ hai, một người đàn ông đang chuẩn bị lương thực cho chuyến đi theo đoàn lữ hành. Một chuỗi sự kiện tương tự xảy ra, và cuối cùng ông ta phải đi theo đuôi đoàn lữ hành và bị cướp. Mọi người chỉ trích, phàn nàn như thường lệ, và loan truyền: "Sao những vị sa-môn con nhà Thích Ca này lại nhận thức ăn mà không biết chừng mực?"
Có hai yếu tố để phạm tội hoàn toàn ở đây.
1) Nỗ lực: Nhận nhiều hơn ba bát 2) Đối tượng: bánh hay bột ngũ cốc rang (sattu).
Nỗ lực
Nhận ở đây được định nghĩa trong bối cảnh của lời mời lấy bao nhiêu tùy ý. Nhận thức về việc có lấy nhiều hơn ba bát hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Đối tượng
Trong bối cảnh điều giới này, Vibhaṅga định nghĩa bánh bao gồm bất kỳ thứ gì được chuẩn bị như quà tặng, và bột ngũ cốc rang (sattu) bao gồm bất kỳ thứ gì được chuẩn bị làm lương thực cho chuyến đi. Vì vậy, chúng tôi sẽ dùng các thuật ngữ quà tặng và lương thực cho phần còn lại của giải thích này. Từ chuyến đi ở đây chỉ các chuyến đi mà thí chủ tự lên kế hoạch thực hiện. Điều giới này do đó không áp dụng cho các món ăn mà thí chủ đã chuẩn bị để tặng cho tỳ-kheo dùng trong chuyến đi của vị ấy.
Vinaya-mukha, dựa vào Đại Tiêu Chuẩn, suy luận từ các định nghĩa của Vibhaṅga cho quà tặng và lương thực rằng bất kỳ thực phẩm nào được chuẩn bị với số lượng lớn để bán hoặc cho tiệc, yến tiệc, hay buổi tiếp tân v.v., cũng nên được điều giới này bao gồm.
Quy trình
Nếu một tỳ-kheo đã nhận hai hay ba bát các loại đó, thì khi trở về từ đó, vị ấy nên nói với mỗi tỳ-kheo vị ấy gặp: "Tôi đã nhận hai hay ba bát ở đó. Các bạn đừng nhận gì ở đó." Vị ấy phạm một dukkaṭa nếu nhìn thấy một tỳ-kheo mà không nói; trong khi tỳ-kheo kia phạm một dukkaṭa nếu đã được nói mà vẫn nhận bất cứ thứ gì tại nơi đó. Theo Sớ giải, nếu tỳ-kheo đầu tiên nhận hai bát, vị ấy nên nói với tỳ-kheo thứ hai rằng không được nhận nhiều hơn một bát, và với tất cả các tỳ-kheo khác vị ấy gặp rằng họ không nên nhận gì. Nếu vị ấy chỉ nhận một bát, vị ấy nên theo quy trình tương tự để tổng cộng các tỳ-kheo nhận không nhiều hơn ba bát.
Sớ giải nêu thêm rằng một tỳ-kheo nhận hai hay ba bát có thể giữ một bát và làm gì tùy ý với nó, nhưng phải chia phần còn lại cho cả Tăng đoàn, tức là không chỉ cho bạn bè của mình. Một tỳ-kheo chỉ nhận một bát thì có thể làm gì tùy ý với nó.
Các trường hợp không phạm tội
Vibhaṅga nêu rằng không có phạm tội khi lấy nhiều hơn ba bát các loại không nhằm mục đích làm quà tặng hay lương thực, các loại còn thừa từ việc chuẩn bị quà tặng hay lương thực, hoặc lương thực còn lại khi kế hoạch chuyến đi đã bị hủy bỏ. Như đã giải thích ở trên, Vinaya-mukha sẽ bao gồm các thứ được chuẩn bị để bán hoặc cho tiệc tùng v.v. trong từ lương thực ở đây.
Vibhaṅga cũng nói rằng không có hình phạt khi nhận nhiều hơn ba bát từ thân nhân hay từ những người đã đưa ra lời thỉnh mời. Ở đây Sớ giải nêu rằng nếu những người như vậy cho nhiều hơn ba bát ngay, người ta có thể nhận mà không phạm tội, nhưng nếu họ nói người ta lấy bao nhiêu tùy ý từ các thứ được chuẩn bị làm quà tặng hay lương thực, thì cách hành xử đúng đắn là chỉ lấy hai hay ba bát.
Vibhaṅga tiếp tục nêu rằng không có phạm tội khi có nhiều hơn ba bát quà tặng hay lương thực được mua bằng tài nguyên của mình, và không có phạm tội khi lấy thêm vì mục đích của người khác. Không có Sớ giải lẫn Phụ sớ giải nào thảo luận điểm cuối này, nhưng cách duy nhất để nó có ý nghĩa trong bối cảnh điều giới này là nếu nó chỉ đến các trường hợp tỳ-kheo lấy thêm vì mục đích người khác không phải do sáng kiến riêng của mình, mà vì thí chủ yêu cầu vị ấy làm vậy.
Tóm tắt: Nhận nhiều hơn ba bát thức ăn mà thí chủ đã chuẩn bị cho mục đích riêng của họ làm quà tặng hay lương thực cho chuyến đi là phạm tội pācittiya.
#35
Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, sau khi đã ăn và từ chối lời mời (dùng thêm thức ăn), nhai hoặc ăn thực phẩm chủ yếu hay phụ không phải là đồ thừa, thì phải sám hối.
"Lúc bấy giờ, một vị bà-la-môn nọ, sau khi thỉnh các tỳ-kheo, đã cúng dường bữa ăn cho họ. Các tỳ-kheo, sau khi đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm, đi đến các gia đình thân thuộc của họ. Một số ăn ở đó; một số ra về sau khi nhận đồ bố thí.
"Rồi vị bà-la-môn nói với hàng xóm: 'Các bậc thượng khách ơi, các tỳ-kheo đã được tôi làm cho no đủ. Hãy đến để tôi cũng làm cho quý vị no đủ.'
"Họ nói: 'Thưa ngài, ngài làm sao cho chúng tôi no đủ được? Ngay cả những người ngài thỉnh cũng đã đến nhà chúng tôi. Một số ăn ở đó; một số ra về sau khi nhận đồ bố thí.'
"Vậy là vị bà-la-môn chỉ trích, phàn nàn và loan truyền: 'Sao các ngài tôn đức lại ăn ở nơi khác khi đã ăn trong nhà tôi? Tôi không đủ sức cho các ngài ăn bao nhiêu tùy ý hay sao?'"
Khi một thí chủ thỉnh các tỳ-kheo đến bữa ăn, phong tục vào thời Đức Phật là người đó mời thức ăn đến các tỳ-kheo nhiều lần trong khi họ ăn, và chỉ dừng lại khi nguồn thức ăn cạn kiệt hoặc các tỳ-kheo từ chối mọi lời mời tiếp theo. (Phong tục này vẫn còn phổ biến ở Sri Lanka và Miến Điện.) Vì vậy, thường thì thí chủ lấy làm tự hào khi nguồn thức ăn của họ không dễ cạn và họ có thể tiếp tục mời thức ăn cho đến khi các tỳ-kheo hoàn toàn no đủ và không thể ăn thêm. Nay, nơi nào có tự hào thì nơi đó ắt có tự ái bị tổn thương: Thí chủ có thể dễ dàng cảm thấy bị xúc phạm nếu các tỳ-kheo từ chối lời mời dùng thêm, kết thúc bữa ăn, rồi lại đến ăn ở nơi khác.
Như câu chuyện nguồn gốc cho thấy, điều giới này được thiết kế để bảo vệ các thí chủ hào phóng khỏi bị các tỳ-kheo xúc phạm theo cách này. Nó cũng được thiết kế để bảo vệ các tỳ-kheo khỏi bị buộc phải nhịn đói bởi các thí chủ bủn xỉn hoặc nghèo khó. Nếu thí chủ ngừng mời thức ăn trước khi các tỳ-kheo từ chối lời mời tiếp theo — hoặc nếu những gì họ mời không phải là thực phẩm thực chất (xem thảo luận ở [Pc 8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc8) về một trường hợp lịch sử như vậy) — thì các tỳ-kheo, sau khi kết thúc bữa ăn, được tự do nhận thức ăn ở nơi khác vào buổi sáng đó nếu họ vẫn còn đói.
Có hai yếu tố để phạm tội ở đây.
1) Đối tượng: thực phẩm chủ yếu hay phụ không phải là đồ thừa. 2) Nỗ lực: Vị ấy ăn thức ăn sau khi đã ăn xong và từ chối lời mời dùng thêm.
Trước khi giải thích các yếu tố này, chúng ta phải giải thích tình huống đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm.
Đã ăn
Đã ăn (bhuttāvin), theo Vibhaṅga, có nghĩa là đã ăn bất kỳ loại nào trong năm thực phẩm chủ yếu, "dù chỉ bằng một cọng cỏ." Trên bề mặt, điều này có thể có nghĩa là một trong hai: đã cắn miếng đầu tiên của bữa ăn hay đã hoàn thành một bữa ăn — dù nhỏ nhất. Sớ giải theo cách giải thích thứ nhất, nhưng khi làm như vậy đã tạo ra hai vấn đề:
1) Nếu đã ăn có nghĩa là đã cắn miếng đầu tiên của bữa ăn, thì từ này không có mục đích trong điều giới, vì yếu tố đầu tiên của "đã từ chối lời mời dùng thêm" là "tỳ-kheo đang ăn," và như chính Sớ giải lưu ý, nếu một người đang ăn thì đã cắn miếng đầu tiên của bữa ăn rồi. Sớ giải kết luận rằng từ đã ăn, cả trong điều giới lẫn trong Vibhaṅga, hoàn toàn là thừa thãi.
2) Một vấn đề thực tiễn hơn xuất phát từ cách giải thích của Sớ giải là: nếu một người từ chối lời mời dùng thêm khi đã có đủ thức ăn trong bát nhưng chưa hoàn thành bữa ăn, thì người đó không thể tiếp tục ăn. Sớ giải cố thoát khỏi tình huống khó xử này bằng cách đưa ra một yếu tố bổ sung: Miễn là người đó không rời khỏi chỗ ngồi, vẫn có thể tiếp tục ăn. Tuy nhiên, điều này lại tạo ra thêm vấn đề: Giả sử một tỳ-kheo đã từ chối lời mời dùng thêm nhưng chưa hoàn thành bữa ăn. Nếu có lý do thuyết phục buộc vị ấy phải rời khỏi chỗ ngồi — chẳng hạn thí chủ làm đổ nồi canh nóng, hoặc kiến bò vào y — thì vị ấy không thể hoàn thành bữa ăn dù thí chủ có khẩn cầu vị ấy tiếp tục ăn.
Phụ sớ giải giải quyết vấn đề thứ nhất bằng cách giải thích đã ăn là "đã hoàn thành một bữa ăn," phù hợp hơn với câu chuyện nguồn gốc và với cách dùng ngôn ngữ của chính Tạng kinh. (Từ bhuttāvin cũng xuất hiện trong MN 91, [Cv.VIII.4.6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0048.html#Cv.VIII.4.3-6), và [Cv.VIII.11.5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0048.html#Cv.VIII.11.2-18), nơi nó rõ ràng và nhất quán có nghĩa là "đã hoàn thành một bữa ăn." Tạng kinh dùng một thuật ngữ riêng, asana, cho người đang trong quá trình ăn mà chưa hoàn thành.) Tuy nhiên, tác giả của Phụ sớ giải không nhận ra rằng khi chấp nhận cách giải thích này, ông cũng đã loại bỏ sự cần thiết cho yếu tố bổ sung của Sớ giải liên quan đến việc rời khỏi chỗ ngồi. Nếu yếu tố đó là không cần thiết và không có cơ sở trong Tạng kinh, thì dường như không có lý do gì để chấp nhận nó. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng đã ăn có nghĩa là đã hoàn thành bữa ăn của mình, và câu hỏi về việc đã rời khỏi chỗ ngồi hay chưa không liên quan đến điều giới này.
Như chính Sớ giải lưu ý khi thảo luận thuật ngữ asana, điểm khi một người hoàn thành bữa ăn được xác định theo một trong hai cách:
a) Không còn thức ăn trong bát, tay hay miệng; hoặc b) người đó quyết định rằng mình đã đủ cho bữa ăn cụ thể đó.
Vì vậy, miễn là tỳ-kheo chưa hoàn thành bữa ăn của thí chủ, vị ấy được tự do từ chối, nhận, và ăn thức ăn tùy ý. Nói cách khác, nếu vị ấy từ chối lời mời dùng thêm, vị ấy có thể tiếp tục ăn những gì còn lại trong bát. Nếu vị ấy ban đầu từ chối lời mời dùng thêm nhưng sau đó nhượng bộ và nhận sau khi bị thí chủ thúc ép, vị ấy có thể ăn những gì vị ấy nhận mà không phạm tội. Hoặc nếu vị ấy cảm thấy, chẳng hạn, đã đủ rau nhưng muốn thêm cơm, vị ấy có thể từ chối lời mời rau nhưng nhận và ăn lời mời cơm tiếp theo.
Nhưng một khi vị ấy không còn thức ăn trong bát, tay hay miệng, hoặc đã quyết định rằng mình đã đủ cho bữa ăn cụ thể đó, vị ấy thỏa mãn yếu tố "đã ăn" theo điều giới này. Nếu vị ấy từ chối lời mời dùng thêm trước khi hoàn thành bữa ăn, vị ấy không thể ăn bất kỳ thực phẩm chủ yếu hay phụ nào không phải đồ thừa trong phần còn lại của ngày đó.
Từ chối lời mời dùng thêm
Vibhaṅga định nghĩa đây là hành động với năm yếu tố:
1) Tỳ-kheo đang ăn. 2) Có thêm thực phẩm chủ yếu. 3) Thí chủ đứng trong vòng hatthapāsa (1,25 mét) của tỳ-kheo. 4) Người đó mời thức ăn. 5) Tỳ-kheo từ chối.
Sớ giải bổ sung rằng nếu tỳ-kheo đã hoàn thành bữa ăn trước khi thức ăn được mời, yếu tố (1) không được thỏa mãn, vì vậy nếu vị ấy từ chối thức ăn thì vị ấy không rơi vào phạm vi của điều giới này. Tương tự, nếu thức ăn trong yếu tố (2) không phải là thực phẩm chủ yếu — chẳng hạn nếu là trái cây, sô-cô-la, hay phô mai — hoặc nếu là thực phẩm chủ yếu thuộc loại không được phép cho tỳ-kheo ăn — chẳng hạn nó được dâng do tỳ-kheo khoe khoang đạt được trạng thái cao hơn hay làm hư hỏng gia đình (xem [Sg 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg13)), hoặc được làm từ thịt người hay thịt rắn v.v. — thì yếu tố không được thỏa mãn. Vì không có văn bản nào quy định rằng thí chủ trong yếu tố (3) phải là người chưa thọ giới, nên một tỳ-kheo mời thức ăn cho tỳ-kheo đồng tu dường như cũng thỏa mãn yếu tố này. Vì vậy, điều giới này sẽ áp dụng không chỉ cho các bữa ăn do thí chủ cư sĩ cúng dường, mà còn cho thức ăn được phân phát bởi các tỳ-kheo và sa-di trong tu viện.
Yếu tố (5) được thỏa mãn bởi bất kỳ sự từ chối nào bằng lời hay cử chỉ.
[Cv.VI.10.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0047.html#Cv.VI.10.1) nêu rằng khi một tỳ-kheo cao hạ bảo một tỳ-kheo thấp hạn rời khỏi chỗ ngồi trước khi vị này hoàn thành bữa ăn, tỳ-kheo cao hạ được tính là đã từ chối lời mời dùng thêm (§). Nói cách khác, khi tỳ-kheo cao hạ hoàn thành bữa ăn của chính mình, vị ấy rơi vào phạm vi của điều giới này.
Thực phẩm chủ yếu và phụ
Thực phẩm chủ yếu ở đây theo định nghĩa tiêu chuẩn. Thực phẩm phụ, trong bối cảnh điều giới này, bao gồm tất cả các thức ăn được, ngoại trừ năm thực phẩm chủ yếu, nước trái cây, năm loại thuốc bổ, thuốc men, và nước.
Đồ thừa có hai loại: (1) thừa từ bữa ăn của tỳ-kheo bệnh và (2) chính thức được "làm thành" đồ thừa bởi một tỳ-kheo không bệnh. Trong trường hợp thứ hai, hành động chính thức có bảy yếu tố:
1) Thức ăn được phép. 2) Nó đã được tỳ-kheo nào đó (trừ tỳ-kheo Y) nhận chính thức. 3) Tỳ-kheo X nhấc nó lên trước sự hiện diện của tỳ-kheo Y. 4) Tỳ-kheo Y ở trong vòng hatthapāsa của X. 5) Tỳ-kheo Y đã hoàn thành bữa ăn của mình. 6) Tỳ-kheo Y chưa rời khỏi chỗ ngồi nơi vị ấy đã hoàn thành bữa ăn và từ chối lời mời dùng thêm; và 7) Vị ấy nói: "Tất cả điều đó là đủ" (bằng Pali: Alam'etaṁ sabbaṁ).
Sớ giải lưu ý ở bước (3) rằng X có thể mời thức ăn cho Y hoặc đơn giản nhấc nó lên, dù chỉ nhích lên một chút. Sớ giải tiếp tục nêu rằng bất kỳ tỳ-kheo nào ngoại trừ tỳ-kheo Y đều có thể ăn thức ăn được làm thành đồ thừa theo cách này.
Cả hai miễn trừ cho đồ thừa đều được thiết kế để ngăn thức ăn bị lãng phí. Trường hợp thứ nhất không cần giải thích; trường hợp thứ hai sẽ hữu ích để ngăn lãng phí trong các tình huống như: (a) X đã từ chối lời mời dùng thêm nhưng không thể ăn hết thức ăn trong bát; sau khi nhờ Y làm nó thành đồ thừa, X có thể mang thức ăn trở lại tu viện và hoàn thành nó sau. (b) Tất cả các tỳ-kheo ngoại trừ X đã ăn xong sau khi từ chối lời mời dùng thêm. Bạn bè của thí chủ đến muộn với số lượng lớn thức ăn họ muốn dâng cho các tỳ-kheo; sau khi X nhận thức ăn từ họ và nhờ Y làm nó thành đồ thừa, tất cả các tỳ-kheo ngoại trừ Y có thể dùng nó.
Nỗ lực
Nếu một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm mà được cung cấp thực phẩm chủ yếu hay phụ không phải là đồ thừa — chẳng hạn một bữa nhẹ sữa hay kem — vị ấy phạm một dukkaṭa nếu nhận nó với ý định ăn, và một pācittiya cho mỗi miếng ăn.
Theo Vibhaṅga, nhận thức về việc thức ăn có thực sự là đồ thừa hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Các trường hợp không phạm tội
Không có phạm tội —
nếu tỳ-kheo nhận thức ăn và mang nó vì mục đích của người khác;
nếu vị ấy nhận và ăn đồ thừa; hoặc
nếu, khi có lý do, vị ấy về sau trong ngày nhận và dùng nước trái cây, bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ, hoặc thuốc men. Theo Sớ giải, có lý do có nghĩa là, trong trường hợp nước trái cây, khát; và trong trường hợp thuốc bổ và thuốc men, mắc bệnh mà chúng được dùng để chữa. (Như chúng tôi đã lưu ý ở [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23), những bệnh này bao gồm đói và mệt mỏi cũng như các rối loạn y tế.) Nói cách khác, một tỳ-kheo trong các trường hợp được điều giới này bao gồm không thể lấy những thứ này làm thức ăn. Vibhaṅga phạt vị ấy một dukkaṭa nếu nhận chúng với ý định dùng làm thức ăn, và một dukkaṭa thêm cho mỗi miếng ăn.
Theo Mahāvagga (VI.18.4, VI.19.2, VI.20.4), điều giới này được nới lỏng trong thời kỳ đói kém để một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm có thể về sau trong ngày ăn thức ăn không phải đồ thừa:
nếu nó được nhận trước khi vị ấy đến bữa ăn;
nếu nó được mang về từ nơi có bữa ăn được mời; hoặc
nếu nó được lấy từ vùng hoang dã hay ao hồ. Các văn bản không giải thích quy định cuối cùng này. Có lẽ, trong thời đói kém, đây là những nơi người ta thường đi kiếm ăn.
Các miễn trừ thời đói kém này sau đó đã bị thu hồi ([Mv.VI.32.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.32.2)) mà không có điều khoản nào để viện dẫn lại nếu một cuộc khủng hoảng tương tự — chẳng hạn như sự sụp đổ của nền văn minh hiện đại — xảy ra. Vì vậy, chúng là một phần trong kho điều khoản của Đức Phật nhưng không thuộc về Tăng đoàn sau khi Ngài nhập parinibbāna.
Tóm tắt: Ăn thực phẩm chủ yếu hay phụ không phải là đồ thừa, sau khi trước đó trong ngày đã hoàn thành một bữa ăn trong đó người ta từ chối lời mời ăn thêm thực phẩm chủ yếu, là phạm tội pācittiya.
#36
Nếu bất kỳ tỳ-kheo nào, cố tình muốn tìm lỗi, mang thực phẩm chủ yếu hay phụ đến cho một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời (dùng thêm) mà nói rằng: "Này tỳ-kheo, hãy nhai hay ăn thứ này" — khi nó đã được ăn, phải sám hối.
"Lúc bấy giờ, hai tỳ-kheo đang đi qua các vùng đất Kosala trên đường đến Sāvatthī. Một vị trong số họ ưa thích thói quen xấu; vị thứ hai nói: 'Này bạn, đừng làm những việc như vậy. Điều đó không thích hợp.' Vị đầu tiên nảy sinh oán thù. Cuối cùng, họ đến Sāvatthī.
"Lúc bấy giờ, một trong các phường hội ở Sāvatthī đã cúng dường một bữa ăn Tăng đoàn. Vị tỳ-kheo thứ hai hoàn thành bữa ăn, sau khi đã từ chối lời mời dùng thêm. Vị tỳ-kheo mang oán thù, sau khi đến nhà thân nhân và mang về đồ bố thí, đến gặp vị tỳ-kheo thứ hai và khi đến nơi liền nói với vị ấy: 'Này bạn, hãy dùng thứ này đi.'
"'Thôi cảm ơn, bạn ơi. Tôi no rồi.'
"'Thực ra, đây là đồ bố thí ngon lắm đó. Bạn cứ ăn đi.'
"Vậy là vị tỳ-kheo thứ hai, bị vị đầu tiên thúc ép, đã ăn đồ bố thí đó. Rồi vị tỳ-kheo mang oán thù nói với vị ấy: 'Bạn cho rằng tôi mới là người đáng bị quở trách trong khi bạn ăn thức ăn không phải đồ thừa sau khi hoàn thành bữa ăn và từ chối lời mời dùng thêm sao?'
"'Bạn lẽ ra phải nói cho tôi biết chứ?'
"'Bạn lẽ ra phải hỏi chứ?'"
Điều giới này bao gồm các trường hợp một tỳ-kheo, cố tình muốn tìm lỗi, cúng thức ăn cho tỳ-kheo khác nhằm đánh lừa vị ấy phạm tội theo điều giới trước. Phạm tội hoàn toàn ở đây đòi hỏi đầy đủ năm yếu tố.
1) Đối tượng: thực phẩm chủ yếu hay phụ mà người ta nhận thức là không phải đồ thừa. 2) Nỗ lực: Người ta đưa thức ăn cho một tỳ-kheo đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm, như theo điều giới trước. 3) Nhận thức: Người ta biết rằng vị ấy đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm. 4) Ý định: Người ta muốn tìm lỗi với vị ấy. 5) Kết quả: Vị ấy hoàn thành một bữa ăn có bao gồm thức ăn đó.
Chỉ có bốn trong số các yếu tố này — đối tượng, nhận thức, ý định và kết quả — cần giải thích thêm.
Đối tượng
Thực phẩm chủ yếu và phụ ở đây được định nghĩa như trong điều giới trước. Việc thức ăn có thực sự là đồ thừa hay không không phải là yếu tố xác định phạm tội ở đây. Điểm quan trọng nằm ở nhận thức: Miễn là người ta cho rằng thức ăn không phải là đồ thừa, thì người ta phải chịu hình phạt nếu tỳ-kheo kia nhận nó. Nếu người ta cho rằng thức ăn là đồ thừa, thì hành động của mình sẽ không thuộc điều giới này.
Nhận thức
Nếu người ta nghi ngờ về việc một tỳ-kheo có đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm hay chưa, thì vị ấy là đối tượng của một dukkaṭa bất kể vị ấy có hay không. Nếu người ta nghĩ rằng vị ấy đã ăn và từ chối lời mời dùng thêm trong khi thực tế vị ấy chưa, thì vị ấy là đối tượng của một dukkaṭa. Nếu người ta nghĩ rằng vị ấy chưa ăn và từ chối lời mời dùng thêm, thì bất kể vị ấy có hay không, vị ấy không phải là đối tượng của một phạm tội.
Ý định
Muốn tìm lỗi, theo Vibhaṅga, có nghĩa là có kế hoạch hoặc buộc tội, thẩm vấn, phản buộc tội, hoặc phản thẩm vấn tỳ-kheo (đây là các bước trong một cáo buộc chính thức), hoặc đơn giản là làm vị ấy xấu hổ sau khi đã thành công trong việc đánh lừa vị ấy vi phạm điều giới trước.
Nỗ lực và kết quả
Tỳ-kheo X, khi đưa thức ăn cho tỳ-kheo Y "cố tình và muốn tìm lỗi," phạm một dukkaṭa khi mang thức ăn đến cho Y, một dukkaṭa thêm khi Y nhận thức ăn với ý định ăn, một dukkaṭa thêm cho mỗi miếng Y ăn từ thức ăn đó, và một pācittiya khi Y đã ngừng ăn từ đó. Nếu X sau đó cố tình làm Y xấu hổ, vị ấy cũng phải bị xử lý theo [Pc 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc2). Còn về Y, Sớ giải nêu rằng vị ấy nên được xử lý theo điều giới trước. Vì nhận thức không phải là yếu tố ở đó, điều này có nghĩa là Y không được miễn phạm tội ngay cả khi X đã cố tình đánh lừa vị ấy về tình trạng của thức ăn mà vị ấy đang ăn. (Một số người đã đọc sai một trong những "vòng" phạm tội được liệt kê trong Vibhaṅga của điều giới này là áp dụng cho Y, nhưng vì chúng mâu thuẫn với các phạm tội mà Vibhaṅga của điều giới trước phân bổ cho Y khi ăn dưới sự hiểu lầm, cách đọc đó không thể đứng vững. Vì vậy, Sớ giải dường như đúng khi nêu rằng tất cả các phạm tội được đề cập trong Vibhaṅga của điều giới này áp dụng cho X.) Điều này có nghĩa thêm là cả hai tỳ-kheo trong câu chuyện nguồn gốc đều đúng: Vị tỳ-kheo mang oán thù lẽ ra phải nói cho vị kia biết, trong khi vị tỳ-kheo thứ hai lẽ ra phải hỏi.
Các trường hợp không phạm tội
Không có phạm tội —
nếu người ta đưa đồ thừa cho tỳ-kheo kia ăn;
nếu người ta đưa vị ấy thức ăn vì mục đích của người khác; hoặc
nếu người ta đưa vị ấy nước trái cây, bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ, hoặc thuốc men khi vị ấy có lý do để dùng chúng.
Trong trường hợp miễn trừ thứ hai — người ta đưa vị ấy thức ăn vì mục đích của người khác — không có văn bản nào đề cập đến vấn đề này, nhưng có vẻ điều này chỉ đứng vững trong các trường hợp người kia bệnh hoặc chưa ăn và từ chối lời mời dùng thêm.
Không có văn bản nào đề cập đến trường hợp một tỳ-kheo cố đánh lừa tỳ-kheo khác phạm tội theo bất kỳ điều giới nào ngoài [Pc 35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35); và rõ ràng, một tỳ-kheo đánh lừa tỳ-kheo đồng tu phạm tội theo [Pc 35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc35) mà không có ý định buộc tội hay làm xấu hổ vị ấy, mà chỉ vì sự thỏa mãn đồi bại khi thấy vị ấy phạm tội, sẽ không bị hình phạt nào theo điều giới này hay điều giới nào khác. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng những hành động như vậy tự mang hình phạt của chúng về mặt trưởng thành tâm linh của mình. Đây là một trong những trường hợp mà cách làm khôn ngoan là nhìn vượt qua các đặc thù của điều giới đến nguyên tắc chung làm nền tảng cho nó: rằng người ta không nên cố tình đánh lừa người khác vi phạm một giới luật hay lời thề mà người đó đã cam kết tuân giữ.
Tóm tắt: Cố tình đánh lừa một tỳ-kheo khác vi phạm điều giới trước, với hy vọng tìm lỗi với vị ấy, là phạm tội pācittiya.
#37
Vị tỳ-kheo nào nhai hoặc nuốt thực phẩm chủ yếu hay thực phẩm phụ vào thời điểm không đúng phép, phạm tội pācittiya.
Đối tượng
Thực phẩm chủ yếu ở đây tuân theo định nghĩa chuẩn đã được nêu trong phần mở đầu của chương này. Thực phẩm phụ chỉ tất cả các loại thực phẩm ăn được, ngoại trừ năm loại thực phẩm chủ yếu, nước ép trái cây, năm loại thuốc bổ, thuốc men và nước uống.
Thời điểm không đúng phép
Vibhaṅga định nghĩa thời điểm không đúng phép là từ giữa trưa cho đến lúc bình minh của ngày hôm sau. (Xem [Phụ lục I](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixI) để biết thêm về cách xác định thời điểm bình minh.) Giữa trưa được tính theo khoảnh khắc mặt trời đạt đỉnh, chứ không phải theo đồng hồ — nói cách khác, theo giờ địa phương chứ không phải giờ chuẩn hay giờ mùa hè. Do đó, chẳng hạn, một vị tỳ-kheo được mời thức ăn khi đang đi trên máy bay cần kiểm tra vị trí của mặt trời để xác định xem mình có thể nhận và ăn hay không. Một số người cho rằng có thể ăn sau giữa trưa nếu đã bắt đầu bữa ăn trước giữa trưa, nhưng Chú giải nêu rõ rằng điều đó không đúng.
Nhận thức về việc mình đang ăn vào thời điểm sai hay đúng không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Nỗ lực
Hai động từ nhai và nuốt trong nguyên văn Pali của giới luật này thường được dùng để chỉ tương ứng với thực phẩm phụ và thực phẩm chủ yếu. Cả hai đều có nghĩa là "ăn", nhưng câu hỏi đặt ra là liệu "ăn" có nghĩa là đi xuống cổ họng hay chỉ cần vào miệng. Điều này trở thành vấn đề, chẳng hạn, khi một vị tỳ-kheo còn sót lại thức ăn trong kẽ răng từ bữa ăn buổi sáng và nuốt nó sau giữa trưa.
Chú giải thường định nghĩa "ăn" là khi thức ăn đi xuống cổ họng, nhưng một đoạn trong Cullavagga (V.25) lại gợi ý khác. Trong đó, Đức Phật cho phép người nhai lại đưa thức ăn lên miệng vào "thời điểm sai" để nuốt, và kết thúc bằng lời: "Nhưng thức ăn đã được đưa ra khỏi miệng thì không được đưa vào lại. Ai đưa vào thì phải xử lý theo giới luật (tức là giới này và giới tiếp theo)." Điều này cho thấy rằng "ăn" về mặt kỹ thuật được định nghĩa là "đưa vào miệng."
Tội vi phạm
Vibhaṅga nêu rằng vị tỳ-kheo phạm tội dukkaṭa khi, với ý định ăn, chấp nhận thực phẩm chủ yếu hay thực phẩm phụ. Câu hỏi là: tội dukkaṭa chỉ dành cho việc nhận thức ăn vào thời điểm sai, hay cũng áp dụng cho việc nhận thức ăn vào thời điểm đúng nhưng với ý định ăn vào thời điểm sai? Vibhaṅga không trả lời câu hỏi này, nhưng Chú giải có, khi nêu rằng tội dukkaṭa là do nhận thức ăn vào thời điểm sai. Vibhaṅga tiếp tục nêu rằng nếu vị tỳ-kheo ăn thực phẩm chủ yếu hay thực phẩm phụ vào thời điểm sai, thì phạm tội pācittiya với mỗi miếng ăn. Còn đối với nước ép trái cây, năm loại thuốc bổ và thuốc men, thì có tội dukkaṭa khi nhận chúng vào thời điểm sai với mục đích dùng làm thức ăn, và thêm một tội dukkaṭa nữa khi ăn chúng vào thời điểm sai như thức ăn.
Không có ngoại lệ nào dành cho vị tỳ-kheo bệnh, vì có một số thứ ăn được mà vị tỳ-kheo bệnh có thể dùng vào thời điểm sai mà không phạm tội: nước ép trái cây, năm loại thuốc bổ và thuốc men. Ngoài ra, trong [Mv.VI.14.7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#Mv.VI.14.7) có điều khoản cho phép vị tỳ-kheo đã uống thuốc xổ được dùng nước thịt đã lọc, nước cháo đã lọc, hay nước đậu xanh (đậu mung) đã lọc vào bất kỳ thời điểm nào trong ngày. Áp dụng Đại Tiêu Chuẩn, chúng ta có thể nói rằng một vị tỳ-kheo mắc bệnh tương tự hoặc nặng hơn có thể dùng những loại nước canh này bất kỳ lúc nào; và một số người cho rằng các loại nước canh đậu khác — chẳng hạn như nước canh đậu nành đã lọc — cũng có thể xếp vào cùng loại với nước canh đậu xanh. Tuy nhiên, khác với trường hợp năm loại thuốc bổ, đơn thuần đói hay mệt mỏi dường như không đủ lý do để dùng bất kỳ chất nào trong số này vào thời điểm sai.
Một chất được gọi là loṇasovīraka (hay loṇasocīraka) được cho phép ([Mv.VI.16.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#Mv.VI.16.3)) dùng vào thời điểm sai như thuốc cho các vị tỳ-kheo bệnh, và khi pha với nước, như đồ uống cho các vị tỳ-kheo không bệnh. Ngày nay không ai làm ra nó nữa, nhưng công thức trong Chú giải của [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) có phần giống công thức làm miso (tương đậu nành lên men). Một số người, dựa trên Đại Tiêu Chuẩn, cho rằng điều khoản đặc biệt dành cho chất này cũng nên áp dụng cho miso, nhưng đây là điểm gây tranh cãi. Theo hiểu biết của tôi, miso không được dùng để chữa bệnh cho người lớn ngay cả ở Trung Quốc — nơi cần tìm kiếm cách dùng nó như thuốc. Tuy nhiên, dù điều khoản có áp dụng cho miso hay không, thì việc uống nước canh miso như thức ăn vào thời điểm sai vẫn sẽ phạm tội dukkaṭa.
Các trường hợp không phạm tội
Không phạm tội nếu, vì có lý do chính đáng, một người dùng nước ép trái cây, bất kỳ loại nào trong năm loại thuốc bổ, hay thuốc men sau giữa trưa hoặc trước bình minh.
Tóm tắt: Ăn thực phẩm chủ yếu hay thực phẩm phụ trong khoảng thời gian từ giữa trưa cho đến bình minh ngày hôm sau là phạm tội pācittiya.
#38
Vị tỳ-kheo nào nhai hoặc nuốt thực phẩm chủ yếu hay thực phẩm phụ đã được tích trữ, phạm tội pācittiya.
Đây là một trong số ít giới luật mà người vi phạm ban đầu là một vị A-la-hán: Tôn giả Beḷaṭṭhasīsa, thầy tế độ của Tôn giả Ānanda và trước đây là trưởng nhóm 1.000 vị khổ hạnh đã đắc Giác ngộ khi nghe bài kinh Lửa ([SN 35:28](https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN35_28.html)). Câu chuyện nguồn gốc ở đây kể rằng ngài có thói quen giữ lại cơm thừa từ buổi khất thực, phơi khô rồi làm ẩm lại để ăn vào ngày hôm sau. Nhờ vậy, ngài hiếm khi phải đi khất thực. Mặc dù ngài làm vậy vì tiết kiệm chứ không phải vì tham lam, Đức Phật vẫn quở trách ngài. Câu chuyện không nêu rõ lý do cụ thể cho sự quở trách. Có lẽ vì Đức Phật nhận thấy rằng lối sống như vậy sẽ mở đường cho các vị tỳ-kheo tránh né việc đi khất thực, từ đó tự tước đi cơ hội quý báu mà việc khất thực mang lại trong việc suy ngẫm về sự nương nhờ vào người khác và về điều kiện nhân sinh; đồng thời tước đi phúc lợi mà hàng tại gia nhận được từ việc tiếp xúc hàng ngày với các vị tỳ-kheo và cơ hội thực hành bố thí theo nghĩa căn bản nhất mỗi ngày. Mặc dù tiết kiệm có thể là đức tính tốt, nhưng có những lúc các cân nhắc khác quan trọng hơn.
Một lý do có thể khác cho giới luật này được bày tỏ trong [AN 5:80](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN5_80.html): "Trong tương lai sẽ có những vị tỳ-kheo sống quyến luyến với người hầu chùa và sa-di. Khi họ quyến luyến với người hầu chùa và sa-di, có thể kỳ vọng rằng họ sẽ sống chú tâm đến nhiều loại vật dụng tích trữ và tạo ra những dấu hiệu rõ ràng (xác định) đất đai và hoa màu của họ." Đức Phật đã tỏ ra rất sáng suốt khi nhận ra đây là một mối nguy. Qua các thế kỷ, bất cứ khi nào các vị tỳ-kheo sống trong các Cộng đồng nơi lưu trữ lương thực đồ sộ — chẳng hạn như các đại học Phật giáo lớn ở Ấn Độ — họ thường trở nên lơ là trong tu tập, và một hố sâu ngộ nhận và nghi ngờ đã hình thành, ngăn cách họ với hàng tại gia.
Đối tượng
Thực phẩm chủ yếu ở đây, như thường lệ, tuân theo định nghĩa chuẩn đã được nêu trong phần mở đầu của chương này. Thực phẩm phụ ở đây bao gồm tất cả các loại thực phẩm ăn được, ngoại trừ năm loại thực phẩm chủ yếu, nước ép trái cây, năm loại thuốc bổ, thuốc men và nước uống.
Được tích trữ có nghĩa là đã được vị tỳ-kheo nhận thức chính thức (xem [Pc 40](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc40), dưới đây) vào một ngày và được ăn vào ngày hôm sau hoặc ngày sau nữa. Ranh giới giữa một ngày và ngày tiếp theo là lúc bình minh.
Nhận thức về việc thức ăn có được tích trữ hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Câu chuyện về Kết tập lần thứ hai ([Cv.XII.2.8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0006.html#Cv.XII.2.8)) cho thấy giới luật này cũng nghiêm cấm việc tích trữ các loại thuốc như muối (hay tiêu, giấm, v.v.) để thêm vào thức ăn nhạt mà mình có thể nhận được vào ngày hôm sau. (Xem phần thảo luận trước [Pc 31](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc31) để biết thêm chi tiết về chủ đề này.)
Chú giải chứa một điều khoản riêng, nêu rằng: "Nếu một vị tỳ-kheo không có lòng tham (đối với thức ăn đó) nhường nó cho một sa-di, và sa-di, sau khi tích trữ qua đêm lại dâng nó, thì điều đó đều được phép. Tuy nhiên, nếu vị ấy tự nhận lấy và không nhường đi, thì vào ngày hôm sau điều đó là không đúng phép." Điều khoản này đặt ra hai câu hỏi chính, câu hỏi đầu tiên là cách diễn giải nó. Một số người, chú trọng vào câu thứ hai mà bỏ qua câu thứ nhất, đã nhận thấy rằng câu thứ hai không đề cập đến sự có hay không có lòng tham đối với thức ăn, và vì vậy họ hiểu rằng vấn đề lòng tham hoàn toàn không liên quan: Nếu không trao thức ăn cho người không phải tỳ-kheo thì không được phép; nếu đã trao thì được phép. Tuy nhiên, cách diễn giải này bỏ qua điểm quan trọng là nếu sự có hay không có lòng tham không liên quan, thì câu đầu tiên đã không đề cập đến nó. Cả Chú-giải cổ lẫn Chú-giải mới đều ghi nhận điểm này và nêu rằng việc nhường lại trong câu thứ hai có nghĩa là "nhường với tâm không tham." Nói cách khác, điều khoản của Chú giải chỉ nhằm áp dụng trong những trường hợp người ta đã từ bỏ cả thức ăn lẫn bất kỳ mong muốn nào được nhận lại.
Tuy nhiên, điều này lại đặt ra câu hỏi thứ hai: Chú giải có cơ sở gì để đưa ra điều khoản này? Không có cơ sở nào trong định nghĩa "được tích trữ" của Vibhaṅga, cũng không có gì khác trong Vibhaṅga của giới luật này mà từ đó có thể dùng Đại Tiêu Chuẩn để ủng hộ điều khoản này. Chú giải rõ ràng đang mượn một trong các điều khoản không phạm tội từ [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23) để áp dụng vào giới luật này, nhưng đó là sự áp dụng sai Đại Tiêu Chuẩn. Vibhaṅga của một giới luật không thể được dùng để viết lại Vibhaṅga của giới luật khác; nếu không sẽ không có hồi kết cho việc viết lại các giới luật. Nếu những người biên soạn có ý muốn áp dụng nguyên tắc trong [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23) ở đây, họ đã có thể tự làm điều đó. Vì những lý do này, dường như không có căn cứ để chấp nhận điều khoản này là có giá trị. Do đó, nếu một người nhường thức ăn đã nhận hôm nay thì — bất kể có từ bỏ lòng tham đối với nó hay không — nếu người ấy nhận lại vào ngày hôm sau và ăn, thì phạm đầy đủ tội vi phạm theo giới luật này. Để phân tích thêm về điểm này, xem bài viết [Stored-up Food: A Discussion of Pācittaya 38](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/StoredUpFood.html).
Nỗ lực
Vibhaṅga nêu rằng có tội dukkaṭa "nếu người ta nhận/lấy nó với ý nghĩ 'Tôi sẽ ăn nó.'" Câu hỏi đặt ra là liệu "nó" ở đây có nghĩa là thức ăn đã được tích trữ từ trước, hay thức ăn mà người ta đang có kế hoạch tích trữ. Chú giải, lưu ý rằng ý định "Tôi sẽ tích trữ nó" không được đề cập, theo cách diễn giải thứ nhất: "Nó" ở đây có nghĩa là thức ăn đã được tích trữ từ trước. Vibhaṅga nêu thêm rằng có tội pācittiya với mỗi miếng ăn.
Nhận thức không phải là yếu tố ở đây. Do đó, một vị tỳ-kheo ăn thức ăn được tích trữ đều phạm tội bất kể vị ấy có nhận thức đó là thức ăn được tích trữ hay không. Điều này có nghĩa là—
1) Nếu Tỳ-kheo X nhận thức ăn vào một ngày và để người khác cất đi, và Tỳ-kheo Y ăn nó vào ngày hôm sau, thì Y vẫn phạm tội, bất kể Y có biết thức ăn đó đã được tích trữ hay không.
2) Cần cẩn thận để không còn dấu vết nào của thức ăn đã nhận hôm qua trên một vật dụng mà mình sẽ dùng để ăn thức ăn hôm nay. Các quy tắc ứng xử mà học trò phải tuân theo đối với thầy tế độ (upajjhāya-vatta) ([Mv.I.25.9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.25.8-24)) cho thấy rằng tập tục thời Đức Phật là tráng bát trước khi đi khất thực. Chú giải đề xuất một phương pháp để chắc chắn bát sạch: Chạy ngón tay dọc bên trong bát khi bát còn khô. Nếu có đủ cặn thức ăn hay bụi trong bát để ngón tay để lại dấu, hãy rửa bát lại trước khi dùng.
3) Trong một tu viện có người hầu tại gia và sa-di, điều quan trọng là phải cho họ biết đầy đủ về sự cần thiết phải đảm bảo rằng thức ăn thừa từ bữa ăn của các vị tỳ-kheo không được phục vụ lại cho các vị tỳ-kheo vào ngày hôm sau. Nếu các thí chủ mang đến một nồi thức ăn lớn với ý định ăn trong vài ngày, lượng thức ăn mà các vị tỳ-kheo sẽ ăn trong một ngày có thể được để vào một bình riêng và dâng cho các vị, trong khi phần còn lại có thể được cất giữ ở nơi thích hợp để dùng sau.
Các tội vi phạm phái sinh
Nếu một vị tỳ-kheo nhận hoặc lấy, vì mục đích ăn, nước ép trái cây, thuốc bổ hay thuốc men đã được giữ qua đêm, thì có tội dukkaṭa khi lấy và thêm một tội dukkaṭa với mỗi miếng ăn. Tuy nhiên, Chú giải khẳng định rằng khi một vị tỳ-kheo lấy, không phải để ăn mà chỉ để giải khát, một loại nước ép trái cây đã giữ qua đêm, thì phạm tội pācittiya với mỗi ngụm uống.
Thật kỳ lạ khi uống nước ép đơn thuần như là đồ uống lại dẫn đến hình phạt nặng hơn so với lấy nó như thức ăn. Vì không có cơ sở nào trong Tạng kinh cho khẳng định của Chú giải, dường như không có lý do để chấp nhận nó. [Mv.VI.40.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.40.3) nêu rõ rằng nước ép trái cây, dùng vì bất kỳ lý do gì, đều được phép vào bất kỳ lúc nào trong ngày mà nó được nhận, nhưng không được phép sau bình minh của ngày hôm sau. Không có hình phạt cụ thể nào được đưa ra cho việc dùng chúng vào ngày hôm sau, nhưng suy từ Vibhaṅga của giới luật này, chúng ta có thể dùng Đại Tiêu Chuẩn để nói rằng hình phạt sẽ là tội dukkaṭa.
Các trường hợp không phạm tội
Không phạm tội khi đơn thuần tích trữ thức ăn. Một vị tỳ-kheo đi đường cùng với người không thọ giới vì vậy có thể mang thức ăn của người kia — trong khi người kia mang thức ăn của vị tỳ-kheo — mà không phạm tội.
Cũng không phạm tội khi bảo người không thọ giới cất giữ thức ăn chưa được nhận thức chính thức. Ví dụ, nếu các thí chủ chỉ đơn giản để thức ăn tại nơi ở của một vị tỳ-kheo mà không chính thức dâng, thì vị tỳ-kheo có thể bảo một sa-di hay người tại gia cất đi để dùng vào ngày hôm sau. Nếu thức ăn sau đó được dâng cho vị tỳ-kheo vào ngày hôm sau, vị ấy có thể ăn trong ngày đó mà không bị phạt.
Tuy nhiên, [Mv.VI.33.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0046.html#Mv.VI.33.2) nêu rằng thức ăn chỉ có thể được cất giữ trong nhà trong một tu viện ở một tòa nhà được chỉ định cho mục đích đó (điều này bao gồm chỗ ở của bất kỳ ai không phải là tỳ-kheo — xem [BMC2, Chương 7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0046.html#BMC2chapter7)). Ăn thức ăn được cất giữ trong nhà ở bất kỳ nơi nào khác trong tu viện, dù nó không được nhận thức chính thức vào ngày trước, vẫn sẽ phạm tội dukkaṭa theo [Mv.VI.32.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.32.2). Tuy nhiên, một vị tỳ-kheo có thể cất giữ thuốc men hay năm loại thuốc bổ ở bất kỳ đâu trong tu viện mà không bị phạt.
Nếu một vị tỳ-kheo nhận, để sang một bên, rồi ăn bất kỳ trong bốn loại thực phẩm ăn được trong khoảng thời gian được phép — ví dụ, vị ấy nhận bánh mì vào buổi sáng, để sang một bên, rồi ăn trước giữa trưa hôm đó; hay nhận mật ong hôm nay, để sang một bên, rồi dùng như thuốc bổ vào ngày hôm sau — thì không phạm tội.
Giới luật này không có ngoại lệ nào cho vị tỳ-kheo bệnh. Đức Phật đã từng tạm đình chỉ nó trong thời kỳ nạn đói, nhưng sau đó tái ban hành theo cách không có điều khoản nào cho phép đình chỉ nó bao giờ nữa ([Mv.VI.17-20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.17.3-5)).
Tóm tắt: Ăn thức ăn mà một vị tỳ-kheo — bản thân hay người khác — đã nhận thức chính thức vào ngày hôm trước là phạm tội pācittiya.
#39
Có những loại thực phẩm chủ yếu cao cấp: bơ sữa, bơ tươi, dầu, mật ong, đường/mật mía, cá, thịt, sữa và sữa đông. Vị tỳ-kheo nào không bệnh, sau khi tự xin những loại thực phẩm chủ yếu cao cấp như thế vì lợi ích của mình, rồi tiêu thụ chúng, phạm tội pācittiya.
Có ba yếu tố để thành tội ở đây: đối tượng, nỗ lực và kết quả.
Đối tượng
Vibhaṅga định nghĩa thực phẩm chủ yếu cao cấp là bất kỳ trong chín loại thức ăn được đề cập trong giới luật, dù đứng riêng lẻ hay trộn với các thức ăn khác. Do đó, sữa và sữa-trộn-với-ngũ-cốc đều là thực phẩm chủ yếu cao cấp. Tuy nhiên, các nhà chú giải cổ đại dường như đã phản đối việc xếp một số loại trong số này vào phạm trù thực phẩm chủ yếu (bhojana), nên chúng ta có Chú giải định nghĩa "thực phẩm chủ yếu cao cấp" là bất kỳ chất nào được đề cập trong giới luật khi trộn với bất kỳ loại nào trong bảy loại ngũ cốc. Do đó, Chú giải nêu, sữa với ngũ cốc sẽ là thực phẩm chủ yếu cao cấp, nhưng sữa đứng một mình thì không.
Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, Vibhaṅga định nghĩa các thuật ngữ của mình để phù hợp với tình huống được đề cập trong mỗi giới luật cụ thể và không phải lúc nào cũng nhất quán từ giới luật này sang giới luật khác. Do đó, vì Vibhaṅga không có lỗi khi không nhất quán ở đây, không có lý do gì để theo Chú giải trong việc đi chệch khỏi nó. Giới luật có nghĩa như những gì nó nói: Nó bao hàm từng loại thức ăn được đề cập, dù nguyên chất hay trộn với các thành phần khác.
Năm loại thực phẩm chủ yếu cao cấp đầu tiên được thảo luận chi tiết trong [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23). Cá và thịt được thảo luận trong phần mở đầu của chương này. Sữa và sữa đông ở đây chỉ sữa và sữa đông từ những loài động vật mà thịt của chúng được phép dùng. Phụ chú giải, khi thảo luận điểm này, khẳng định rằng sữa hổ, sữa gấu, v.v. không phải là điều không được phép, chỉ là chúng sẽ không thuộc phạm vi của giới luật này. Đây là một ý kiến thú vị, nhưng có lẽ chỉ được đưa vào để đánh thức những học trò buồn ngủ ngồi cuối phòng.
Theo Chú giải, bất kỳ thức ăn nào ngoài chín loại thực phẩm chủ yếu cao cấp này đều là căn cứ cho tội dukkaṭa theo [Sk 37](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0026.html#Sk37).
Không có văn bản nào đề cập đến vấn đề này, nhưng giới luật này rõ ràng chỉ đề cập đến thực phẩm chủ yếu cao cấp đã được dâng cúng để đáp lại lời xin của mình — dù từ người nhận được lời xin hay từ người khác đã biết về lời xin. Nếu người ta đã xin bất kỳ loại thức ăn nào trong số này nhưng sau đó nhận được thức ăn từ người không biết gì về lời xin, thức ăn đó rõ ràng sẽ không đáp ứng yếu tố này của tội vi phạm.
Một vấn đề khác không được thảo luận trong bất kỳ văn bản nào là phải làm gì nếu những người đã nhận được lời xin hoặc biết về lời xin tiếp tục dâng thức ăn theo loại đã xin. Liệu người ta có bị cấm suốt đời không bao giờ nhận loại thức ăn đó từ họ nữa? Một đề xuất để giải quyết vấn đề này là mượn từ cách Chú giải xử lý về một nghị quyết tẩn xuất bị rút lại (xem [Sg 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg13)). Điều này có nghĩa là nếu — sau lần dâng thức ăn ban đầu — những người biết về lời xin tiếp tục dâng loại thức ăn đó, người ta phải bảo họ rằng mình không thể nhận thức ăn đó vì hình phạt mà nó sẽ gây ra. Nếu, không cần thêm bất kỳ lời nhắc nhở nào, họ nói rằng họ dâng thức ăn không phải vì lời xin mà vì mong muốn tự nguyện của họ khi dâng, thì người ta có thể nhận và tiêu thụ nó.
Nỗ lực và Kết quả
Một vị tỳ-kheo không bệnh, xin bất kỳ loại thực phẩm chủ yếu cao cấp nào vì lợi ích của mình, phạm tội dukkaṭa với mỗi lần xin, một tội dukkaṭa khi nhận thức ăn với ý định ăn, và một tội pācittiya với mỗi miếng ăn.
Không bệnh có nghĩa là người đó có thể sống thoải mái mà không cần những loại thức ăn này. Không có văn bản nào đi vào chi tiết về điểm này, nhưng bệnh có lẽ có nghĩa hơn là chỉ đơn giản là đói, vì có một điều khoản riêng trong [Sk 37](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0026.html#Sk37) cho phép vị tỳ-kheo đói xin cơm và cà-ri đậu — vốn là khẩu phần ăn cơ bản trong thời đó — và Chú giải mở rộng điều khoản này để bao gồm tất cả các loại thức ăn không thuộc giới luật này. Ở đây bệnh có lẽ chỉ bất kỳ dạng mệt mỏi, suy yếu hay suy dinh dưỡng nào xuất phát cụ thể từ việc thiếu bất kỳ loại thức ăn nào được đề cập trong giới luật.
Nhận thức về việc mình có thực sự bệnh hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Chú giải bổ sung rằng nếu một vị tỳ-kheo xin một loại thực phẩm chủ yếu cao cấp nhưng lại nhận được loại khác thay thế, vị ấy phạm tội dukkaṭa vì đã xin, nhưng không bị phạt vì nhận và ăn những gì mình nhận được. Chú giải cũng lưu ý rằng khi một vị tỳ-kheo xin người tại gia bất kỳ loại thực phẩm chủ yếu cao cấp nào, và người tại gia bố thí tiền cho quản lý tài sản của vị tỳ-kheo để mua thức ăn đó, thì một khi thức ăn được mua, nó vẫn thuộc phạm vi của giới luật này.
Các trường hợp không phạm tội
Không phạm tội trong những trường hợp sau:
- xin thức ăn — bất kỳ loại thức ăn nào — khi bệnh, rồi ăn, dù đã bình phục trong thời gian chờ (§);
- ăn thức ăn đã được xin vì lợi ích của vị tỳ-kheo bệnh và còn thừa sau bữa ăn của vị ấy;
- xin từ thân nhân;
- xin từ những người đã mời xin;
- xin vì lợi ích của người khác; hay
- xin thức ăn được mua bằng tài sản của mình.
Ngoài ra, theo Điều khoản Meṇḍaka ([Mv.VI.34.21](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.34.21)), một vị tỳ-kheo đi đường qua vùng hoang dã khó kiếm thức ăn khất thực có thể tìm kiếm lương thực dự trữ gồm gạo lứt, đậu thận, đậu xanh (đậu mung), muối, đường, dầu và bơ sữa cho hành trình. Tuy nhiên, Chú giải nêu rằng vị ấy trước tiên nên đợi những người biết về kế hoạch hành trình của mình tự nguyện dâng những lương thực này. Nếu điều đó không xảy ra, vị ấy nên xin từ thân nhân hoặc từ những người đã cho vị ấy lời mời xin. Hay vị ấy có thể xem những gì mình nhận được trong buổi khất thực. (Phương án cuối này rõ ràng áp dụng cho muối, đường, dầu và bơ sữa; người ta thường không bố thí gạo chưa nấu, đậu hay đậu xanh khi đi khất thực.) Chỉ khi những con đường này thất bại, vị ấy mới nên xin từ những người không có quan hệ thân nhân với mình và chưa đưa ra lời mời xin. Hơn nữa, vị ấy chỉ nên xin không quá mức cần thiết cho hành trình.
Không có văn bản nào đề cập đến bất kỳ sự cho phép nào để vị tỳ-kheo, sau khi tìm kiếm được lương thực dự trữ, cất giữ chúng lâu hơn bình thường hay tự nấu chúng theo bất kỳ cách nào. Rõ ràng, các văn bản kỳ vọng vị ấy sắp xếp để một người — hay nhiều người — không thọ giới nhận lương thực dự trữ đó và chịu trách nhiệm cất giữ, chế biến chúng trong suốt hành trình.
Tóm tắt: Ăn thực phẩm chủ yếu cao cấp sau khi đã xin chúng vì lợi ích của mình — trừ khi bệnh — là phạm tội pācittiya.
#40
Vị tỳ-kheo nào đưa vào miệng thứ ăn được chưa được trao — ngoại trừ nước và que xỉa răng (§) — phạm tội pācittiya.
"Lúc bấy giờ có một vị tỳ-kheo, sống hoàn toàn bằng những gì bị vứt bỏ (§), đang ở tại một nghĩa địa. Không muốn nhận vật phẩm từ người khác, vị ấy tự lấy những vật phẩm cúng tế tổ tiên — được để tại nghĩa địa, dưới gốc cây và trên ngưỡng cửa — và ăn chúng. Người dân chỉ trích, phàn nàn và truyền tai nhau rằng: 'Sao vị tỳ-kheo này lại tự lấy những vật phẩm cúng tế tổ tiên của chúng ta mà ăn? Vị tỳ-kheo này trông cường tráng. Vị ấy khỏe mạnh. Có lẽ vị ấy ăn thịt người.'"
Có hai yếu tố để phạm đầy đủ tội ở đây: đối tượng và nỗ lực.
Đối tượng
Thứ ăn được là bất cứ thứ gì thích hợp để ăn, và bao gồm tất cả bốn loại thức ăn và thuốc men: thực phẩm chủ yếu và thực phẩm phụ, nước ép trái cây, năm loại thuốc bổ và thuốc men. Tuy nhiên, như giới luật lưu ý, có hai ngoại lệ:
1) Nước, theo Chú giải, bao gồm cả đá, mưa đá và tuyết. Liệu những thứ như nước đun sôi, nước đóng chai và đá nhân tạo có cũng thuộc ngoại lệ này hay không là điểm gây tranh cãi. Vì các văn bản không đưa ra hướng dẫn cụ thể ở đây, đây là lĩnh vực mà chính sách khôn ngoan là tuân theo các quy định của Cộng đồng mình đang sống trong.
2) Que xỉa răng như được dùng trong thời Đức Phật là thứ bán ăn được. Đó là những que gỗ mềm, như bạch đàn, được cắt dài từ bốn đến tám ngón tay, nhai cho đến khi trở thành sợi xơ và nhổ ra. Người dân Ấn Độ vẫn dùng que xỉa răng loại này cho đến ngày nay.
Ở đây cũng có tranh cãi về việc liệu thuốc đánh răng có thuộc ngoại lệ này hay không. Một mặt, nó phù hợp với mô hình của que xỉa răng — nó là thứ bán ăn được và không có ý định nuốt — nhưng mặt khác, nó chứa các chất, chẳng hạn như muối khoáng, mà Tạng kinh xếp vào loại thuốc men ([Mv.VI.8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#Mv.VI.8)) và được cho là có giá trị trị liệu cho răng và nướu. Cân nhắc thứ hai dường như lấn át cân nhắc thứ nhất, vì đây là vấn đề tuân theo những gì được quy định rõ ràng trong Tạng kinh, chứ không phải áp dụng Đại Tiêu Chuẩn. Do đó, chính sách khôn ngoan dường như là coi thuốc đánh răng là thuốc men cần được trao chính thức trước khi có thể dùng, chứ không phải là thứ thuộc ngoại lệ này.
Hành động trao thức ăn và các thứ ăn được khác, như được mô tả trong Vibhaṅga, có ba yếu tố:
1) Người trao (người không thọ giới) đứng trong tầm với — một hatthapāsa, hay 1,25 mét — của vị tỳ-kheo. 2) Họ trao vật phẩm bằng thân (ví dụ, bằng tay), bằng thứ gì đó tiếp xúc với thân (ví dụ, một cái muỗng), hay bằng cách buông thả. Theo Chú giải, buông thả có nghĩa là thả ra từ thân hoặc thứ gì đó tiếp xúc với thân — ví dụ, thả từ tay hay một cái muỗng — và chỉ những trường hợp như khi người thí chủ thả hay tung thứ gì đó vào bát hay tay của vị tỳ-kheo mà không tiếp xúc trực tiếp hay gián tiếp. 3) Vị tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng thân hoặc bằng thứ gì đó tiếp xúc với thân (ví dụ, cái bát, một miếng vải).
Có một truyền thống ở Thái Lan là một vị tỳ-kheo không bao giờ nên nhận vật dâng từ phụ nữ trực tiếp bằng tay. Hoặc cô ấy phải dâng bằng thứ gì đó tiếp xúc với thân (ví dụ, một cái khay) hoặc vị tỳ-kheo phải nhận bằng thứ gì đó tiếp xúc với mình: bát khất thực, một cái khay, một mảnh vải, v.v. Rõ ràng truyền thống này nảy sinh như một phương tiện bảo vệ vị tỳ-kheo có tâm lý kích thích tình dục khỏi việc phạm tội theo [Sg 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg2), hay khỏi sự lúng túng có thể xảy ra nếu, chẳng hạn, hôm qua vị ấy không bị kích thích và vì vậy có thể nhận trực tiếp từ tay cô ấy, trong khi hôm nay vị ấy bị kích thích và vì vậy không thể. Nhiều ni cô giữ tám giới ở Thái Lan, mặc dù họ không có giới nào tương ứng với [Sg 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg2), lại tuân theo một truyền thống đối nghịch là không nhận bất cứ thứ gì trực tiếp bằng tay từ đàn ông. Không một truyền thống nào trong số này được đề cập trong Tạng kinh hay các chú giải, cũng không được các vị tỳ-kheo hay ni cô giữ mười giới ở Miến Điện hay Sri Lanka tuân theo.
Một điều khoản đặc biệt trong Cullavagga (V.26) nêu rằng nếu thức ăn vô tình rơi khi đang được dâng, vị tỳ-kheo có thể tự nhặt nó lên và ăn mà không phạm tội.
Nỗ lực
Vibhaṅga nêu rằng vị tỳ-kheo phạm tội dukkaṭa nếu, với ý định ăn, lấy thức ăn chưa được trao đúng phép; và một tội pācittiya với mỗi miếng ăn. Nhận thức về việc thức ăn có thực sự được trao chính thức hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Tuy nhiên, Chú giải khẳng định rằng nhận thức sẽ là yếu tố giảm nhẹ trong hành động lấy thức ăn. Nói cách khác, vị tỳ-kheo sẽ không phạm tội dukkaṭa vì lấy thức ăn nếu vị ấy nhận thức nó là được trao đúng phép dù thực tế không phải vậy. Khẳng định này không có cơ sở trong Vibhaṅga của giới luật này, và không thể dựa trên Đại Tiêu Chuẩn vì Tạng kinh không chứa ví dụ nào về tội vi phạm phái sinh đòi hỏi yếu tố nhận thức trong một giới luật mà tội đầy đủ lại không đòi hỏi điều đó. Do đó, dường như không có lý do gì để theo Chú giải về điểm này.
Một lần, trong thời nạn đói, Đức Phật cho phép các vị tỳ-kheo nhặt trái cây rụng, mang đến cho người không thọ giới, đặt xuống đất và được chính thức "trao" mà không phạm tội. Tuy nhiên, điều khoản này sau đó đã bị rút lại theo cách không còn khả năng để viện dẫn lại ([Mv.VI.17.8-9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.17.7); [Mv.VI.32](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0043.html#Mv.VI.32.2)). Do đó, một vị tỳ-kheo — với ý định ăn — nhặt thứ ăn được mà vị ấy biết là chưa được trao, về sau không thể làm cho nó hợp lệ bằng cách chính thức "nhận" nó từ người không thọ giới. Tuy nhiên, liệu các vị tỳ-kheo khác có thể nhận và sử dụng nó hay không là điểm gây tranh cãi được thảo luận trong Chú giải trong một chuyên luận riêng ngoài phần giải thích Vibhaṅga (xem bên dưới).
Các trường hợp không phạm tội
[Mv.VI.14.6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0044.html#Mv.VI.14.6) cho phép vị tỳ-kheo bị rắn cắn tự chế thuốc giải độc từ nước tiểu, phân (đốt trong lửa), tro và đất. Nếu không có người không thọ giới nào có thể hoặc sẵn sàng làm cho những thứ này hợp lệ, vị tỳ-kheo có thể tự lấy và chuẩn bị chúng, rồi ăn mà không phạm tội theo giới luật này. Chú giải bổ sung rằng nếu trong hoàn cảnh này vị ấy chặt cây để đốt, hay đào đất để lấy đất, vị ấy cũng được miễn trừ khỏi các giới luật liên quan đến những hành động đó.
Các điểm gây tranh cãi từ Chú giải
Như đã đề cập ở trên, phần thảo luận của Chú giải về giới luật này bao gồm một chuyên luận riêng ngoài phần giải thích Vibhaṅga, đề cập đến các điểm gây tranh cãi mà Tạng kinh đưa ra câu trả lời không rõ ràng hoặc không đưa ra câu trả lời nào. Vì chuyên luận này là tập hợp ý kiến của nhiều luận sư khác nhau và không giả vờ giải thích ý nghĩa hay ý định của lời Đức Phật — và vì Đức Phật đã cảnh báo các vị tỳ-kheo không tự đặt ra các giới luật riêng ([NP 15.1.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP15)) — các ý kiến được bày tỏ trong chuyên luận không nhất thiết là có tính quy phạm. Nhiều Cộng đồng không chấp nhận chúng, hoặc có chọn lọc trong việc chấp nhận hay không chấp nhận. Ở đây chúng ta sẽ tóm tắt một số ý kiến của Chú giải đã ảnh hưởng đến các tập tục được tìm thấy trong một số, nếu không nói là tất cả, các Cộng đồng tỳ-kheo hiện nay.
1. Đưa vào miệng được định nghĩa là đi xuống cổ họng. Như chúng ta đã lưu ý trong [Pc 37](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc37), tuy nhiên, định nghĩa này không có căn cứ trong cách dùng theo Tạng kinh. Phụ chú giải cố gắng biện minh cho quan điểm của Chú giải ở đây bằng cách định nghĩa "miệng" (mukhadvāra — theo nghĩa đen là cánh cửa của mặt) là thanh quản, tức là cánh cửa sau chứ không phải cánh cửa trước của miệng, nhưng một lần nữa, điều này không được Tạng kinh ủng hộ. [Sk 41](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0026.html#Sk41) — "Tôi sẽ không mở cánh cửa của mặt khi miếng ăn chưa được đưa đến nó" — cho thấy rõ ràng rằng thuật ngữ này chỉ đôi môi chứ không phải thanh quản. [MN 140](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN140.html) liệt kê rõ ràng mukhadvāra và đoạn "nơi những gì được ăn, uống, tiêu thụ và nếm trải được nuốt xuống" là hai phần riêng biệt của không gian phần bên trong cơ thể. Do đó, "đưa vào miệng" có nghĩa là đưa vào qua đôi môi.
2. Thức ăn Nước ao bùn đến mức để lại cặn trên tay hay miệng được coi là thức ăn và do đó phải được trao trước khi uống. Điều tương tự cũng đúng với nước có nhiều lá hay hoa rụng vào đến mức vị của chúng có thể nhận ra trong nước. Tuy nhiên, vì lý do nào đó, nước đã được ướp thơm bằng hoa không cần phải được trao, và điều tương tự cũng đúng với nước lấy từ suối hay sông dù có bùn đến đâu. (Ở Ấn Độ và các nơi khác ở châu Á vẫn còn niềm tin rằng nước chảy vốn sạch.) Mặc dù lá và hoa về mặt kỹ thuật được tính là thứ ăn được — chúng được xếp vào thực phẩm phụ hay thuốc men, tùy theo mục đích ăn chúng — nhưng ý tưởng coi bùn và cặn là thứ ăn được dường như đang đẩy khái niệm ăn được đi quá xa.
Nếu que xỉa răng được nhai để lấy nước của nó, thì phải được trao trước. Ngay cả khi người ta nhai nó để làm sạch răng nhưng vô tình nuốt nước của nó, vẫn phạm tội. Hai ý kiến này không có cơ sở trong Tạng kinh, vì ý định không phải là yếu tố xác định tội vi phạm theo giới luật này.
Một phần dài của chuyên luận này thảo luận về việc phải làm gì nếu những thứ chưa được trao lẫn vào thức ăn đã được trao. Chuyên luận kết luận rằng chúng phải được lấy ra khỏi thức ăn hoặc thức ăn phải được trao lại. Nếu các vật "chưa được trao" là những thứ ăn được, điều này có vẻ hợp lý, nhưng Chú giải mở rộng khái niệm này để bao gồm cả những thứ như bụi, nước mưa bẩn, gỉ sét từ dao, giọt mồ hôi rơi từ trán, v.v. Một lần nữa, điều này dường như là đẩy khái niệm đi quá xa, vì Vibhaṅga nêu rõ ràng rằng giới luật chỉ bao hàm những thứ thường được coi là thích hợp để ăn.
3. Trao Chú giải định nghĩa lại hành động trao, mở rộng các yếu tố của nó thành năm điều:
(a) Vật phẩm có thể được một người có vóc người trung bình nhấc lên. (b) Người trao ở trong tầm với — 1,25 m — của vị tỳ-kheo. (c) Họ thực hiện cử chỉ dâng thức ăn. (d) Người trao là chư thiên, người hay động vật thông thường. (e) Vị tỳ-kheo nhận vật phẩm bằng thân hay bằng thứ gì đó tiếp xúc với thân.
Yếu tố (a) rõ ràng được đưa vào để ngăn cản tập tục — vẫn còn thấy ở nhiều nơi — hai hay nhiều người cùng dâng một bàn thức ăn cho vị tỳ-kheo bằng cách nhấc nguyên cả cái bàn. Tuy nhiên, việc đưa vào yếu tố này đã dẫn đến giả định rằng người trao phải nhấc thức ăn lên một khoảng cách nhất định trước khi đưa cho vị tỳ-kheo, nhưng bản thân Chú giải cho thấy rằng giả định này là sai, vì nó nêu rằng nếu một sa-di nhỏ quá yếu để nhấc nồi cơm chỉ đơn giản đẩy nó dọc theo bàn hay sàn nhà vào tay vị tỳ-kheo, thì vật đó đã được trao đúng phép.
Yếu tố (b): Nếu bất kỳ phần nào của thân người trao (trừ cánh tay đang duỗi ra) ở trong vòng 1,25 mét từ bất kỳ phần nào của thân vị tỳ-kheo (trừ cánh tay đang duỗi ra), thì yếu tố này được thỏa mãn. Nếu người trao đứng ngoài tầm với, vị tỳ-kheo nên bảo họ đến trong tầm với trước khi dâng thức ăn. Nếu vì lý do nào đó người trao không tuân theo yêu cầu của vị tỳ-kheo, vị ấy vẫn có thể nhận thức ăn nhưng sau đó nên mang nó đến người không thọ giới khác — mà không để xuống rồi nhặt lên lại trong thời gian đó (xem bên dưới) — và để nó được "trao" đúng phép trước khi ăn.
Mặc dù người trao phải ở trong tầm với, nhưng bản thân thức ăn thì không nhất thiết. Do đó, nếu người trao đặt nhiều bình trên một chiếc chiếu trong khi vị tỳ-kheo chạm vào chiếc chiếu với ý định nhận chúng, thì tất cả thức ăn đều được coi là đã được nhận đúng phép miễn là người trao ở trong tầm với vị tỳ-kheo. Điều tương tự cũng đúng nếu người trao đặt nhiều bình chạm nhau trong khi vị tỳ-kheo chạm vào một trong các bình với ý định nhận tất cả. (Yếu tố về ý định của vị tỳ-kheo được thảo luận thêm trong yếu tố (e) bên dưới.)
Yếu tố (c) có nghĩa là người trao không thể chỉ đơn giản bảo vị tỳ-kheo lấy thức ăn đang được dâng. Thay vào đó, họ phải thực hiện cử chỉ vật lý để dâng thức ăn. Ở một số Cộng đồng, yếu tố này được giải thích là người trao phải có thái độ khiêm nhường hay kính trọng khi dâng, và đã khiến một số người tin rằng, chẳng hạn, vị tỳ-kheo đi khất thực chân trần không nên nhận thức ăn từ người trao đang đi giày. Quan điểm này không được Chú giải ủng hộ. Mặc dù một số cử chỉ mà Chú giải đưa ra làm ví dụ, như cúi đầu, có thể được giải thích là biểu tỏ sự tôn trọng, nhưng một số cử chỉ khác không hề tôn trọng theo nghi thức của châu Á. Ví dụ, người ngồi trên vai vị tỳ-kheo hái một quả từ trên cây, thả vào tay vị tỳ-kheo, và được coi là trao đúng phép.
Câu hỏi đặt ra là cần bao nhiêu cử chỉ để yếu tố này được thỏa mãn. Ở phương Tây, nếu người trao mang khay thức ăn đến và đứng trước vị tỳ-kheo, đợi vị ấy lấy thức ăn, thì việc đứng đó chờ đợi đã được coi là đủ cử chỉ để cho thấy thức ăn đang được dâng. Nếu vị tỳ-kheo đòi hỏi nhiều hơn thế, người trao có lẽ sẽ cảm thấy bị xúc phạm. Vì các ý kiến được bày tỏ trong phần này của Chú giải không nhất thiết có tính quy phạm, đây là lĩnh vực có thể nhượng bộ cho các chuẩn mực văn hóa. Bản chất của yếu tố này dường như là một vị tỳ-kheo không nên giật thức ăn từ người tình cờ mang qua mà không có dấu hiệu nào cho thấy họ muốn vị ấy lấy.
Yếu tố (d) không được Chú giải thảo luận, mặc dù nó có lẽ được lấy cảm hứng từ những câu chuyện như voi dâng cuống sen cho Tôn giả Moggallāna, và Sakka, vua của chư thiên, dâng thức ăn cho Mahā Kassapa sau khi vị này xuất khỏi bảy ngày thiền định (Ud.III.7). Ngày nay ở Thái Lan có ít nhất một vị tỳ-kheo đã huấn luyện khỉ nuôi "trao" đồ vật cho mình.
Yếu tố (e): Nỗ lực liên quan đến việc nhận vật phẩm có thể rất tối thiểu. Trên thực tế, phần thảo luận Vibhaṅga của Chú giải trích dẫn Mahā Paccarī, một trong các chú giải cổ đại của người Sinhalese, nêu rằng sự chú ý là thước đo xác định thức ăn có được nhận hay không. Do đó, nếu người trao dâng thức ăn bằng cách đặt nó lên bàn, vị tỳ-kheo chỉ cần chạm vào bàn bằng ngón tay với ý nghĩ "Tôi đang nhận thức ăn" và nó được trao đúng phép. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy đang ngồi trên bàn hay nằm trên giường và coi hành động ngồi hay nằm đó là hành động nhận bất cứ thứ gì được đặt ở đó. Tuy nhiên, các vật không thể di chuyển — như sàn nhà, mặt đất, hay bất cứ thứ gì cố định vào sàn hay mặt đất — không thể được dùng như "vật tiếp xúc với thân" để nhận thức ăn theo cách này.
Thức ăn được đặt vào tay vị tỳ-kheo khi vị ấy đang ngủ hay tâm trí đang ở chỗ khác — ví dụ, đang thiền định sâu — không được coi là đã trao đúng phép. Vị ấy phải tỉnh táo và chú ý đủ để biết rằng thức ăn đang được trao thì yếu tố này mới được thỏa mãn. Thức ăn được đặt vào miệng vị tỳ-kheo được coi là đã trao đúng phép nếu vị ấy đang tỉnh táo. Nếu vị ấy đang ngủ hay bất tỉnh và thức ăn được đưa vào dạ dày qua ống dẫn thức ăn, vị ấy không vi phạm giới luật này vì vị ấy không phải là người chủ động đặt nó ở đó, và như Phụ chú giải lưu ý trong [Sg 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg1), Luật Tạng không áp dụng cho vị tỳ-kheo khi vị ấy không ở trong trạng thái thức tỉnh bình thường.
4. Lấy thức ăn chưa được trao Lấy thức ăn khi biết rằng nó đã được trao không đúng phép hoặc chưa được trao (ở đây chúng ta không nói đến các trường hợp trộm cắp) không phạm tội nếu vị tỳ-kheo không có ý định bao giờ ăn nó. Nếu, sau khi vị ấy đặt xuống, thức ăn sau đó được "trao" cho vị ấy, vị ấy có thể nhận và ăn mà không bị phạt. Ở đây các ví dụ được đưa ra trong Chú giải bao gồm những thứ như nhặt trái cây rụng hay phần còn lại từ con mồi của sư tử với ý định mang cho sa-di ăn, hay nhặt dầu hay bơ sữa với ý định mang cho cha mẹ. Ví dụ phổ biến hiện nay là nhặt thức ăn vương vãi khi dọn dẹp tu viện. Phụ chú giải nêu rằng điều khoản này không áp dụng nếu người ta đang nghĩ đến việc lấy thức ăn cho các vị tỳ-kheo khác ăn.
Lấy thức ăn với mục đích ăn, nghĩ rằng nó đã được trao đúng phép trong khi thực tế không phải vậy, cũng không phạm tội. Nếu sau đó người ta biết hay nhận ra rằng nó chưa được trao đúng phép, người ta nên trả lại — nếu có thể, về chỗ cũ — mà không để xuống rồi nhặt lên lại trong thời gian đó. Một khi thức ăn đã được trả về chỗ cũ, người ta có thể "nhận" và ăn mà không bị phạt. Tuy nhiên, nếu người ta để xuống rồi nhặt lên lại trước khi trả về chỗ cũ, thì về mặt kỹ thuật phạm tội dukkaṭa vì lấy thức ăn mà mình biết là chưa được trao đúng phép, và vì vậy người ta không thể về sau chính thức nhận thức ăn đó, như đã đề cập ở trên. Nếu vì lý do nào đó không có khả năng trả thức ăn về chỗ cũ, người ta chỉ cần trả nó về một chỗ nào khác trong tòa nhà mà từ đó nó được lấy, rồi "nhận" và ăn mà không phạm tội.
Như chúng ta đã lưu ý ở trên, phần thảo luận của Chú giải về điểm này không có cơ sở trong Vibhaṅga của giới luật này hay trong Đại Tiêu Chuẩn, vì vậy dường như không có lý do gì để theo nó.
Theo chuyên luận của Chú giải, lấy thức ăn cũng bao gồm việc cố ý chạm vào thức ăn hay bình chứa nó với ý định ăn. (Vô ý chạm vào không bị phạt.) Nếu vị tỳ-kheo cố ý chạm vào theo cách này, vị ấy không thể sau đó nhận đúng phép, mặc dù các vị tỳ-kheo khác có thể. Ngay cả sau khi họ đã nhận, vị tỳ-kheo đầu tiên không thể ăn bất kỳ phần nào trong đó.
Nếu vị tỳ-kheo đầu tiên, thay vì chỉ chạm vào thức ăn hay bình chứa, thực sự di chuyển nó khỏi chỗ cũ, thì cả vị ấy lẫn bất kỳ vị tỳ-kheo nào khác đều không thể nhận nó. Do đó, nếu một thí chủ mang một nồi canh đến tu viện, và một trong các vị tỳ-kheo, tò mò muốn xem hôm nay sẽ có gì được dâng, nghiêng nồi để nhìn vào bên trong, thì không vị tỳ-kheo nào có thể ăn thức ăn đó, và người thí chủ phải hoặc trao nó cho các sa-di và người hầu tu viện nếu có, hay ném cho chó, hay mang về nhà.
Nhiều Cộng đồng không chấp nhận ý kiến của Chú giải về điểm này, và có lý do chính đáng: Hình phạt cuối cùng được đề cập — dù tội vi phạm chỉ là dukkaṭa — nặng hơn so với hình phạt được áp đặt bởi bất kỳ giới luật pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya nào, và phạt những người hoàn toàn vô tội: các vị tỳ-kheo khác và người thí chủ cũng vậy. Một ý kiến thay thế, mà nhiều Cộng đồng tuân theo, là nếu một vị tỳ-kheo lấy — với ý nghĩ ăn — thức ăn mà vị ấy biết là chưa được dâng đúng phép, thì vị ấy không thể sau đó chính thức nhận từ người không thọ giới, nhưng các vị tỳ-kheo khác có thể. Một khi nó đã được nhận đúng phép, bất kỳ vị tỳ-kheo nào — kể cả vị đầu tiên — đều có thể ăn từ đó.
Đây là lĩnh vực mà không có văn bản nào đưa ra câu trả lời có thẩm quyền, và chính sách khôn ngoan là tuân theo quan điểm của Cộng đồng mà mình đang sống, miễn là chúng phù hợp với khuôn khổ mà Tạng kinh cung cấp.
5. Khi nào thức ăn trở thành "chưa được trao" Chú giải về [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1), trong phần thảo luận về việc phải làm khi giới tính của vị tỳ-kheo tự phát thay đổi, liệt kê bảy hành động qua đó thứ ăn được đã được trao cho vị tỳ-kheo trở thành "chưa được trao" — tức là không vị tỳ-kheo nào có thể nhặt và ăn nó cho đến khi nó được trao chính thức lại. Bảy hành động là—
(a) trải qua sự thay đổi giới tính tự phát, (b) qua đời, (c) hoàn tục và trở thành người tại gia, (d) trở thành người thấp hèn (theo Phụ chú giải, điều này có nghĩa là phạm tội pārājika), (e) trao vật phẩm cho người không thọ giới (vì sự thay đổi giới tính tự phát sẽ biến vị tỳ-kheo thành tỳ-kheo-ni, người không thọ giới ở đây rõ ràng không chỉ bao gồm người tại gia và sa-di, mà cả tỳ-kheo-ni), (f) từ bỏ vật phẩm sau khi không còn quan tâm đến nó, (g) việc ăn trộm vật phẩm. (Phụ chú giải, khi thảo luận điểm cuối này, chỉ đề cập đến các trường hợp trộm cắp trắng trợn, chứ không phải hành động đơn thuần chạm vào hay di chuyển.)
Chủ thể trong các hành động (a) đến (f) rõ ràng là vị tỳ-kheo người, vào thời điểm đó, đang sở hữu vật phẩm. Nói cách khác, không nhất thiết phải là người nhận ban đầu. Nếu Tỳ-kheo X, sau khi nhận một vật phẩm, trao nó cho Tỳ-kheo Y, thì ngay cả khi X qua đời, vật phẩm vẫn được tính là đã được trao.
Trong số bảy hành động này, chuyên luận của Chú giải được thêm vào giới luật này chỉ thảo luận hai hành động — (e) và (f) — qua một loạt ví dụ như sau:
Một vị tỳ-kheo cầm cơm trong tay dâng cho sa-di: Cơm vẫn "được trao" cho đến khi sa-di lấy nó.
Một vị tỳ-kheo đặt thức ăn vào bình rồi, không còn quan tâm đến nó, bảo sa-di lấy đi: Thức ăn trở thành "chưa được trao" ngay khi vị ấy nói điều đó. Tuy nhiên, điểm này không áp dụng cho thức ăn vị tỳ-kheo để lại trong bát riêng của mình hay trong bất kỳ bình dùng chung nào mà các vị tỳ-kheo được phục vụ hay thức ăn được chuẩn bị. Nếu vị ấy để thức ăn trong bình như vậy, vị ấy không được coi là đã từ bỏ sự quan tâm đến nó.
Một vị tỳ-kheo đặt bát lên giá và bảo sa-di lấy một ít cơm từ đó. Giả sử tay của sa-di sạch — tức là không bị "ô nhiễm" bởi bất kỳ thức ăn nào từ bát riêng của sa-di có thể rơi vào bát của vị tỳ-kheo — cơm còn lại trong bát của vị tỳ-kheo sau khi sa-di đã lấy phần của mình vẫn là "được trao." Về mặt kỹ thuật, chuyên luận nêu, cơm mà sa-di lấy vẫn thuộc về vị tỳ-kheo cho đến khi sa-di đặt nó vào bát của mình. Do đó, nếu sa-di bắt đầu lấy nắm thứ hai nhưng, khi được vị tỳ-kheo bảo "Thế đủ rồi", đặt nắm thứ hai trở lại vào bát vị tỳ-kheo; hay nếu bất kỳ hạt cơm nào từ nắm đầu tình cờ rơi trở lại vào bát vị tỳ-kheo khi sa-di đang nhấc ra, thì tất cả cơm trong bát của vị tỳ-kheo vẫn là "được trao."
Một vị tỳ-kheo cầm một khúc mía và bảo sa-di cắt một đoạn từ đầu kia: Đoạn còn lại vẫn là "được trao."
Một vị tỳ-kheo đặt những miếng đường mật cứng lên khay và bảo các vị tỳ-kheo khác và sa-di tự lấy: Nếu các vị tỳ-kheo và sa-di chỉ đơn giản lấy phần của mình và mang đi, đường mật cứng còn lại vẫn là "được trao." Tuy nhiên, nếu một sa-di lấy một miếng lên, đặt xuống, lấy miếng khác lên, đặt xuống, v.v., đường mật cứng còn lại trên khay trở thành "chưa được trao."
Phụ chú giải giải thích điều này bằng cách nêu rằng sa-di khi nhặt miếng đường mật đang nghĩ: "Đây là của tôi. Tôi sẽ lấy nó," rồi đổi ý, đặt xuống và sau đó đòi một miếng khác, v.v. Do đó, chỉ những miếng mà sa-di đòi rồi từ bỏ theo cách này mới trở thành "chưa được trao." Các miếng khác trên khay vẫn được tính là "được trao."
Ví dụ cuối này, khi bị đưa ra khỏi ngữ cảnh, đã dẫn đến quan điểm phổ biến rằng thức ăn đã được trao cho vị tỳ-kheo trở thành "chưa được trao" nếu người không thọ giới chạm vào hoặc di chuyển nó. Nhưng xét trong ngữ cảnh, ví dụ này hoàn toàn không ngụ ý điều đó. Vị tỳ-kheo đã dâng đường mật cứng cho sa-di, và sa-di khi nhặt nó lên đơn giản là hoàn thành các yếu tố của trường hợp (e): "Vị tỳ-kheo trao vật phẩm cho người không thọ giới." Ví dụ về sa-di lấy cơm từ bát vị tỳ-kheo cho thấy rằng ngay cả khi vị tỳ-kheo dâng thức ăn cho người không thọ giới, việc người đó đơn thuần chạm vào hay di chuyển thức ăn không nhất thiết làm cho thức ăn trở thành "chưa được trao."
Do đó, trong những trường hợp vị tỳ-kheo không trao thức ăn và chưa từ bỏ sự quan tâm đến nó — và người không thọ giới không trộm cắp — không có lý do gì để cho rằng thức ăn "đã được trao" trở thành "chưa được trao" chỉ khi người không thọ giới chạm vào hay di chuyển nó. Tuy nhiên, đây cũng là lĩnh vực mà các Cộng đồng khác nhau có quan điểm khác nhau, và chính sách khôn ngoan là tuân theo các quy ước của Cộng đồng mà mình đang sống trong.
Những điểm từ chuyên luận của Chú giải này có vẻ như là sự phân tích vụn vặt tỉ mỉ, nhưng hãy nhớ rằng thức ăn là vấn đề ngang hàng với sự cám dỗ tình dục như một trong những vấn đề lớn nhất trong cuộc sống của vị tỳ-kheo — hay của bất kỳ ai. Nếu những câu hỏi như thế này không phát sinh trong thực tế, sẽ không ai bận tâm biên soạn chuyên luận đó. Với cách mà Vibhaṅga xử lý giới luật này một cách sơ lược, và với các khoảng xám lớn xung quanh hành động trao tặng — nhân loại học hiện đại bắt đầu với chủ đề này và có lẽ sẽ không bao giờ kết thúc — thật tốt khi có những khoảng đó được trình bày chi tiết để giảm thiểu bất kỳ sự bất hòa nào có thể phát sinh trong Cộng đồng khi các thành viên của nó rơi vào những tình huống không rõ ràng.
Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý nhiều lần, các hướng dẫn trong chuyên luận của Chú giải không có tính ràng buộc, và chính sách khôn ngoan là tuân theo các tiêu chuẩn của Cộng đồng mà mình đang sống trong, miễn là chúng nằm trong khuôn khổ của Tạng kinh.
Tóm tắt: Ăn thức ăn chưa được trao chính thức là phạm tội pācittiya.