Pācittiya — Chương Bảy (Súc vật)

#61

Bất kỳ tỳ-kheo (bhikkhu) nào cố ý tước đoạt sinh mạng một con vật, phải sám hối.

Có năm yếu tố cấu thành vi phạm đầy đủ ở đây.

1) Đối tượng: một con vật còn sống. 2) Nhận thức: Hành giả nhận biết đó là một con vật còn sống. 3) Tác ý: Hành giả có chủ tâm, ý thức rõ ràng, cố ý và hữu mục đích muốn gây ra cái chết của nó. 4) Nỗ lực: bất kỳ hành động nào hành giả thực hiện với mục đích gây ra cái chết. 5) Kết quả: Con vật chết do hành động của hành giả.

Đối tượng

"Động vật" ở đây bao gồm tất cả các loài động vật thông thường. Như Chú Giải ghi nhận, kích cỡ lớn hay nhỏ của con vật không có sự khác biệt về hình phạt, tuy nhiên kích cỡ của con vật là một trong những yếu tố xác định mức độ nghiêm trọng về mặt đạo đức của hành vi.

Rõ ràng yếu tố này không bao gồm những sinh vật quá nhỏ không thể nhìn thấy bằng mắt thường, vì các loại thuốc được phép dùng trong [Mv.VI](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/Mv/MvVI.html) bao gồm một số chất kháng khuẩn và kháng vi-rút — chẳng hạn một số muối khoáng và thuốc sắc từ lá của một số loại cây có thể có tính kháng sinh. Ví dụ về cực nhỏ nhất mà giới luật này áp dụng trong Chú Giải là trứng rận. Bốn "Điều Không Được Làm" được dạy cho mỗi tân tỳ-kheo ngay sau khi thọ Cụ Túc Giới ([Mv.I.78.4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.78.2-5)) nêu rằng người ta không được tước đoạt sinh mạng một con vật "dù đó chỉ là con kiến đen hay kiến trắng."

Ở thái cực kia, [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) quy định tội pārājika (ba-la-di) cho hành vi cố ý giết người, và pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya cho hành vi cố ý giết peta, yakkha, hay nāga.

Nhận thức

Nếu hành giả nghi ngờ liệu điều gì đó có phải là một con vật còn sống hay không, đó là căn cứ cho một dukkaṭa (đột-kiết-la) bất kể thực tế có phải vậy không. Nếu hành giả nhận thức một vật vô tri là một con vật còn sống, đó là căn cứ cho một dukkaṭa. Nếu hành giả nhận thức một vật là vô tri, thì bất kể thực tế có phải vậy không, cũng không phải là căn cứ cho một tội vi phạm. Do đó, chẳng hạn nếu — với dụng tâm giết hại — hành giả dẫm lên một điểm bụi bẩn mà tưởng là trứng rận, hình phạt là dukkaṭa. Nếu hành giả dẫm lên trứng rận mà tưởng là các điểm bụi bẩn, không có hình phạt.

Tác ý

Tác ý, trong Vibhaṅga, được mô tả là "sau khi đã có ý muốn, sau khi đã ra quyết định một cách biết rõ và ý thức rõ ràng" — cùng một cụm từ được dùng để định nghĩa tác ý theo [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3). Chú Giải về giới luật này dẫn lại Chú Giải về giới luật đó, trong đó "sau khi đã có ý muốn" nghĩa là đã có ý muốn, đã lên kế hoạch, với tác ý giết hại. "Sau khi đã ra quyết định" nghĩa là "đã huy động một tâm trạng liều lĩnh, 'đè bẹp' bằng sức mạnh của một cuộc tấn công." "Biết rõ" nghĩa là biết rằng, "Đây là một sinh linh đang sống." "Ý thức rõ ràng" nghĩa là nhận biết rằng hành động của mình đang tước đoạt sinh mạng của con vật.

Tất cả những điều này chỉ ra rằng yếu tố này chỉ được thỏa mãn khi hành giả hành động dựa trên một quyết định rõ ràng và ý thức tự giác nhằm tước đoạt sinh mạng của con vật. Do đó, chẳng hạn, nếu hành giả đang quét đường đi, cố gắng cẩn thận không giết bất kỳ côn trùng nào, và vẫn có một số kiến chết, hành giả không phạm tội dù hành giả biết rằng có khả năng một số con có thể chết, bởi vì mục đích hành động của hành giả không phải là gây ra cái chết của chúng.

Động cơ, ở đây, không liên quan đến tội vi phạm. Ngay cả mong muốn giết một con vật để "giải thoát nó khỏi sự đau khổ" cũng vẫn thỏa mãn yếu tố tác ý như nhau.

Nỗ lực

Vibhaṅga không đề cập đến những cách tước đoạt sinh mạng nào thuộc phạm vi giới luật này. Chú Giải nêu rằng các giải thích cho giới luật này có thể được suy ra từ phần thảo luận về [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3). Do đó bốn cách tước đoạt sinh mạng được liệt kê trong Vibhaṅga của giới luật đó cũng áp dụng ở đây:

dùng thân thể của mình (ví dụ: đánh bằng tay, đá, dùng dao hay gậy);
ném (ném đá, bắn tên hoặc súng);
dùng phương tiện cố định (đặt bẫy, bỏ độc vào thức ăn);
ra lệnh.

[Mv.V.10.10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Mv.V.10.10) thảo luận một trường hợp của cách cuối này, trong đó một tỳ-kheo đồi bại nói với một cư sĩ rằng ông ta cần da của một con bê nào đó, và người cư sĩ giết con bê cho ông ta. Vì tỳ-kheo không ra lệnh cụ thể rằng con bê phải bị giết, nhưng Đức Phật vẫn nói rằng hành động của ông ta thuộc phạm vi giới luật này, chúng ta có thể kết luận rằng không có chỗ cho kappiya-vohāra trong bối cảnh này. Bất cứ điều gì hành giả nói với hy vọng kích động người khác giết một con vật đều thỏa mãn yếu tố này. Do đó giới luật này khác với [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3), theo đó ra lệnh chỉ bao gồm các mệnh lệnh rõ ràng.

Hai cách tước đoạt sinh mạng khác, được liệt kê trong Chú Giải của [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3), rõ ràng cũng áp dụng ở đây:

dùng chú thuật;
dùng thần thông.

Kết quả

Chỉ khi con vật chết thì hành giả mới phạm pācittiya (ba-dật-đề) ở đây. Vibhaṅga ở đây không đề cập đến hình phạt cho trường hợp khi hành giả cố giết một con vật nhưng con vật không chết. Tuy nhiên, theo [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) — trong phần thảo luận về một cái bẫy hố được bố trí với mục đích gây ra cái chết của bất kỳ sinh linh nào rơi xuống — nó quy định các hình phạt sau: nếu một con vật rơi xuống hố bẫy, một dukkaṭa; nếu nó chịu đau đớn do đó, thêm một dukkaṭa nữa; nếu nó chết, một pācittiya. Do đó có vẻ hợp lý khi suy rộng từ ví dụ cụ thể này để áp dụng các hình phạt này một cách tổng quát: Đối với tỳ-kheo thực hiện nỗ lực có chủ tâm để giết một con vật, có một dukkaṭa cho nỗ lực đầu tiên chạm đến thân thể con vật; thêm một dukkaṭa nữa nếu con vật chịu đau đớn do nỗ lực của hành giả; và vi phạm đầy đủ nếu, do đó, con vật chết.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội vi phạm khi giết một con vật:

một cách vô tình — ví dụ, vô ý đánh rơi một vật nặng đè chết một con mèo;
một cách vô thức — ví dụ, vô tình xoa bóp cánh tay trong khi đang bị muỗi cắn;
một cách không hay biết — ví dụ, bước vào một căn phòng tối và, mà không nhận ra, dẫm lên một con côn trùng; hoặc
khi hành động được thúc đẩy bởi một mục đích khác hơn là gây ra cái chết — ví dụ, cho thuốc cho một con chó bệnh mà cơ thể nó, hóa ra, không thể chịu đựng được liều lượng đó.

Dù vậy, Chú Giải nêu rằng nếu hành giả nhận thấy ngay cả trứng rận trong khi dọn dẹp giường, hành giả cần cẩn thận không làm hỏng chúng. Do đó, "vì lòng bi mẫn, các bổn phận cần được thực hiện cẩn thận." Hay theo lời Phụ Chú Giải: "Các bổn phận trong việc chăm sóc trú xứ cần được thực hiện với chánh niệm được thiết lập vững chắc để những sinh linh như vậy không bị chết."

Tóm tắt: Cố ý giết một con vật — hay ra lệnh giết — là tội pācittiya.

#62

Bất kỳ tỳ-kheo nào biết rõ mà sử dụng nước có chứa các sinh vật sống, phải sám hối.

Giới luật này tương tự [Pc 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc20), chỉ khác ở yếu tố nỗ lực và việc tác ý không phải là yếu tố cấu thành tội vi phạm. Do đó ở đây các yếu tố cấu thành vi phạm đầy đủ là ba: đối tượng, nhận thức, và nỗ lực.

Đối tượng

Nước có chứa các sinh vật sống. Điều này bao gồm những thứ như ấu trùng muỗi, nhưng không bao gồm những sinh vật quá nhỏ không thể nhìn thấy được.

Nhận thức

Hành giả biết rằng chúng có ở đó — do tự mình nhận ra hoặc được thông báo về sự hiện diện của chúng — và rằng chúng sẽ chết do yếu tố nỗ lực được định nghĩa dưới đây.

Nếu hành giả nghi ngờ liệu nước có chứa các sinh vật sống hay không, hoặc nếu hành giả nhận thức có sinh vật sống trong nước khi thực tế không có, thì việc sử dụng nước theo cách sẽ gây ra cái chết của chúng nếu chúng ở đó là phạm một dukkaṭa.

Nỗ lực

Vibhaṅga không đi vào chi tiết về yếu tố này, trong khi Chú Giải định nghĩa bằng các ví dụ: uống nước, dùng nước rửa bát, dùng nước để làm nguội cháo nóng, múc nước từ bể hay ao để tắm, tạo sóng trong hồ để nước sẽ bắn ra ngoài bờ. Phụ Chú Giải gợi ý rằng giới luật này chỉ bao gồm những trường hợp trong đó hành giả dùng nước cho tiêu dùng cá nhân của mình, nhưng điều này không phù hợp với thực tế là, theo giới luật này, Chú Giải giải thích cách hành giả nên tiến hành làm sạch một cái hồ bẩn. (Đặt tám đến mười bình nước không có sinh vật sống vào một chỗ khác có thể chứa nước, rồi múc nước từ hồ vào đó.) Chú Giải về [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) nêu rằng việc dùng nước để dập tắt lửa — kể cả một đám cháy rừng đang tiến đến đe dọa trú xứ của hành giả — cũng thuộc phạm vi giới luật này.

Từ tất cả những điều này, có vẻ như giới luật này bao gồm tất cả các trường hợp sử dụng nước có chứa sinh vật sống mà không thuộc phạm vi [Pc 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc20).

Tuy nhiên, không như giới luật đó, Vibhaṅga không bao gồm hành vi khiến người khác sử dụng nước có chứa sinh vật sống vào yếu tố nỗ lực ở đây, mặc dù Chú Giải và K/Chú Giải có. Nhìn bề ngoài, quan điểm của các bộ chú giải có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, các nhà biên soạn Vibhaṅga có thể đã tính đến thực tế rằng, không như việc bảo một người đổ nước xuống đất, việc bảo một người chỉ đơn giản là sử dụng nước có chứa sinh vật sống không phải là một lệnh mà nếu được thực hiện sẽ tự động kết án tử những sinh vật đó. Chẳng hạn, nếu hành giả bảo một tỳ-kheo khác uống nước có chứa sinh vật sống, vị ấy sẽ là người chịu trách nhiệm quyết định có lọc nước trước không (xem phần dưới). Nếu vị ấy có lọc, không gây ra thiệt hại gì. Nếu không, tội vi phạm theo giới luật này là của vị ấy. Do đó Vibhaṅga có vẻ đúng khi không bao gồm hành vi khiến người khác sử dụng nước như vậy vào phạm vi giới luật này. Thực ra, sự phân biệt này giữa giới luật này và [Pc 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc20) có thể là một trong những lý do tại sao chủ đề này được đề cập bởi hai giới luật riêng biệt.

K/Chú Giải khẳng định rằng tác ý cũng là một yếu tố ở đây, và — như theo [Pc 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc20) — nó nêu rằng tác ý phải là không giết hại — ngụ ý rằng nếu tác ý là giết hại, trường hợp đó sẽ thuộc phạm vi [Pc 61](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0022.html#Pc61). Tuy nhiên, không như các điều khoản không phạm tội của [Pc 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc20), các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga ở đây không miễn cho tỳ-kheo sử dụng nước có chứa sinh vật sống một cách vô thức hay vô tình. Các miễn trừ duy nhất liên quan đến những gì hành giả biết hay không biết về nước. Điều này có nghĩa là nếu hành giả biết nước có chứa các sinh vật sống sẽ chết khi sử dụng, thì ngay cả khi hành giả vô tình làm đổ nước, hành động đó vẫn phạm tội.

Kết quả không phải là yếu tố ở đây. Việc các sinh vật sống có thực sự chết hay không không có ảnh hưởng đến việc xác định tội vi phạm.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội vi phạm khi sử dụng nước:

nếu hành giả không biết rằng nó có chứa sinh vật sống;
nếu hành giả biết rằng nó không chứa sinh vật sống; hoặc
nếu hành giả biết rằng các sinh vật sống trong đó sẽ không chết do việc sử dụng hành giả dự định.

Bình lọc nước

[Cv.V.13.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0042.html#Cv.V.13.1) cho phép dùng bình lọc nước để loại bỏ bụi bẩn và sinh vật sống khỏi nước trước khi sử dụng, và những bình lọc như vậy cuối cùng trở thành một trong tám vật dụng cơ bản của tỳ-kheo. Theo [Cv.V.13.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0042.html#Cv.V.13.2), hành giả phải mang theo bình lọc nước khi đi đường. Nếu không có bình lọc, hành giả có thể xác định góc của y ngoài của mình làm bình lọc và dùng nó để lọc nước.

Tóm tắt: Sử dụng nước biết rằng nó có chứa các sinh vật sống sẽ chết do việc sử dụng đó là tội pācittiya.

#63

Bất kỳ tỳ-kheo nào biết rõ mà khuấy động để khơi lại một vấn đề đã được giải quyết đúng đắn, phải sám hối.

Các vấn đề

Một vấn đề (adhikaraṇa) là một sự việc mà, một khi đã phát sinh, phải được giải quyết theo thể thức đã được quy định. Vibhaṅga liệt kê bốn loại:

1) vấn đề tranh chấp (vivādādhikaraṇa) liên quan đến Pháp và Luật (xem [Sg 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10)), mà Tăng đoàn phải giải quyết bằng cách tuyên bố bên nào đúng và bên nào sai; 2) vấn đề tố cáo (anuvādādhikaraṇa) liên quan đến các tội vi phạm (xem [Sg 8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg8) & [9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg9); [Ay 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay1) & [2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay2)), mà Tăng đoàn phải giải quyết bằng cách phán xét đúng hay sai; 3) vấn đề tội phạm (āpattādhikaraṇa), nói cách khác, là việc phạm tội, phải được giải quyết bằng cách người phạm tội chịu các hình phạt đã được quy định (sám hối, hành phạt, hay bị trục xuất khỏi Tăng đoàn); và 4) vấn đề bổn phận (kiccādhikaraṇa) — các Tăng sự, chẳng hạn như thọ giới và tụng đọc Pāṭimokkha — mà Tăng đoàn phải giải quyết bằng cách thực hiện đúng đắn.

Một vấn đề được giải quyết đúng đắn là vấn đề đã được xử lý đúng theo các thủ tục được đưa ra trong Luật Tạng. Một số thủ tục này được thảo luận trong [Pc 79](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc79) & [80](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc80), các quy tắc adhikaraṇa-samatha, và trong [BMC2, Chương 12-22](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0052.html#BMC2chapter12). Nếu một vấn đề đã được giải quyết không đúng đắn, nó có thể được mở lại để xem xét lại, nhưng một khi đã được giải quyết đúng đắn, nó được coi là đã khép lại vĩnh viễn.

Các yếu tố cấu thành tội vi phạm theo giới luật này là ba.

1) Đối tượng: một vấn đề đã được giải quyết đúng đắn. 2) Nhận thức: Hành giả biết rằng nó đã được giải quyết đúng đắn, do trực tiếp tham dự hoặc đã được thông báo về vấn đề đó. 3) Nỗ lực: Hành giả nói — trước mặt một tỳ-kheo khác — rằng nó đã được giải quyết không đúng đắn. Vibhaṅga đưa ra các ví dụ sau về những lời tuyên bố sẽ thỏa mãn yếu tố này: "Vấn đề đã không được thực hiện." "Nó đã được thực hiện kém." "Nó cần được thực hiện lại." "Nó đã không được giải quyết." "Nó đã được giải quyết kém." "Nó cần được giải quyết lại."

Pv.IX.3 chứa một thảo luận ngắn về giới luật này, đưa ra quan điểm rằng hành giả phải chịu phạt theo giới luật này bất kể hành giả có tham gia vào việc giải quyết vấn đề lần đầu hay không.

Nhận thức

Nếu giao dịch giải quyết vấn đề là vô hiệu nhưng hành giả nhận thức nó là hợp lệ, đó là căn cứ cho một dukkaṭa. Nếu hành giả nghi ngờ về tính hợp lệ của giao dịch, thì đó là căn cứ cho một dukkaṭa bất kể nó có thực sự hợp lệ hay không. Điều này trong thực tế có nghĩa là nếu hành giả nghi ngờ về giao dịch, hành giả có thể bày tỏ sự nghi ngờ của mình, nhưng việc tuyên bố trắng trợn rằng vấn đề cần được mở lại là phạm một dukkaṭa.

Hành động tiếp theo

Chú Giải về [Cv.IX.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#Cv.IX.3.1) nêu rằng khi phạm tội này, hành giả phải đối mặt với việc bị hủy bỏ Pāṭimokkha (xem [BMC2, Chương 15](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#BMC2chapter15)). Điều này sẽ tạo cơ hội để Tăng đoàn xem xét thái độ của hành giả để xem liệu hành giả có còn kiên quyết muốn khơi lại vấn đề hay không. Nếu hành giả tiếp tục nỗ lực có chủ đích mở lại một vấn đề, biết rằng nó đã được giải quyết đúng đắn, hành giả bị coi là kẻ gây bất hòa, và với tư cách đó phải chịu một hành động khiển trách, lưu đày, hay đình chỉ, tùy theo mức độ nghiêm trọng của trường hợp (xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20)).

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội vi phạm khi khuấy động để mở lại một vấn đề nếu hành giả nhận thức rằng nó đã được giải quyết không đúng đắn: ví dụ, đã được xử lý không theo quy tắc và thủ tục của Luật Tạng, đã được xử lý bởi một nhóm không đầy đủ, hoặc — trong trường hợp tố cáo hay các hành động tương tự — đã được thực hiện chống lại người không xứng đáng chịu nó. Sự miễn trừ này áp dụng bất kể trong thực tế vấn đề có được giải quyết đúng đắn hay không. Ví dụ: Một Tăng đoàn đã thực hiện hành động khiển trách đối với Tỳ-kheo X. Hành giả thành thật tin rằng X không xứng đáng chịu hành động đó, và nói như vậy với một tỳ-kheo đồng tu. Trong trường hợp này, hành giả không phạm tội dù hóa ra X thực sự xứng đáng bị khiển trách.

Tóm tắt: Khuấy động để mở lại một vấn đề, biết rằng nó đã được giải quyết đúng đắn, là tội pācittiya.

#64

Bất kỳ bhikkhu nào biết rõ mà che giấu tội vi phạm nghiêm trọng của (một) bhikkhu (khác), phải sám hối.

Ở đây có bốn yếu tố cấu thành vi phạm đầy đủ.

1) Đối tượng: một tội vi phạm nghiêm trọng do một bhikkhu khác phạm. 2) Nhận thức: Hành giả nhận thức tội vi phạm là nghiêm trọng — do tự mình biết, do được vị bhikkhu đó cho biết, hoặc do được người khác cho biết. 3) Tác ý: Hành giả muốn che giấu tội vi phạm trước các bhikkhu khác, với động cơ là (a) sợ rằng họ sẽ buộc tội ông ấy về tội vi phạm hoặc thẩm vấn ông ấy về đó (các bước trong cuộc điều tra chính thức về tội vi phạm), hoặc (b) sợ rằng họ sẽ chế giễu, mỉa mai, hay làm ông ấy xấu hổ (các bước trong phản ứng không chính thức của những kẻ thù của ông ấy khi nghe tin). Nói cách khác, yếu tố này được thỏa mãn nếu hành giả muốn ngăn cản một Tăng sự được tiến hành chống lại người phạm tội hoặc đơn giản là muốn bảo vệ ông ấy khỏi những lời chế giễu của các bhikkhu khác có thể không ưa ông ấy. 4) Nỗ lực: Hành giả thấy một bhikkhu thích hợp để thông báo về vụ việc nhưng từ bỏ bổn phận báo cáo tội vi phạm.

Đối tượng và nhận thức

Tội vi phạm nghiêm trọng, theo Vibhaṅga, có nghĩa là tội pārājika hoặc saṅghādisesa (tăng-già-bà-thi-sa). Như theo [Pc 9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc9), Chú Giải nêu rằng, bất chấp những gì Vibhaṅga thực sự nói ở đây, các nhà biên soạn của nó chỉ có ý định bao gồm các tội saṅghādisesa trong định nghĩa này. Nhưng, như cũng đã xảy ra theo [Pc 9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc9), giải thích này rõ ràng mâu thuẫn với Vibhaṅga, nên không thể chấp nhận.

Các tội vi phạm không nghiêm trọng của một bhikkhu khác là căn cứ cho một dukkaṭa ở đây, cũng như các hành vi sai trái — nghiêm trọng hay không — của một người chưa thọ giới. Không có văn bản nào trong số này định nghĩa rõ ràng thuật ngữ "người chưa thọ giới" ở đây, nhưng vì các bhikkhu không có trách nhiệm thông báo cho các bhikkhu khác về hành vi sai trái của người cư sĩ, ý nghĩa của giới luật dường như đòi hỏi nó chỉ bao gồm các bhikkhunī (tỳ-kheo-ni), học ni, sa-di, và sa-di-ni. (Một lần nữa, không có văn bản nào nêu rõ liệu bhikkhunī có tính là đã thọ giới hay chưa thọ giới trong bối cảnh của giới luật này, nhưng vì Vibhaṅga định nghĩa tội vi phạm nghiêm trọng là bốn pārājika và mười ba saṅghādisesa, và vì các bhikkhunī có số lượng khác nhau của hai loại giới luật này, có vẻ như bhikkhunī sẽ tính là người chưa thọ giới ở đây.) Theo Chú Giải, vi phạm bất kỳ điều nào trong năm giới đầu tiên sẽ được tính là nghiêm trọng đối với người chưa thọ giới (có lẽ có nghĩa là sa-di hay học ni), trong khi bất kỳ hành vi sai trái nào khác sẽ được tính là không nghiêm trọng.

Về các tội vi phạm của một bhikkhu, Vibhaṅga nêu rằng chỉ một tội vi phạm nghiêm trọng mà hành giả nhận thức là nghiêm trọng mới là căn cứ cho một pācittiya. Tất cả các kết hợp có thể khác giữa đối tượng và nhận thức — một tội vi phạm nghiêm trọng mà hành giả nghi ngờ, một tội vi phạm nghiêm trọng mà hành giả nhận thức là không nghiêm trọng, một tội vi phạm không nghiêm trọng mà hành giả nhận thức là nghiêm trọng, một tội vi phạm không nghiêm trọng mà hành giả nghi ngờ, và một tội vi phạm không nghiêm trọng mà hành giả nhận thức là không nghiêm trọng — đều là căn cứ cho một dukkaṭa.

Nỗ lực và tác ý

K/Chú Giải định nghĩa yếu tố nỗ lực ở đây như thể đó là một hành động tâm thuần túy — hành giả quyết định rằng, "Tôi sẽ không nói với bất kỳ bhikkhu nào về điều này" — nhưng điều này đi ngược lại nguyên tắc mà chính các bộ chú giải rút ra từ Vinīta-vatthu của [Pr 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr2) và áp dụng cho tất cả các giới luật: rằng sự khởi sinh đơn thuần của một tâm trạng không bao giờ đủ để cấu thành một tội vi phạm. Có vẻ tốt hơn khi lập luận từ các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga đối với giới luật này và nói rằng yếu tố này được thỏa mãn nếu hành giả đi đến quyết định này khi nhìn thấy một bhikkhu thích hợp để nói nhưng lại quyết định không nói với vị ấy.

Không có văn bản nào định nghĩa "bhikkhu thích hợp" ở đây, nhưng — theo Chú Giải về Cv.III — điều đó có lẽ có nghĩa là một vị cùng giới tướng và trong tình trạng tốt, tức là không bị đình chỉ, không đang chịu hành phạt hay thử hạnh. Do cách thức mà yếu tố tác ý được diễn đạt ở đây, một bhikkhu thích hợp trong trường hợp này — không như trường hợp trong đó một bhikkhu cần báo cáo tội saṅghādisesa của chính mình — không nhất thiết phải có mối quan hệ hòa hảo với bhikkhu đã phạm tội cần được báo cáo hay bhikkhu có trách nhiệm báo cáo. Nếu bhikkhu duy nhất có thể nói là người không hợp ý, hành giả phải thật sự thành thật với bản thân về bất kỳ sự ngại ngùng nào khi thông báo cho vị ấy về tội vi phạm. Nếu nỗi sợ duy nhất là vị ấy sẽ chế giễu người phạm tội hoặc khởi xướng một Tăng sự để điều tra tội vi phạm, hành giả có bổn phận phải nói với vị ấy. Nếu hành giả cảm thấy rằng việc nói với vị ấy sẽ dẫn đến xung đột trong Tăng đoàn hay sự trả thù từ người phạm tội ban đầu — như các điều khoản không phạm tội lưu ý — hành giả có thể chờ và nói với một bhikkhu thích hợp hơn.

Vì các điều khoản không phạm tội cũng nêu rằng không có tội vi phạm khi không báo cáo tội vi phạm nếu động cơ của hành giả không phải là che giấu nó, hành giả không cần thông báo cho bhikkhu thích hợp đầu tiên mà hành giả gặp nếu hành giả đang có kế hoạch thông báo cho một bhikkhu phù hợp hơn, chẳng hạn như một trưởng lão trong Tăng đoàn, một chuyên gia về Luật Tạng, hay thầy giáo thọ hay thầy tế độ của người phạm tội.

Rõ ràng, một khi hành giả đã nói với một bhikkhu thích hợp, hành giả được giải phóng khỏi trách nhiệm phải nói với bất kỳ ai khác. Tuy nhiên, không có văn bản nào thảo luận câu hỏi về bổn phận của hành giả là gì nếu, sau khi thông báo cho một bhikkhu khác, hành giả nhận ra rằng vị ấy muốn che giấu tội vi phạm. Một hướng hành động có trách nhiệm, nếu không có nguy hiểm nào được liệt kê trong các điều khoản không phạm tội áp dụng, là tìm và thông báo cho một bhikkhu có trách nhiệm hơn, nhưng đây là vấn đề của lương tâm hành giả và không phải của các giới luật.

Chú Giải nêu rằng nếu, vì muốn che giấu tội vi phạm ban đầu, hành giả sao nhãng việc thông báo cho một bhikkhu thích hợp nhưng sau đó thay đổi ý định và nói với vị ấy hoặc một bhikkhu khác, hành giả vẫn đã phạm tội như nhau.

Chú Giải cũng nêu rằng nếu hành giả nói với bhikkhu X, yêu cầu vị ấy giúp che giấu tội vi phạm của bhikkhu Y, điều này cũng thỏa mãn các yếu tố nỗ lực và tác ý ở đây. Nếu X sau đó từ bỏ trách nhiệm phải nói, vị ấy cũng phạm tội tương ứng theo giới luật này. Bất kể có bao nhiêu kẻ đồng mưu sẽ cố giữ bí mật về tội vi phạm ban đầu đủ để ngăn cản một cuộc điều tra chính thức về nó, tất cả họ đều phạm tội ở đây.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội vi phạm khi không nói với một bhikkhu khác:

nếu hành giả nghĩ rằng việc nói sẽ dẫn đến xung đột hay sự phân rẽ trong Tăng đoàn;
nếu, thấy rằng bhikkhu đã phạm tội vốn hung hãn theo bản chất, hành giả cảm thấy rằng vị ấy có thể tạo ra "những nguy hiểm đến tính mạng" hay "những nguy hiểm đến đời sống phạm hạnh";
nếu hành giả không thấy bhikkhu thích hợp nào để nói;
nếu hành giả không có ý muốn che giấu tội vi phạm; hoặc
nếu hành giả cảm thấy rằng chính hành vi của người phạm lỗi sẽ phơi bày ông ấy và do đó không cần phải nói.

Tóm tắt: Không thông báo cho một bhikkhu khác về tội vi phạm nghiêm trọng mà hành giả biết một bhikkhu thứ ba đã phạm — vì muốn bảo vệ bhikkhu thứ ba đó khỏi phải chịu hình phạt hoặc khỏi những lời chế giễu của các bhikkhu khác — là tội pācittiya.

#65

Vị tỳ-kheo (bhikkhu) nào cố ý trao đại giới (thọ Cụ túc giới) cho một người chưa đủ hai mươi tuổi, thì người đó không được chấp nhận là đã thọ giới, và các tỳ-kheo có liên quan đều đáng bị khiển trách; còn đối với vị ấy (vị thầy tế độ), phạm tội pācittiya (ba-dật-đề).

Câu chuyện nguồn gốc kể về việc nhóm mười bảy người được thọ giới như thế nào.

"Lúc bấy giờ tại Rājagaha, có một nhóm mười bảy cậu bé là bạn bè với nhau, đứng đầu là cậu bé Upāli. Khi đó, cha mẹ của Upāli nảy sinh suy nghĩ: 'Bằng phương tiện nào Upāli sau khi chúng ta qua đời có thể sống an vui mà không phải chịu khổ?… Nếu cậu ta học viết, các ngón tay sẽ đau… Nếu học tính toán, ngực sẽ đau… Nếu học đổi tiền, mắt sẽ đau. Nay những vị sa-môn dòng họ Thích này có giới hạnh và hành xử tốt lành. Sau khi thọ dụng những bữa ăn ngon, họ nằm nghỉ trên những chiếc giường được che gió. Nếu Upāli xuất gia theo các sa-môn dòng họ Thích, cậu ta sẽ sống an vui sau khi chúng ta qua đời mà không phải chịu khổ.'

"Cậu bé Upāli nghe được cuộc trò chuyện của cha mẹ. Cậu bèn đến gặp các bạn… và nói: 'Nào, các bạn, chúng ta hãy cùng xuất gia theo các sa-môn dòng họ Thích.'

"'Nếu bạn xuất gia, chúng tôi cũng sẽ theo.'

"Thế là mỗi cậu bé đến gặp cha mẹ mình và thưa: 'Xin cha mẹ hãy cho phép con xuất gia từ gia đình đi vào cuộc sống không gia đình.' Cha mẹ của các cậu bé đã cho phép, (nghĩ rằng:) 'Tất cả các cậu bé này đồng lòng muốn vậy. Ý định của họ thật cao quý.'

"(Các cậu bé) đến gặp các tỳ-kheo và xin được xuất gia. Các tỳ-kheo đã cho họ xuất gia và trao đại giới. Rồi thức dậy vào canh cuối của đêm, các cậu bé (nay là tỳ-kheo) la lên: 'Hãy cho chúng tôi cháo! Hãy cho chúng tôi bữa ăn! Hãy cho chúng tôi thức ăn!'

"Các tỳ-kheo nói: 'Hãy đợi, các hiền hữu, cho đến khi trời sáng. Nếu có cháo, các vị sẽ được uống. Nếu có bữa ăn, các vị sẽ được ăn. Nếu có thức ăn, các vị sẽ được ăn. Còn nếu không có cháo, không có bữa ăn, không có thức ăn, thì các vị sẽ đi khất thực rồi ăn.'

"Nhưng dù vậy, những (tân) tỳ-kheo kia vẫn tiếp tục kêu la như trước: 'Hãy cho chúng tôi cháo! Hãy cho chúng tôi bữa ăn! Hãy cho chúng tôi thức ăn!' Và họ đã làm ướt và dơ bẩn các chỗ nằm."

Đức Phật, khi quở trách các tỳ-kheo đã trao đại giới cho mười bảy cậu bé, đã vẽ nên một bức tranh về cuộc sống của tỳ-kheo rất khác với điều mà cha mẹ của Upāli đã tưởng tượng:

"Này các tỳ-kheo, làm sao những kẻ vô trí kia lại có thể cố ý trao đại giới cho một người chưa đủ hai mươi tuổi? Một người chưa đủ hai mươi tuổi không thể kham nhẫn với lạnh, nóng, đói, khát, sự đụng chạm của ruồi và muỗi, gió và ánh nắng, và các loài bò sát; không thể kham nhẫn với những lời nói thô lỗ, độc ác. Người ấy không phải là loại người có thể chịu đựng những cảm thọ thân xác khi khởi sinh là đau đớn, dữ dội, nhói buốt, mãnh liệt, khó chịu, bực bội, nguy hiểm đến tính mạng.'"

Các yếu tố cấu thành tội đầy đủ

Các yếu tố cấu thành tội đầy đủ ở đây có ba.

1) Đối tượng: Một người đàn ông chưa đủ hai mươi tuổi. 2) Nhận thức: Biết rằng người ấy chưa đủ hai mươi tuổi — hoặc do tự mình biết, do người đó nói cho biết, hoặc do người khác nói cho biết. 3) Nỗ lực: Làm vai trò vị thầy tế độ trong việc trao đại giới cho người ấy với tư cách tỳ-kheo.

Đối tượng

Như [Mv.I.75](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.75) đã làm rõ, tuổi của một người theo quy định của học giới này được tính từ thời điểm người ấy thành thai trong bụng mẹ. Vì điều này khó xác định — nếu không nói là không thể — nên thông lệ thường dùng để tính tuổi của một người là cộng thêm sáu tháng vào số năm kể từ khi sinh, để tính đến khả năng người ấy sinh non. Như Chú giải ghi nhận, một đứa trẻ sinh ra sau bảy tháng trong bụng mẹ có thể sống sót, nhưng đứa sinh ra chỉ sau sáu tháng thì không.

Nhận thức

Nếu còn nghi ngờ về việc một người có chưa đủ hai mươi tuổi hay không, nhưng vẫn cứ trao giới cho người ấy, thì phạm dukkaṭa (đột-cát-la) bất kể tuổi thực của người đó. Nếu nhận thức người ấy là chưa đủ hai mươi tuổi trong khi thực ra người ấy đã đủ hai mươi tuổi hoặc hơn, thì người ấy là căn cứ để phạm dukkaṭa. Nếu nhận thức người ấy là đủ hai mươi tuổi hoặc hơn, thì bất kể tuổi thực của người ấy, không có căn cứ để phạm tội.

Nỗ lực

Có dukkaṭa cho mỗi bước trong việc sắp xếp đại giới cho một người mà mình biết là chưa đủ hai mươi tuổi, bắt đầu từ việc tìm kiếm một nhóm tham gia vào pháp yết-ma, tìm y và bát cho người ấy sử dụng, v.v., cho đến lần tuyên bố thứ hai trong pháp yết-ma thọ giới. Khi lần tuyên bố thứ ba và cuối cùng đã được thực hiện, vị thầy tế độ phạm pācittiya, và tất cả các tỳ-kheo khác trong nhóm biết rằng người đó chưa đủ hai mươi tuổi đều phạm dukkaṭa.

Trong mọi trường hợp, nếu người được trao giới thực sự chưa đủ hai mươi tuổi khi thọ giới, thì — bất kể người ấy hay bất kỳ ai khác có biết điều đó hay không — người ấy không được tính là tỳ-kheo mà chỉ là sa-di. Chú giải ghi nhận ở đây rằng nếu người ấy tiếp tục trong trạng thái này đủ lâu để trở thành thầy tế độ hoặc thầy y chỉ trong lễ thọ giới của người khác, thì người được thọ giới đó chỉ được tính là đã được thọ giới đúng đắn miễn là có đủ số tỳ-kheo chân thật trong nhóm thọ giới, không kể vị "tỳ-kheo" bị thọ giới không đúng cách đó. (Xem [BMC2, Chương 14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#BMC2chapter14) để biết thêm chi tiết về vấn đề này.)

Chú giải còn thêm rằng nếu một người chưa đủ hai mươi tuổi khi được thọ giới mà không biết điều đó, thì điều này không là chướng ngại cho việc đạt đến thiên giới hay các trạng thái siêu thế; nhưng nếu sau này người ấy phát hiện ra sự thật rằng mình đã được thọ giới không đúng cách, thì phải lập tức sắp xếp để thọ giới đúng đắn.

Tóm tắt: Làm vai trò vị thầy tế độ trong việc trao đại giới cho một người mà mình biết là chưa đủ hai mươi tuổi là tội pācittiya.

#66

Vị tỳ-kheo nào cố ý và theo sắp xếp trước cùng đi đường với một đoàn trộm cướp, dù chỉ đoạn đường giữa một làng đến làng kế tiếp, phạm tội pācittiya.

Các yếu tố cấu thành tội đầy đủ

Tội đầy đủ ở đây có ba yếu tố.

1) Đối tượng: Một đoàn trộm cướp. 2) Nhận thức: Biết đó là một đoàn trộm cướp — hoặc do tự mình biết, do một trong những tên trộm nói cho biết, hoặc do người khác nói cho biết. 3) Nỗ lực: (a) Sau khi đã thỏa thuận với đoàn trộm để cùng đi đường, (b) thực sự cùng đi với họ đúng như đã thỏa thuận (c) từ làng này đến làng khác.

Đối tượng

Đoàn trộm cướp, theo Vibhaṅga, là bất kỳ nhóm nào đã thực hiện vụ trộm, đang trên đường đi thực hiện vụ trộm, đang lên kế hoạch trốn thuế, hay đang lên kế hoạch "cướp của vua," mà Chú giải dịch là lên kế hoạch gian lận chính quyền theo cách này hay cách khác. Hiện nay, điều này bao gồm bất kỳ người hay nhóm người nào buôn lậu hoặc buôn bán hàng hóa trái phép.

Không có văn bản nào đề cập đến số lượng tối thiểu của những tên trộm cần thiết để tạo thành một "nhóm," nhưng vì Vibhaṅga luôn dùng số nhiều để mô tả những tên trộm, có vẻ như cần ít nhất hai tên trộm để thỏa mãn yếu tố này.

Nhận thức

Nếu còn nghi ngờ về việc một nhóm có phải là đoàn trộm cướp hay không, thì phạm dukkaṭa khi cùng đi với họ bất kể họ có thực sự là đoàn trộm cướp hay không. Nếu nhận thức họ là đoàn trộm cướp trong khi thực ra họ không phải, thì họ là căn cứ để phạm dukkaṭa. Nếu không nhận thức họ là đoàn trộm cướp, thì bất kể họ có phải hay không, không có căn cứ để phạm tội.

Thỏa thuận

Theo Vibhaṅga, cả tỳ-kheo lẫn những tên trộm đều phải bằng lời miệng đồng ý với sự sắp xếp để yếu tố này được thỏa mãn. Nếu tỳ-kheo đề xuất sắp xếp nhưng những tên trộm không bằng lời miệng đồng ý, thì dù sau này họ có cùng đi như tỳ-kheo đề xuất, vị ấy vẫn chỉ phạm dukkaṭa. Nếu họ đề xuất sắp xếp nhưng tỳ-kheo không bằng lời miệng đồng ý, thì dù sau này họ có cùng đi như đã đề xuất, vị ấy không phạm tội. Như theo [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27), sự đồng ý bằng lời được thể hiện qua văn bản cũng thỏa mãn yếu tố này.

Như đã đề cập theo [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27), một câu hay một chuỗi câu đề cập đến cả hai phía của sự sắp xếp liên quan đến cuộc hành trình — "Chúng ta sẽ đi"; "Hãy cùng đi"; "Bạn và tôi sẽ đi cùng nhau" — được tính là sự đồng ý bằng lời ở đây, trong khi một câu hay chuỗi câu chỉ đề cập đến kế hoạch của riêng mình liên quan đến cuộc hành trình — "Tôi sẽ đi" — thì không. Do đó, nếu một tỳ-kheo nói "Tôi sẽ qua biên giới vào ngày mai," và một nhóm trộm nói "Hãy cùng đi," thì nếu vị ấy không nói gì thêm về chủ đề này, vị ấy chưa thể hiện sự đồng ý bằng lời.

Theo Chú giải, đặc điểm xác định của sự sắp xếp là nó nêu rõ thời điểm họ sẽ cùng khởi hành. Nhưng như chúng ta đã lưu ý theo [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27), nhiều ví dụ về sắp xếp trong Vibhaṅga không nêu rõ khung thời gian khởi hành, vì vậy quy định của Chú giải ở đây không thể đứng vững. Bất kỳ sự thỏa thuận nào được thể hiện về việc cùng đi đều thỏa mãn yếu tố này, bất kể khung thời gian có được nêu rõ ràng hay không.

Các văn bản không đề cập đến trường hợp một người khác sắp xếp cho một tỳ-kheo cùng đi với một đoàn trộm cướp, chẳng hạn như là một phần của một nhóm lớn hơn. Tuy nhiên, như theo [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27), các ví dụ về sắp xếp được đưa ra trong Vibhaṅga cho thấy rằng miễn là tỳ-kheo và những tên trộm không nói chuyện trực tiếp với nhau — trực tiếp hoặc qua người trung gian — về việc cùng đi đường, thì việc tham gia nhóm đó không phạm tội.

Đi đúng như đã thỏa thuận

Hai bên phải cùng đi như đã chỉ định trong sự sắp xếp để yếu tố phụ này được thỏa mãn. Nếu sự sắp xếp là tối giản hay bộc phát, không nêu rõ khung thời gian, thì chỉ cần cùng khởi hành bất cứ lúc nào là thỏa mãn yếu tố phụ này. Nếu khung thời gian được nêu rõ ràng, thì yếu tố phụ này chỉ được thỏa mãn nếu họ khởi hành trong khung thời gian đó. Nếu tình cờ họ bắt đầu sớm hơn hoặc muộn hơn so với đã thỏa thuận, tỳ-kheo không phạm tội. Như theo [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27), Chú giải gợi ý rằng "sớm hơn" hay "muộn hơn" ở đây liên quan đến những khoảng thời gian khá dài, tức là đi muộn hơn một ngày so với đã thỏa thuận, hoặc đi trước bữa ăn trong khi thỏa thuận là đi sau bữa ăn. Tuy nhiên, nếu họ khởi hành từ một địa điểm khác với nơi đã thỏa thuận hoặc đi theo một tuyến đường khác, điều đó không miễn trừ tỳ-kheo khỏi tội.

Từ làng này đến làng khác

Có pācittiya cho mỗi đoạn đường từ làng đến làng mà vị ấy đi qua. Trong vùng không có làng — tức là, theo Phụ chú giải, nơi các làng cách nhau xa hơn nửa yojana (8 km hay 5 dặm) — có pācittiya cho mỗi nửa yojana mà vị ấy cùng đi với những tên trộm theo đúng thỏa thuận.

Không có văn bản nào đề cập đến trường hợp di chuyển quãng đường dài trong một thành phố lớn, nhưng có vẻ như trong những trường hợp như vậy — lập luận từ Đại Chuẩn mực — vị ấy sẽ phạm tội đầy đủ khi đi từ khu hành chính này sang khu hành chính khác.

Các trường hợp không phạm tội

Không phạm tội —

nếu tỳ-kheo và những tên trộm tình cờ cùng đi mà không có sắp xếp trước;

nếu những tên trộm đề xuất sắp xếp nhưng tỳ-kheo không bằng lời miệng đồng ý;

nếu tỳ-kheo không khởi hành theo như đã chỉ định trong sắp xếp (§); hoặc

nếu có nguy hiểm (và tỳ-kheo phải gia nhập đoàn để bảo đảm an toàn).

Một điểm đặc biệt của điều khoản không phạm tội thứ ba ở đây là — khác với các điều khoản tương ứng trong [Pc 27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc27) & [28](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc28) — tất cả các ấn bản chính của Kinh điển ở châu Á đều dùng số ít (vị ấy khởi hành) thay vì số nhiều (họ khởi hành). Chỉ ấn bản PTS dùng số nhiều. Trong điều giới tiếp theo, tất cả các ấn bản chính, kể cả PTS, đều dùng mệnh đề tương đương ở số ít. Không có chú giải nào lưu ý đến những sự khác biệt này, và rõ ràng chúng không có sự khác biệt trong thực hành.

Tóm tắt: Cùng đi đường theo thỏa thuận với một nhóm trộm cướp từ làng này đến làng khác — khi biết rằng họ là trộm cướp — là tội pācittiya.

#67

Vị tỳ-kheo nào, theo thỏa thuận, cùng đi đường với một người phụ nữ, dù chỉ đoạn đường giữa một làng đến làng kế tiếp, phạm tội pācittiya.

"Lúc bấy giờ một vị tỳ-kheo, đang đi qua các vùng lãnh thổ của Kosala trên đường đến Sāvatthī, đi ngang qua cổng một ngôi làng. Một người phụ nữ, sau khi cãi nhau với chồng rồi rời làng, nhìn thấy vị tỳ-kheo và hỏi: 'Thưa đại đức, ngài đang đi đâu vậy?'

"'Ta đang đến Sāvatthī, này cô.'

"'Vậy thì con sẽ đi cùng ngài.'

"'Tùy ý cô.'

"Rồi người chồng của người phụ nữ rời làng, hỏi mọi người: 'Các anh có thấy người phụ nữ như vậy không?'

"'Cô ấy đang đi cùng với một vị sư.'

"Thế là người đàn ông đuổi kịp họ, túm lấy vị tỳ-kheo, đánh cho vị ấy một trận ra trò, rồi thả ra. Vị tỳ-kheo đến ngồi bực bội dưới một cái cây. Người phụ nữ nói với người đàn ông: 'Vị tỳ-kheo đó không bỏ trốn với con. Chính con đã đi cùng vị ấy. Vị ấy vô tội. Hãy đến xin lỗi ngài đi.'

"Vậy là người đàn ông đến xin lỗi vị tỳ-kheo."

Đối tượng

Một phụ nữ đã đủ kinh nghiệm để hiểu những gì được nói đúng đắn và không đúng đắn, những gì là tục tĩu và không tục tĩu, là căn cứ để phạm pācittiya ở đây. Paṇḍaka, nữ dạ-xoa và ngạ quỷ, và các loài động vật mang hình dạng của phụ nữ đều là căn cứ để phạm dukkaṭa. Phụ nữ ở đây cũng bao gồm nhiều phụ nữ. Nói cách khác, việc có thêm một hay nhiều phụ nữ nữa trong thỏa thuận đi đường không phải là yếu tố giảm nhẹ; và thực tế, có pācittiya cho mỗi phụ nữ được bao gồm trong thỏa thuận đi đường. Tuy nhiên, việc có mặt đàn ông trong thỏa thuận đi đường là một vấn đề đang gây tranh cãi hiện nay và được thảo luận dưới đây.

Nhận thức về việc người đó có thực sự là phụ nữ hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).

Tương tự, nếu cùng đi theo thỏa thuận với một paṇḍaka mà không biết đó là paṇḍaka, thì vẫn phạm dukkaṭa.

Nỗ lực

Nỗ lực ở đây được định nghĩa theo cách song song với định nghĩa trong điều giới trước đó: (a) Sau khi đã thỏa thuận với người phụ nữ để cùng đi đường, (b) thực sự cùng đi với cô ấy đúng như đã thỏa thuận (c) từ làng này đến làng khác. Xem điều giới trước để biết giải thích và cách phân định tội.

Các trường hợp không phạm tội

Không phạm tội —

nếu tỳ-kheo và người phụ nữ tình cờ cùng đi mà không có sắp xếp trước;

nếu người phụ nữ đề xuất sắp xếp trong khi tỳ-kheo không bằng lời miệng đồng ý;

nếu một trong hai bên khởi hành (hay rõ ràng là cả hai cùng khởi hành) không đúng như đã chỉ định trong sắp xếp (§); hoặc

nếu có nguy hiểm.

Thực hành hiện nay

Vào thời đức Phật, việc đi đường đường dài chủ yếu là đi bộ, và vấn đề thỏa thuận trước là điều tạo ra sự khác biệt giữa việc đang cùng đi đường với ai đó hay chỉ tình cờ đi bộ trên đường cùng lúc. Hiện nay, khi dùng phương tiện giao thông công cộng — xe buýt, tàu điện ngầm, xe lửa và máy bay — đây vẫn là yếu tố xác định liệu mình có đang cùng đi đường với người khác hay chỉ tình cờ ở trên xe buýt, v.v., cùng lúc. Do đó, học giới này cấm tỳ-kheo cùng đi đường với một người phụ nữ, theo thỏa thuận trước, trên cùng phương tiện giao thông công cộng.

Tuy nhiên, phương tiện giao thông cá nhân — như ô tô, xe tải và xe van — là lĩnh vực mà các Tăng đoàn khác nhau có cách đối xử khác nhau. Một số đối xử theo [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44) thay vì ở đây, nói rằng tỳ-kheo có thể ngồi trong ô tô với một người phụ nữ miễn là có một người đàn ông hiểu biết có mặt. Điều này áp dụng bất kể ô tô đang đứng yên hay đang đi bao nhiêu dặm, và bất kể người phụ nữ hay người đàn ông đang lái xe.

Các Tăng đoàn khác đối xử phương tiện giao thông cá nhân theo học giới này, nhưng nói rằng thỏa thuận trước được ngầm hiểu là với người lái xe. Nếu người lái xe là phụ nữ, thì có pācittiya khi cùng đi với cô ấy từ làng này đến làng kế tiếp. Nếu người lái xe là đàn ông, thì không phạm tội, bất kể có phụ nữ ngồi cùng hay không.

Chú giải sẽ không đồng ý với cách diễn giải thứ hai này, vì nó nêu rõ ràng khi thảo luận về [Mv.V.10.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Mv.V.10.3) rằng tỳ-kheo có thể ngồi trên xe do phụ nữ hay đàn ông lái. Dù sao, đây là một lĩnh vực khác mà chính sách khôn ngoan là tuân theo thực hành của Tăng đoàn mà mình thuộc về, miễn là cẩn thận tuân thủ Vibhaṅga bằng cách không bằng lời đồng ý vào bất kỳ thỏa thuận nào với một người phụ nữ để cùng đi đường.

Tóm tắt: Cùng đi đường theo thỏa thuận với một người phụ nữ từ làng này đến làng khác là tội pācittiya.

#68

Nếu vị tỳ-kheo nào nói như sau: "Theo như tôi hiểu Pháp được Thế Tôn giảng dạy, những hành động mà Thế Tôn nói là chướng ngại, khi thực hiện thì không thực sự là chướng ngại," thì các tỳ-kheo phải khuyên nhủ vị ấy như sau: "Thưa đại đức, đừng nói vậy. Đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt. Thế Tôn không thể nói điều gì như vậy. Thưa hiền hữu, Thế Tôn đã mô tả những hành động chướng ngại theo nhiều cách, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự. [Bản văn Tích Lan và Miến Điện đọc: Thưa hiền hữu, Thế Tôn đã mô tả những hành động chướng ngại là chướng ngại theo nhiều cách, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự.]"

Và nếu vị tỳ-kheo đó, sau khi đã được các tỳ-kheo khuyên nhủ như vậy, vẫn tiếp tục như trước, thì các tỳ-kheo phải khiển trách vị ấy đến ba lần vì mục đích từ bỏ điều đó. Nếu khi bị khiển trách đến ba lần mà vị ấy từ bỏ điều đó, thì tốt lắm. Nếu vị ấy không từ bỏ (điều đó), phạm tội pācittiya.

Chướng ngại

Vibhaṅga không định nghĩa chướng ngại trong ngữ cảnh của học giới này, mặc dù câu chuyện nguồn gốc làm rõ rằng ít nhất nó đề cập đến hành dâm dục. Chú giải định nghĩa chướng ngại là bất cứ điều gì là chướng ngại cho việc đạt đến thiên giới hay giải thoát. Chú giải liệt kê năm loại chính:

1) Hành động, tức là năm ānantariya/ānantarika-kamma (vô gián nghiệp): giết cha, giết mẹ, giết A-la-hán, làm thân Phật chảy máu, tạo ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn; 2) Phiền não, tức là tà kiến được chấp giữ vững chắc (Phụ chú giải liệt kê thuyết định mệnh, thuyết số phận, thuyết đoạn diệt, v.v.); 3) Quả của nghiệp quá khứ, ví dụ như sinh làm thú vật bình thường (xem câu chuyện về nāga tại [Mv.I.63](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#Mv.I.63) — [BMC2, Chương 14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#BMC2chapter14)); 4) Lời nói lăng mạ, tức là chửi bới bậc Thánh nhân — mặc dù đây là chướng ngại chỉ khi nào chưa cầu xin tha thứ; và cuối cùng, đối với tỳ-kheo, 5) Cố tình vi phạm các giới điều của đức Phật, mặc dù đây là chướng ngại chỉ khi nào chưa thực hiện hình phạt được quy định trong học giới liên quan.

Chú giải không nói lấy danh sách này từ đâu. Ba loại đầu tiên — không có giải thích — được tìm thấy trong [AN 6:86](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN686.html). [AN 6:87](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN687.html) cung cấp các ví dụ cho loại đầu tiên. Tuyên bố trong Nidāna thuộc Pāṭimokkha rằng cố ý nói dối là chướng ngại có thể đã cung cấp cho Chú giải một ví dụ của loại thứ năm. ([AN 3:88](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN3_88.html) nêu rằng các A-la-hán có thể cố ý phạm giới, nhưng họ tự nguyện thực hiện hình phạt tương ứng.) Đối với loại thứ tư, tài liệu tham chiếu chính trong Kinh điển là trường hợp của tỳ-kheo Kokālika, người loan truyền lời nói dối về Sāriputta và Moggallāna, bị một căn bệnh khủng khiếp, rồi chết đi, tái sinh vào địa ngục vì tiếp tục mang sân hận đối với họ (SN 6:10). Vì vậy, lăng mạ ở đây có vẻ là loan truyền lời nói dối bị thúc đẩy bởi sân hận.

Chú giải ghi nhận rằng học giới này xử lý một vị tỳ-kheo chấp giữ quan điểm rằng loại thứ năm không phải là chướng ngại, ví dụ phổ biến nhất là vị tỳ-kheo tin rằng không có gì sai khi một tỳ-kheo có quan hệ tình dục vi phạm [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1).

Có nhiều cách mà người ta có thể biện hộ cho một ý tưởng như vậy, và Chú giải mô tả một trong số đó một cách thú vị:

"Có trường hợp một vị tỳ-kheo… sau khi đi vào nơi ẩn cư, suy nghĩ như sau: 'Có những người sống cuộc sống gia chủ, thụ hưởng năm dục lạc, là người nhập lưu, nhất lai và bất lai. Còn về các tỳ-kheo, họ thấy các sắc đáng hài lòng có thể nhận thức qua mắt, nghe… ngửi… nếm… cảm thọ (những) xúc chạm đáng hài lòng có thể nhận thức qua thân. Họ dùng thảm và y phục mềm mại. Tất cả điều này là phù hợp. Vậy thì tại sao việc nhìn, nghe, ngửi, nếm và cảm thọ của một người phụ nữ lại không phù hợp? Chúng cũng phù hợp thôi!' Vì vậy… so sánh hạt mù tạt với núi Sineru, vị ấy phát sinh tà kiến: "Tại sao Thế Tôn — như thể muốn buộc chặt đại dương — lại dày công thiết lập học giới đầu tiên trong số các học giới pārājika? Hành động đó không có gì sai.'"

Chỉ riêng việc chấp giữ một quan điểm như vậy thôi chưa đủ để đặt một vị tỳ-kheo vào phạm vi của học giới này, nhưng nếu vị ấy khẳng định nó với người khác, Vibhaṅga nêu rằng các tỳ-kheo khác có bổn phận khiển trách vị ấy đến ba lần theo cách được mô tả trong học giới. Nếu biết về lời khẳng định của vị ấy mà không khiển trách vị ấy, mỗi người đều phạm dukkaṭa, vì nếu không bị khiển trách, vị ấy có thể tiếp tục với những khẳng định của mình mà không phải chịu hình phạt.

Nếu sau khi bị khiển trách, vị ấy từ bỏ quan điểm của mình, thì không phạm tội. Nhưng nếu không, vị ấy phạm dukkaṭa. Sau đó vị ấy nên được đưa vào giữa Tăng đoàn để được khuyên răn và quở trách như được mô tả theo [Sg 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10), điểm khác biệt duy nhất ở đây là hình phạt là dukkaṭa trong mỗi giai đoạn sơ bộ, và pācittiya sau lần quở trách chính thức thứ ba. (Công thức cho lần quở trách được đưa ra trong [Phụ lục VIII](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVIII).) Khác với Vibhaṅga của các học giới saṅghādisesa song song, Vibhaṅga ở đây không nói rằng các tội phạm trong các giai đoạn sơ bộ bị hủy bỏ khi tội đầy đủ được phạm.

Nhận thức không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây. Nếu pháp yết-ma quở trách được thực hiện đúng đắn, thì tội là pācittiya bất kể người đó có nhận thức đó là như vậy hay không. Nếu pháp yết-ma được thực hiện không đúng đắn, thì lại — bất kể người đó nhận thức giá trị của nó như thế nào — phạm dukkaṭa (§), có thể vì sự không sẵn lòng từ bỏ quan điểm của mình sau khi bị khiển trách. Nói cách khác, một quy luật tương tự như quy luật được đặt ra theo [Sg 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10), chứ không phải quy luật theo [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4), áp dụng ở đây.

Hành động tiếp theo

Nếu một vị tỳ-kheo bị phạt theo học giới này vẫn tiếp tục khẳng định tà kiến của mình, vị ấy có thể bị đình chỉ, theo đó vị ấy không được phép cộng trú hay kết giao với các tỳ-kheo trong bất kỳ Tăng đoàn nào cho đến khi nhận ra sai lầm của mình và từ bỏ quan điểm đó (xem [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20)). Như trong trường hợp theo [Sg 10-13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg10), một Tăng đoàn chuẩn bị áp đặt học giới này lên một vị tỳ-kheo cứng đầu cũng nên chuẩn bị ngay lập tức áp đặt pháp yết-ma đình chỉ đối với vị ấy trong trường hợp vị ấy từ chối đáp ứng lời quở trách chính thức.

Các trường hợp không phạm tội

Không phạm tội đối với vị tỳ-kheo nếu vị ấy chưa bị khiển trách hoặc nếu sau khi bị khiển trách, vị ấy từ bỏ quan điểm của mình.

Tóm tắt: Từ chối — sau lần tuyên bố thứ ba của lần quở trách chính thức trong một cuộc họp của Tăng đoàn — từ bỏ tà kiến cho rằng không có gì sai khi cố ý vi phạm các giới điều của đức Phật là tội pācittiya.

#69

Vị tỳ-kheo nào cố ý cộng trú, kết giao, hay nằm nghỉ trong cùng một trú xá với một vị tỳ-kheo tuyên bố quan điểm như vậy mà chưa hành xử phù hợp với học giới, chưa từ bỏ quan điểm đó, phạm tội pācittiya.

Học giới này củng cố đề xuất đưa ra theo học giới trước đó, rằng một vị tỳ-kheo từ chối đáp ứng lời quở trách do học giới đó áp đặt phải ngay lập tức bị đình chỉ. Có ba yếu tố cấu thành tội đầy đủ ở đây.

1) Đối tượng: Một vị tỳ-kheo đã bị đình chỉ bởi một pháp yết-ma của Tăng đoàn và chưa được phục hồi. 2) Nhận thức: Biết rằng vị ấy đã bị đình chỉ và chưa được phục hồi — hoặc do tự mình biết, do vị tỳ-kheo đó nói cho biết, hoặc do người khác nói cho biết. 3) Nỗ lực: Cộng trú với vị ấy, kết giao với vị ấy, hay nằm nghỉ trong cùng một trú xá với vị ấy.

Đối tượng

Theo [Cv.I.25-35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.25.2), một vị tỳ-kheo có thể bị đình chỉ vì một trong ba lý do:

Vị ấy từ chối từ bỏ tà kiến, như trong học giới trước đó;

vị ấy từ chối nhận ra một tội (tức là vị ấy thừa nhận đã thực hiện một hành động bị cấm theo học giới, nhưng từ chối thừa nhận đó là tội); hoặc

vị ấy từ chối sám hối vì một tội (một lần nữa, vị ấy thừa nhận đã thực hiện một hành động bị cấm theo học giới, nhưng từ chối thực hiện hình phạt kèm theo).

Một khi vị tỳ-kheo đã bị đình chỉ, bổn phận của vị ấy là thay đổi cách thức và từ bỏ quan điểm hay lập trường dẫn đến việc đình chỉ, để vị ấy có thể được phục hồi trạng thái bình thường.

Theo Vibhaṅga, yếu tố đối tượng ở đây được thỏa mãn bởi một vị tỳ-kheo đã bị đình chỉ vì lý do đầu tiên trong ba lý do này và chưa được phục hồi. Tuy nhiên, vì các quy tắc chi phối cách mà các tỳ-kheo khác đối xử với một vị tỳ-kheo bị đình chỉ là như nhau đối với cả ba trường hợp (xem [Cv.I.27](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.27), Cv.I.31, Cv.I.33), Chú giải lập luận rằng một vị tỳ-kheo bị đình chỉ vì một trong hai lý do kia cũng thỏa mãn yếu tố này. Các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga còn thêm, tuy nhiên, rằng nếu vị tỳ-kheo bị đình chỉ vì chấp giữ tà kiến và đã đến mức từ bỏ quan điểm đó, thì vị ấy không thỏa mãn yếu tố này ngay cả khi Tăng đoàn chưa phục hồi vị ấy về trạng thái bình thường. Điều khoản này dường như cũng áp dụng cho các tỳ-kheo bị đình chỉ vì các lý do khác.

Nhận thức

Không phạm tội khi cộng trú, v.v., với một vị tỳ-kheo bị đình chỉ nếu nhận thức vị ấy là chưa bị đình chỉ; phạm dukkaṭa khi cộng trú, v.v., với một vị tỳ-kheo chưa bị đình chỉ nếu nhận thức vị ấy là đã bị đình chỉ; và phạm dukkaṭa khi cộng trú, v.v., với một vị tỳ-kheo nếu còn nghi ngờ về việc vị ấy đã bị đình chỉ hay chưa. Hình phạt cuối cùng này áp dụng bất kể vị ấy có thực sự bị đình chỉ hay không.

Không có văn bản nào đề cập đến vấn đề, nhưng một nguyên tắc tương tự cũng có vẻ áp dụng cho nhận thức của người ta về pháp yết-ma mà vị tỳ-kheo đã bị đình chỉ. Vì vậy, sẽ không phạm tội khi cộng trú, v.v., với vị ấy nếu nhận thức một pháp yết-ma hợp lệ là không hợp lệ; phạm dukkaṭa khi cộng trú, v.v., với vị ấy nếu nhận thức một pháp yết-ma không hợp lệ là hợp lệ; và phạm dukkaṭa khi cộng trú, v.v., với vị ấy nếu còn nghi ngờ về giá trị của pháp yết-ma, bất kể nó có thực sự hợp lệ hay không.

Nỗ lực

Nỗ lực ở đây bao gồm bất kỳ một trong ba loại hành động:

1) Cộng trú với vị tỳ-kheo. Sự cộng trú có một trong hai hình thức: chia sẻ vật chất, tức là trao vật chất cho vị tỳ-kheo hay nhận vật chất từ vị ấy; hoặc chia sẻ Pháp, tức là tụng Pháp cho vị ấy nghe hay nhờ vị ấy tụng Pháp. Hình phạt cho việc chia sẻ Pháp là, nếu tụng từng dòng hay nhờ người kia tụng từng dòng, một pācittiya cho mỗi dòng; nếu tụng từng âm tiết, một pācittiya cho mỗi âm tiết.

2) Kết giao với vị tỳ-kheo, tức là tham gia vào một pháp yết-ma của Tăng đoàn cùng với vị ấy. Một ví dụ là ngồi trong cùng một hội chúng với vị ấy để nghe tụng Pāṭimokkha.

3) Nằm nghỉ trong cùng một trú xá với vị ấy. "Cùng một trú xá" ở đây, khác với [Pc 5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc5) & [6](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc6), có nghĩa là một trú xá có cùng mái nhà. Vì vậy, như Chú giải K/ ghi nhận, nếu đang nằm dưới cùng một mái nhà với vị tỳ-kheo, người ta phạm yếu tố này ngay cả khi đang nằm trong một phòng không có bất kỳ lối vào nào nối liền với phòng vị ấy đang nằm. Và, chúng ta có thể thêm, người ta phạm yếu tố này bất kể trú xá có tường hay không. Việc ai nằm trước, vị tỳ-kheo bị đình chỉ nằm trước, hay cả hai nằm cùng một lúc, không phải là vấn đề ở đây. Như theo [Pc 5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc5), nếu cả hai bên đứng dậy rồi lại nằm xuống, thì phạm thêm một pācittiya nữa.

Ba hành động này chỉ liên quan đến một số ít trong các điều phải tuân thủ mà một vị tỳ-kheo bị đình chỉ phải theo, nhưng chúng là những hành động duy nhất kéo theo pācittiya cho một vị tỳ-kheo bình thường có quan hệ với vị ấy trong thời gian vị ấy bị đình chỉ. Để biết thêm chi tiết, xem [Cv.I.25-35](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#Cv.I.25.2) và [BMC2, Chương 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0060.html#BMC2chapter20).

Các trường hợp không phạm tội

Không phạm tội khi cộng trú, kết giao, hay nằm nghỉ trong cùng một trú xá với vị tỳ-kheo khác nếu biết rằng —

vị ấy chưa bị đình chỉ;

vị ấy đã bị đình chỉ nhưng đã được phục hồi; hoặc

vị ấy đã từ bỏ tà kiến dẫn đến việc đình chỉ của vị ấy.

Vibhaṅga nêu rõ ràng rằng điều khoản miễn trừ đầu tiên trong ba điều khoản này áp dụng bất kể nhận thức của người ta có đúng hay không, và nguyên tắc tương tự dường như cũng áp dụng cho hai điều khoản còn lại.

Tóm tắt: Cộng trú, kết giao, hay nằm nghỉ dưới cùng một mái nhà với một vị tỳ-kheo đã bị đình chỉ và chưa được phục hồi — khi biết rằng đó là trường hợp như vậy — là tội pācittiya.

#70

Và nếu một sa-di (sāmaṇera) nói như sau: "Theo như tôi hiểu Pháp được Thế Tôn giảng dạy, những hành động mà Thế Tôn nói là chướng ngại, khi thực hiện thì không thực sự là chướng ngại," thì các tỳ-kheo phải khuyên nhủ vị ấy như sau: "Này hiền hữu sa-di, đừng nói vậy. Đừng phỉ báng Thế Tôn, vì phỉ báng Thế Tôn là không tốt. Thế Tôn không thể nói điều gì như vậy. Thưa hiền hữu, Thế Tôn đã mô tả những hành động chướng ngại theo nhiều cách, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự. [Bản văn Tích Lan và Miến Điện đọc: Thưa hiền hữu, Thế Tôn đã mô tả những hành động chướng ngại là chướng ngại theo nhiều cách, và khi thực hiện chúng là những chướng ngại thực sự.]"

Và nếu vị sa-di đó, sau khi đã được các tỳ-kheo khuyên nhủ như vậy, vẫn tiếp tục như trước, thì các tỳ-kheo phải khuyên nhủ vị ấy như sau: "Này hiền hữu sa-di, kể từ hôm nay, ông không được nhận Thế Tôn là thầy của mình, và ông thậm chí không còn cơ hội như các sa-di khác được — đó là được chia sẻ trú xá hai hoặc ba đêm với các tỳ-kheo. Hãy cút đi! Biến đi!"

Vị tỳ-kheo nào cố ý kết thân, nhận sự phục vụ, cộng trú, hay nằm nghỉ trong cùng một trú xá với một sa-di đã bị đuổi như vậy, phạm tội pācittiya.

Các yếu tố cấu thành tội đầy đủ

Các yếu tố cấu thành tội đầy đủ ở đây có ba.

1) Đối tượng: Một sa-di đã bị đuổi và chưa từ bỏ tà kiến của mình. 2) Nhận thức: Biết rằng vị ấy đã bị đuổi và chưa từ bỏ tà kiến của mình — hoặc do tự mình biết, do vị ấy nói cho biết (§), hoặc do người khác nói cho biết. 3) Nỗ lực: Kết thân với vị ấy, nhận sự phục vụ từ vị ấy, cộng trú với vị ấy, hay nằm nghỉ trong cùng một trú xá với vị ấy.

Đối tượng

Theo Chú giải, có ba loại trục xuất: trục xuất khỏi quan hệ cộng trú (điều này chỉ áp dụng cho tỳ-kheo và tỳ-kheo-ni, và đề cập đến hành động đình chỉ được thảo luận theo học giới trước đó); trục xuất khỏi tư cách; và trục xuất như là hình phạt. Sa-di phải chịu hai loại sau.

1) [Mv.I.60](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0066.html#Mv.I.60) liệt kê mười lý do để trục xuất một sa-di khỏi tư cách sa-di: Vi phạm bất kỳ điều nào trong năm giới đầu tiên của mình; nói bất lợi về Phật, Pháp hay Tăng; chấp giữ tà kiến (những điều như thuyết thường tồn, thuyết định mệnh hay thuyết đoạn diệt, theo Chú giải); hoặc cưỡng hiếp một tỳ-kheo-ni.

Chú giải về [Mv.I.60](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0066.html#Mv.I.60) nêu rằng một sa-di vi phạm bất kỳ điều nào trong năm giới đầu tiên đã tự cắt đứt mình khỏi Tam Bảo, khỏi thầy của mình, và khỏi quyền được trú xá trong một tu viện. Vị ấy vẫn là sa-di, và nếu nhận ra sai lầm và quyết tâm tự kiềm chế trong tương lai, có thể thọ lại Tam Quy từ thầy của mình và do đó được phục hồi tư cách trước đây. (Chú giải còn thêm rằng một sa-di cố ý uống rượu vi phạm giới thứ năm có thể được phục hồi tư cách sa-di nhưng không bao giờ có thể thọ giới tỳ-kheo trong đời này. Không phải tất cả các Tăng đoàn đều có quan điểm này, vì nó không được Kinh điển ủng hộ.) Tuy nhiên, nếu một sa-di vi phạm bất kỳ điều nào trong các giới này một cách thường xuyên và không quyết tâm tự kiềm chế trong tương lai, vị ấy phải bị trục xuất khỏi tư cách sa-di.

Còn về sa-di chấp giữ tà kiến hoặc nói bất lợi về Phật, Pháp hay Tăng, các tỳ-kheo phải chỉ dạy vị ấy để cho vị ấy thấy sai lầm. Nếu vị ấy từ bỏ quan điểm của mình, vị ấy phải chịu hình phạt trong một khoảng thời gian thích hợp (xem [Mv.I.57-58](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0066.html#Mv.I.57.1)) và sau đó được phép sám hối lỗi lầm, để trở về tư cách trước đây. Nếu vị ấy không thay đổi cách thức, vị ấy phải bị trục xuất khỏi tư cách sa-di.

Còn về sa-di cưỡng hiếp một tỳ-kheo-ni: Chú giải ghi nhận rằng điều này thuộc vi phạm giới thứ ba, nhưng được liệt kê riêng vì một sa-di có quan hệ tình dục với bất kỳ ai khác ngoài tỳ-kheo-ni có thể được phục hồi nếu nhận ra sai lầm, trong khi một người đã cưỡng hiếp tỳ-kheo-ni thì không — và hơn nữa, người ấy không bao giờ có thể được thọ giới làm sa-di hay tỳ-kheo trong đời này. (Xem [BMC2, Chương 14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0054.html#BMC2chapter14).)

Ngoại trừ trường hợp cuối cùng, một sa-di đã bị trục xuất khỏi tư cách sa-di có thể được tái thọ giới làm sa-di nếu nhận ra sai lầm và có thể thuyết phục các tỳ-kheo rằng vị ấy sẽ sửa đổi cách thức trong tương lai.

2) Hình thức trục xuất thứ hai — trục xuất như hình phạt — là hình thức được đề cập trong học giới này: Một sa-di đến chỗ nghĩ rằng không có gì sai khi bất kỳ sa-di nào có quan hệ tình dục hay vi phạm bất kỳ giới nào khác của mình. Nếu vị ấy khẳng định quan điểm này, các tỳ-kheo phải chỉ dạy vị ấy để cho vị ấy thấy đó là tà kiến, nhưng nếu không thể thuyết phục được vị ấy, họ phải trục xuất vị ấy theo hình thức được mô tả trong học giới: Vị ấy không có quyền nhận đức Phật làm thầy và mất quyền trú trong cùng trú xá với các tỳ-kheo, mặc dù vị ấy vẫn giữ tư cách sa-di. Hình thức trục xuất này kéo dài cho đến khi vị ấy chưa từ bỏ quan điểm của mình. Nếu và khi vị ấy từ bỏ, vị ấy phải được phục hồi. Chú giải không nói bằng cách nào, nhưng chúng ta có thể suy ra từ quy luật đã đề cập ở trên rằng vị ấy nên thọ lại Tam Quy từ thầy của mình.

Chú giải nêu rằng yếu tố đối tượng theo học giới này chỉ được thỏa mãn bởi một sa-di đã trải qua hình thức trục xuất thứ hai và chưa từ bỏ tà kiến của mình.

Nhận thức

Không phạm tội khi kết thân, v.v., với một sa-di bị trục xuất nếu không biết rằng vị ấy đã bị trục xuất; phạm dukkaṭa khi kết thân, v.v., với một sa-di chưa bị trục xuất mà nhận thức là đã bị trục xuất; và phạm dukkaṭa khi kết thân, v.v., với một sa-di nếu còn nghi ngờ về vấn đề này. Hình phạt cuối cùng này áp dụng bất kể vị ấy có thực sự bị trục xuất hay không.

Nỗ lực

Nỗ lực ở đây được thỏa mãn bởi bất kỳ một trong bốn loại hành động:

1) Kết thân với một sa-di có nghĩa là có những cử chỉ thân thiện đối với vị ấy với ý định cung cấp cho vị ấy vật dụng hay giảng dạy Pháp, như một vị thầy đối với đệ tử.

2) Nhận sự phục vụ từ vị ấy có nghĩa là chấp nhận những dịch vụ mà một vị thầy thường nhận từ đệ tử của mình — Vibhaṅga đề cập đến việc nhận bột, đất sét (xà phòng) để rửa, tăm xỉa răng, hay nước để súc miệng hay rửa mặt (§).

3 & 4) Cộng trú và nằm nghỉ trong cùng một trú xá được định nghĩa như theo học giới trước đó.

Các trường hợp không phạm tội

Không phạm tội khi kết thân, v.v., với một sa-di nếu biết rằng vị ấy chưa bị trục xuất, hoặc nếu biết rằng vị ấy đã từ bỏ quan điểm dẫn đến việc trục xuất ngay từ đầu. Như theo học giới trước đó, Vibhaṅga nêu rõ ràng rằng điều khoản miễn trừ đầu tiên áp dụng bất kể nhận thức của người ta có đúng hay không, và nguyên tắc tương tự dường như cũng áp dụng cho điều khoản thứ hai.

Tóm tắt: Kết thân, nhận sự phục vụ, cộng trú, hay nằm nghỉ dưới cùng một mái nhà với một sa-di đã bị trục xuất — khi biết rằng vị ấy đã bị trục xuất — là tội pācittiya.

#Seven: The Animal Chapter

61

Should any bhikkhu intentionally deprive an animal of life, it is to be confessed.

There are five factors for the full offense here.

1) Object: a living animal.

2) Perception: One perceives it to be a living animal.

3) Intention: One knowingly, consciously, deliberately, and purposefully wants to cause its death.

4) Effort: whatever one does with the purpose of causing it to die.

5) Result: It dies as a result of one’s action.

Object

Animal here covers all common animals. As the Commentary notes, whether the animal is large or small makes no difference in terms of the penalty, although the size of the animal is one of the factors determining the moral gravity of the act.

Apparently, this factor does not include beings too small to be seen with the naked eye, inasmuch as the classes of medicine allowed in [Mv.VI](/vinaya/Mv/MvVI.html) include a number of anti-bacterial and anti-viral substances—some mineral salts and the decoctions made from the leaves of some trees, for example, can be antibiotic. The Commentary’s example of the smallest extreme to which this rule extends is a bed bug egg. The four “Things Not To Be Done” taught to every new bhikkhu immediately after his full Acceptance ([Mv.I.78.4](./Section0054.html#Mv.I.78.2-5)) say that one should not deprive an animal of life “even if it is only a black or white ant.”

On the other end of the spectrum, [Pr 3](./Section0010.html#Pr3) imposes a pārājika for deliberately killing a human being, and a thullaccaya for deliberately killing a peta, yakkha, or nāga.

Perception

If one is in doubt as to whether something is a living animal, it is grounds for a dukkaṭa regardless of whether it actually is. If one perceives an inanimate object to be a living animal, it is grounds for a dukkaṭa. If one perceives an object to be inanimate, then regardless of whether it actually is, it is not grounds for an offense. Thus, for example, if—with murderous intent—one steps on a spot of dirt thinking it to be a bed bug egg, the penalty is a dukkaṭa. If one steps on bed bug eggs thinking them to be spots of dirt, there is no penalty.

Intention

Intention, in the Vibhaṅga, is described as “having willed, having made the decision knowingly and consciously”—the same phrase used to define intention under [Pr 3](./Section0010.html#Pr3). The Commentary to this rule refers back to the Commentary to that rule, where having willed means having willed, having planned, with a murderous intention. Having made the decision means “having summoned up a reckless mind-state, ‘crushing’ through the power of an attack.” Knowingly means knowing that, “This is a living being.” Consciously means being aware that one’s action is depriving the animal of life.

All of this indicates that this factor is fulfilled only when one acts on a clear and consciously made decision to deprive the animal of life. Thus, for example, if one is sweeping a walk, trying carefully not to kill any insects, and yet some ants happen to die, one does not commit an offense even if one knew that there was the possibility that some might die, because one’s purpose in acting was not to cause their death.

Motive, here, is irrelevant to the offense. Even the desire to kill an animal to “put it out of its misery” fulfills the factor of intention all the same.

Effort

The Vibhaṅga is silent on what ways of taking life would fall under this rule. The Commentary says that explanations for this rule may be inferred from its discussion to [Pr 3](./Section0010.html#Pr3). Thus the four ways of taking life listed in the Vibhaṅga to that rule would apply here as well:

using one’s own person (e.g., hitting with the hand, kicking, using a knife or a club);

throwing (hurling a stone, shooting an arrow or a gun);

using a stationary device (setting a trap, placing poison in food);

commanding.

[Mv.V.10.10](./Section0049.html#Mv.V.10.10) discusses a case of this last instance, in which a depraved bhikkhu tells a layman that he has use for a certain calf’s hide, and the layman kills the calf for him. Because the bhikkhu did not give a specific command that the calf be killed, and yet the Buddha said that his action did come under this rule, we can conclude that there is no room for kappiya-vohāra in this context. Whatever one says in hopes of inciting someone else to kill an animal would fulfill this factor. This rule thus differs from [Pr 3](./Section0010.html#Pr3), under which commanding covers only clear imperatives.

Two other ways of taking life, listed in the Commentary to [Pr 3](./Section0010.html#Pr3), would apparently also apply here:

using magical formulae;

using psychic powers.

Result

Only if the animal dies does one incur the pācittiya here. The Vibhaṅga here mentions no penalty for the case where one tries to kill an animal but the animal does not die. However, under [Pr 3](./Section0010.html#Pr3)—in its discussion of a pitfall arranged with the intent of causing the death of any living being falling into it—it assigns the following penalties: if an animal falls into the pitfall, a dukkaṭa; if it experiences pain as a result, another dukkaṭa; if it dies, a pācittiya. Thus it seems reasonable to extrapolate from this specific example to make these penalties general: For a bhikkhu making an intentional effort to kill an animal, there is a dukkaṭa for the first effort that touches the animal’s body; another dukkaṭa if the animal experiences pain because of one’s effort; and the full offense if, as a result, it dies.

Non-offenses

There is no offense in killing an animal—

unintentionally—e.g., accidentally dropping a load that crushes a cat to death;

unthinkingly—e.g., absent-mindedly rubbing one’s arm while it is being bitten by mosquitoes;

unknowingly—e.g., walking into a dark room and, without realizing it, stepping on an insect; or

when one’s action is motivated by a purpose other than that of causing death—e.g., giving medicine to a sick dog whose system, it turns out, cannot withstand the dosage.

Still, the Commentary states that if one notices even bed bug eggs while cleaning a bed, one should be careful not to damage them. Thus, “out of compassion, one’s duties are to be done carefully.” Or, in the words of the Sub-commentary: “One’s duties in looking after one’s dwelling are to be done with mindfulness well-established so that such creatures do not die.”

Summary: Deliberately killing an animal—or having it killed—is a pācittiya offense.

\ \ \*

62

Should any bhikkhu knowingly make use of water containing living beings, it is to be confessed.

This rule is similar to [Pc 20](./Section0017.html#Pc20), differing only in the factor of effort and in the fact that intention is not a factor for an offense. So here the factors for the full offense are three: object, perception, and effort.

Object:

Water containing living creatures. This includes things like mosquito larvae, but not beings too small to be seen.

Perception

One knows that they are there—either from having sensed their presence on one’s own or from having been told of their presence—and that they will die from the factor of effort, defined below.

If one is in doubt as to whether water contains living beings, or if one perceives living beings in the water when there actually aren’t, then to use it in a way that would cause their death if they were there is to incur a dukkaṭa.

Effort

The Vibhaṅga does not go into detail on this factor, while the Commentary defines it with examples: drinking the water, using it to wash one’s bowl, using it to cool hot porridge, dipping it out of a tank or pond to bathe with it, making waves in a pool so that the water will splash over its banks. The Sub-commentary suggests that this rule covers only cases in which one is using water for one’s own personal consumption, but this does not fit with the fact that, under this rule, the Commentary explains how one should go about cleaning out a dirty pool. (Place eight to ten potfuls of water containing no living beings in another place that will hold the water, and then dip the water from the pool into it.) The Commentary to [Pr 3](./Section0010.html#Pr3) states that using water to put out a fire—even an approaching wildfire that threatens one’s dwelling—would also come under this rule.

From all of this, it would appear that this rule covers all cases of using water containing living beings that are not covered by [Pc 20](./Section0017.html#Pc20).

Unlike that rule, though, the Vibhaṅga does not include the act of getting other people to make use of water containing living beings under the factor of effort here, although the Commentary and K/Commentary do. On the surface, the commentaries’ position seems reasonable. However, the compilers of the Vibhaṅga may have been taking into account the fact that, unlike telling a person to pour water on the ground, telling a person simply to use water containing living beings is not an order that, if carried out, would automatically doom those beings to death. For example, if one told another bhikkhu to drink water containing living beings, he would be the one responsible for deciding whether to strain the water first (see below). If he did, no damage would be done. If he didn’t, the offense under this rule would be his. Thus the Vibhaṅga seems correct in not including the act of getting other people to use such water under this rule. In fact, this distinction between this rule and [Pc 20](./Section0017.html#Pc20) may be one of the reasons why this topic is covered by two separate rules.

The K/Commentary claims that intention is also a factor here, and—as under [Pc 20](./Section0017.html#Pc20)—it states that the intention has to be non-murderous—the implication being that if it were murderous, the case would come under Pc 61. However, unlike the non-offense clauses to [Pc 20](./Section0017.html#Pc20), the Vibhaṅga’s non-offense clauses here make no exception for a bhikkhu who uses water containing living beings either unthinkingly or unintentionally. The only exemptions deal with what one knows or does not know about the water. This means that if one knows the water contains living beings that would die from using it, then even if one spills the water accidentally, one’s action would incur a penalty all the same.

Result is not a factor here. Whether the living beings actually die is of no consequence in determining the offense.

Non-offenses

There is no offense in using water—

if one does not know that it contains living beings;

if one knows that it does not contain living beings; or

if one knows that the living beings it contains will not die from the use one has in mind.

Water strainers

[Cv.V.13.1](./Section0042.html#Cv.V.13.1) gives permission for one to use a water strainer to remove dirt and living beings from water before using it, and such strainers eventually became one of a bhikkhu’s eight basic requisites. According to [Cv.V.13.2](./Section0042.html#Cv.V.13.2), one must take a water strainer along when going on a journey. If one has no strainer, one may determine the corner of one’s outer robe as a strainer and use it to filter water.

Summary: Using water knowing that it contains living beings that will die from that use is a pācittiya offense.

\ \ \*

63

Should any bhikkhu knowingly agitate for the reviving of an issue that has been rightfully dealt with, it is to be confessed.

Issues

An issue (adhikaraṇa) is a matter that, once arisen, must be dealt with formally in a prescribed manner. The Vibhaṅga lists four sorts:

1) dispute-issues (vivādādhikaraṇa) concerning Dhamma and Vinaya (see [Sg 10](./Section0011.html#Sg10)), which the Community must deal with by declaring which side is right and which wrong;

2) accusation-issues (anuvādādhikaraṇa) concerning offenses (see [Sg 8](./Section0011.html#Sg8) & [9](./Section0011.html#Sg9); [Ay 1](./Section0012.html#Ay1) & [2](./Section0012.html#Ay2)), which the Community must deal with by judging them true or false;

3) offense-issues (āpattādhikaraṇa), in other words, the commission of offenses, which are to be dealt with by the offender’s undergoing the prescribed penalties (confession, penance, or expulsion from the Community); and

4) duty-issues (kiccādhikaraṇa)—Community transactions, such as giving ordination and holding the Pāṭimokkha recitation—which the Community must deal with by performing them properly.

An issue rightfully dealt with is one that has been handled properly in accordance with the procedures given in the Vinaya. Some of these procedures are discussed under [Pc 79](./Section0023.html#Pc79) & [80](./Section0023.html#Pc80), the Adhikaraṇa-samatha rules, and in [BMC2, Chapters 12-22](./Section0052.html#BMC2chapter12). If an issue has been dealt with improperly, it may be reopened for reconsideration, but once it has been dealt with properly it is considered closed for good.

The factors for an offense under this rule are three.

1) Object: an issue that has been dealt with properly.

2) Perception: One knows that it was dealt with properly, either because one was directly involved or one has been told of the matter.

3) Effort: One says—in the presence of another bhikkhu—that it was dealt with improperly. The Vibhaṅga gives the following examples of statements that would fulfill this factor: “The issue was not carried out.” “It was poorly carried out.” “It should be carried out again.” “It was not settled.” “It was poorly settled.” “It should be settled again.”

Pv.IX.3 contains a short discussion of this rule, making the point that one is subject to this rule regardless of whether one was involved in dealing with the issue the first time around.

Perception

If the transaction dealing with the issue was invalid but one perceives it as valid, it is grounds for a dukkaṭa. If one is in doubt about the validity of the transaction, then it is grounds for a dukkaṭa regardless of whether it was actually valid or not. What this last point means in practice is that if one is in doubt about the transaction, one may declare one’s doubt, but to state baldly that the issue needs to be reopened is to incur a dukkaṭa.

Further action

The Commentary to [Cv.IX.3](./Section0055.html#Cv.IX.3.1) states that in committing this offense one is subject to having one’s Pāṭimokkha canceled (see [BMC2, Chapter 15](./Section0055.html#BMC2chapter15)). This would provide an opportunity for the Community to look into one’s attitude to see if one is still insistent on having the issue revived. If one continues to make a concerted effort to reopen an issue, knowing that it was properly dealt with, one is considered a maker of strife, and as such is subject to an act of censure, banishment, or suspension, depending on the gravity of the case (see [BMC2, Chapter 20](./Section0060.html#BMC2chapter20)).

Non-offenses

There is no offense in agitating to have an issue re-opened if one perceives it to have been improperly dealt with: e.g., dealt with not in accordance with the rules and procedures of the Vinaya, dealt with by an incomplete group, or—in the case of an accusation or similar acts—performed against someone who did not deserve it. This allowance holds regardless of whether, in actuality, the issue was properly dealt with. For example: A Community has performed a censure transaction against Bhikkhu X. One honestly believes that X did not deserve the act, and says so to a fellow bhikkhu. In this case, one commits no offense even if it turns out that X did in fact deserve censure.

Summary: Agitating to re-open an issue, knowing that it was properly dealt with, is a pācittiya offense.

\ \ \*

64

Should any bhikkhu knowingly conceal (another) bhikkhu’s serious offense, it is to be confessed.

Here there are four factors for the full offense.

1) Object: a serious offense committed by another bhikkhu.

2) Perception: One perceives the offense as serious—either from knowing on one’s own, from having been told by the bhikkhu, or from having been told by others.

3) Intention: One wants to hide the offense from other bhikkhus, one’s motive being either (a) fear that they will charge him with the offense or interrogate him about it (steps in the formal inquiry into the offense) or (b) fear that they will jeer, scoff, or make him feel abashed (steps in his enemies’ informal reaction to the news). In other words, this factor is fulfilled if one wants to prevent a Community transaction from being carried out against the offender or simply to protect him from the jeering remarks of other bhikkhus who may dislike him.

4) Effort: One sees a bhikkhu suitable to be informed of the matter but abandons one’s duty to report the offense.

Object & perception

Serious offense, according to the Vibhaṅga, means a pārājika or a saṅghādisesa. As under [Pc 9](./Section0016.html#Pc9), the Commentary states that, despite what the Vibhaṅga actually says here, its compilers meant to include only saṅghādisesa offenses under this definition. But, as was also the case under [Pc 9](./Section0016.html#Pc9), this explanation clearly contradicts the Vibhaṅga, so it cannot stand.

Another bhikkhu’s non-serious offenses are grounds for a dukkaṭa here, as are the misdeeds—serious or not—of an unordained person. None of the texts explicitly define the term unordained person here, but because bhikkhus have no responsibility to tell other bhikkhus of the misdeeds of lay people, the sense of the rule would seem to require that it cover only bhikkhunīs, female trainees, male novices, and female novices. (Again, none of the texts state explicitly whether a bhikkhunī counts as ordained or unordained in the context of this rule, but because the Vibhaṅga defines serious offenses as the four pārājikas and the thirteen saṅghādisesas, and because the bhikkhunīs have different numbers of these two classes of rules, it would appear that a bhikkhunī would count as an unordained person here.) According to the Commentary, a breach of any of the first five precepts would count as serious for an unordained person (presumably meaning a novice or female trainee), whereas any other misdeed would count as not serious.

As for a bhikkhu’s offenses, the Vibhaṅga states that only a serious offense that one perceives to be serious is grounds for a pācittiya. All other possible combinations of object and perception—a serious offense about which one is in doubt, a serious offense that one perceives to be non-serious, a non-serious offense that one perceives to be serious, a non-serious offense about which one is in doubt, and a non-serious offense that one perceives to be non-serious—are grounds for a dukkaṭa.

Effort & intention

The K/Commentary defines the factor of effort here as if it were a simple act of mind—one decides that, “I won’t tell any bhikkhu about this”—but this goes against the principle that the commentaries themselves derive from the Vinīta-vatthu to [Pr 2](./Section0010.html#Pr2) and apply to all the rules: that the mere arising of a mind state is never sufficient for an offense. It would seem better to argue from the Vibhaṅga’s non-offense clauses to this rule and say that this factor is fulfilled if one comes to this decision when seeing a bhikkhu who is suitable to tell and yet decides not to tell him.

None of the texts define suitable bhikkhu here, but—following the Commentary to Cv.III—it would probably mean one who is of common affiliation and in good standing, i.e., neither suspended or undergoing penance or probation. Because of the way in which the factor of intention is worded here, a suitable bhikkhu in this case—unlike the case in which a bhikkhu needs to report his own saṅghādisesa offense—would not have to be on congenial terms with either the bhikkhu who committed the offense that needs to be reported or the bhikkhu responsible for reporting it. If the only bhikkhu available to be told is uncongenial, one must be scrupulously honest with oneself about any disinclination to inform him of the offense. If one’s only fear is that he will jeer at the offender or initiate a Community transaction to look into the offense, one is duty bound to tell him. If one feels that telling him will lead to strife in the Community or retaliation from the original offender—as the non-offense clauses note—one may wait and tell a more suitable bhikkhu.

Because the non-offense clauses also state that there is no offense in not reporting the offense if one’s motive is not to hide it, one need not inform the first suitable bhikkhu one meets if one is planning to inform a more appropriate bhikkhu, such as a senior member of the Community, a Vinaya expert, or the offender’s mentor or preceptor.

Apparently, once one has told a suitable bhikkhu, one is absolved of the responsibility of having to tell anyone else. However, none of the texts discuss the question of what one’s duty is if, after informing another bhikkhu, one realizes that he wants to conceal the offense. A responsible course of action, if none of the dangers listed in the non-offense clauses apply, would be to find and inform a more responsible bhikkhu, but this is a matter of one’s conscience and not of the rules.

The Commentary says that if, out of a desire to hide the original offense, one neglects to inform a suitable bhikkhu but then later changes one’s mind and tells either him or yet another bhikkhu, one has committed the offense all the same.

It also says that if one tells Bhikkhu X, asking him to help hide Bhikkhu Y’s offense, this also fulfills the factors of effort and intention here. If X then abandons his responsibility to tell, he too commits the corresponding offense under this rule. Regardless of how many co-conspirators would end up trying to keep the original offense secret enough to prevent a formal inquiry into it, all of them would be guilty of the offense here.

Non-offenses

There is no offense in not telling another bhikkhu—

if one thinks that telling will lead to strife or a split in the Community;

if, seeing that the bhikkhu who has committed the offense is violent by nature, one feels that he might create “dangers to life” or “dangers to the celibate life”;

if one sees no suitable bhikkhu to tell;

if one has no desire to hide the offense; or

if one feels that the wrong-doer’s own behavior will betray him and thus there is no need to tell.

Summary: Not informing another bhikkhu of a serious offense that one knows a third bhikkhu has committed—out of a desire to protect the third bhikkhu either from having to undergo the penalty or from the jeering remarks of other bhikkhus—is a pācittiya offense.

\ \ \*

65

Should any bhikkhu knowingly give full Acceptance (ordination) to an individual less than twenty years old, the individual is not accepted and the bhikkhus are blameworthy; and as for him (the preceptor), it is to be confessed.

The origin story here tells how the group of seventeen came to be ordained.

“Now at that time in Rājagaha, a group of seventeen boys were friends, with the boy Upāli as their leader. Then the thought occurred to Upāli’s parents, ‘By what means could Upāli, after our death, live pleasantly and not suffer?… If he studies writing, his fingers will hurt…. If he studies calculation, his breast will hurt…. If he studies money changing, his eyes will hurt. Now, these Sakyan-son monks are of pleasant virtue and conduct. Having eaten good meals, they lie down in beds sheltered from the wind. If Upāli went forth among the Sakyan-son monks, he would live pleasantly after our death and not suffer.’

“The boy Upāli heard his parents’ conversation. So he went to the boys… and said, ‘Come, masters, let’s go forth among the Sakyan-son monks.’

“‘If you go forth, master, so will we.’

“So each of the boys, having gone to his parents, said, ‘Permit us to go forth from home into homelessness.’ Then the parents of the boys gave their permission, (thinking,) ‘All these boys are unanimous in their desire. Their motives are noble.’

“(The boys) having gone to the bhikkhus, asked for the Going-forth. The bhikkhus gave them the Going-forth and full Acceptance. Then, waking up in the last watch of the night, the boys (now bhikkhus) cried out, ‘Give us porridge! Give us a meal! Give us food!’

“The bhikkhus said, ‘Wait, friends, until the night turns light. If there is porridge, you will drink it. If there is a meal, you will eat it. If there is food, you will eat it. But if there is no porridge or meal or food, then you will eat having gone for alms.’

“But even then, those (new) bhikkhus cried out as before, ‘Give us porridge! Give us a meal! Give us food!’ And they wet the bedding and soiled it.”

The Buddha, in rebuking the bhikkhus who had given full Acceptance to the seventeen boys, painted a picture of the bhikkhus’ life very different from that imagined by Upāli’s parents:

“Bhikkhus, how can these worthless men knowingly give full Acceptance to an individual less than 20 years old? An individual less than 20 years old is not resistant to cold, heat, hunger, thirst, the touch of gadflies and mosquitoes, wind and sun and creeping things; or to abusive, hurtful language. He is not the sort who can endure bodily feelings that, when they arise, are painful, sharp, stabbing, fierce, distasteful, disagreeable, deadly.’”

The factors for the full offense here are three.

1) Object: a man less than 20 years old.

2) Perception: One knows that he is less than 20 years old—either from knowing on one’s own, from having been told by the man, or from having been told by others.

3) Effort: One acts as the preceptor in his full Acceptance as a bhikkhu.

Object

As [Mv.I.75](./Section0054.html#Mv.I.75) makes clear, a person’s age for the purpose of this rule is counted from the time he becomes a fetus in his mother’s womb. Because this is difficult—if not impossible—to date with any accuracy, the usual practice in calculating a person’s age is to add six months to the number of years since his birth, to allow for the possibility of his having been born prematurely. As the Commentary notes, a baby born after seven months in the womb may survive, but one born after only six months in the womb won’t.

Perception

If one is in doubt as to whether an individual is less than 20, but goes ahead and ordains him anyway, one incurs a dukkaṭa regardless of his actual age. If one perceives him as less than 20 when he is actually 20 or older, he is grounds for a dukkaṭa. If one perceives him as 20 or older, then regardless of his actual age he is not grounds for an offense.

Effort

There is a dukkaṭa for every step in arranging the Acceptance of an individual one knows to be less than 20 years old, beginning with the act of searching out a group to join in the transaction, looking for robes and a bowl for him to use, etc., all the way to the second proclamation in the Acceptance transaction. Once the third and final proclamation has been made, the preceptor incurs a pācittiya, and all other bhikkhus in the group who know that the individual is less than 20 years old, a dukkaṭa.

In any case, if the individual is really less than 20 years old when he is accepted, then—regardless of whether he or anyone else knows of the fact—he does not count as a bhikkhu and is only a novice. The Commentary notes here that if he continues in this state for long enough to become a preceptor or teacher in another person’s Acceptance, that person counts as rightly accepted only as long as there are enough true bhikkhus in the group accepting him, not counting the improperly accepted “bhikkhu” in question. (See [BMC2, Chapter 14](./Section0054.html#BMC2chapter14) for more details on this issue.)

The Commentary adds that if one is less than 20 when being accepted, without knowing the fact, it does not act as an obstacle to one’s qualifying for heaven or the transcendent states; but if one ever finds out the truth that one was improperly accepted, one should immediately arrange for a proper Acceptance.

Summary: Acting as the preceptor in the full Acceptance of a person one knows to be less than 20 years old is a pācittiya offense.

\ \ \*

66

Should any bhikkhu knowingly and by arrangement travel together with a caravan of thieves, even for the interval between one village and the next, it is to be confessed.

Here the full offense has three factors.

1) Object: a caravan of thieves.

2) Perception: One knows that it is a caravan of thieves—either from knowing on one’s own, from having been told by one of the thieves, or from having been told by others.

3) Effort: (a) Having made an arrangement together with the caravan to travel together, (b) one actually travels together with them as arranged (c) from one village to another.

Object

A caravan of thieves, according to the Vibhaṅga, is any group that has committed a theft, is on its way to commit a theft, is planning to evade a tax, or is planning to “rob the king,” which the Commentary translates as planning to cheat the government in one way or another. At present this would include any person or group of people smuggling or trading in contraband goods.

None of the texts mention the minimum number of thieves needed to form a “group,” but because the Vibhaṅga consistently uses plural forms to describe the thieves, it would appear that at least two thieves are needed to fulfill this factor.

Perception

If one is in doubt as to whether a group would count as a caravan of thieves, there is a dukkaṭa for traveling with them regardless of whether they actually are a caravan of thieves or not. If one perceives them to be a caravan of thieves when they actually aren’t, they are grounds for a dukkaṭa. If one does not perceive them to be a caravan of thieves, then regardless of whether they are or aren’t, they are not grounds for an offense.

Making an arrangement

According to the Vibhaṅga, both the bhikkhu and the thieves must give their verbal assent to the arrangement for this part of the factor to be fulfilled. If the bhikkhu proposes the arrangement but the thieves do not give their verbal assent, then even if they later travel together as he proposed, he incurs a dukkaṭa. If they propose the arrangement but he does not give his verbal assent, then even if they later travel together as proposed, he incurs no penalty. As under [Pc 27](./Section0018.html#Pc27), verbal assent expressed by writing would fulfill this factor as well.

As mentioned under [Pc 27](./Section0018.html#Pc27), a statement or set of statements mentioning both sides of the arrangement in connection with the journey—“We’ll go”; “Let’s go”; “You and I will go together”—would count as verbal assent here, whereas a statement or set of statements mentioning only one’s own plans with regard to the journey—“I’ll go”—would not. Thus if a bhikkhu states, “I’m going to cross the border tomorrow,” and a group of thieves says, “Let’s go together,” then if he says nothing more on the topic, he has not expressed verbal assent.

According to the Commentary, the defining feature of the arrangement is that it specifies the time at which they will leave together. But as we noted under [Pc 27](./Section0018.html#Pc27), many examples of arrangements in the Vibhaṅga do not explicitly mention a time frame for leaving, so the Commentary’s stipulation here cannot stand. Any expressed agreement to go together would fulfill this factor, regardless of whether the time frame is explicitly stated.

The texts do not address the case in which another person initiates the arrangements for a bhikkhu to travel together with a caravan of thieves, say, as part of a larger group. However, as under [Pc 27](./Section0018.html#Pc27), the examples of arrangements given in the Vibhaṅga suggest that as long as the bhikkhu and the thieves do not address each other—directly or through an intermediary—about traveling together, there would be no offense in joining the group.

Going as arranged

The two parties must travel together as specified in the arrangement for this sub-factor to be fulfilled. If the arrangement is minimal or spur-of-the-moment, with no time frame explicitly specified, then simply leaving together at any time would fulfill this sub-factor. If a time frame is explicitly specified, then this sub-factor is fulfilled only if they leave within the time frame. If they happen to start out earlier or later than arranged, the bhikkhu incurs no penalty. As under [Pc 27](./Section0018.html#Pc27), the Commentary suggests that “earlier“ or “later” here involve fairly substantial amounts of time, i.e., going one day later than arranged, or going before the meal when the arrangement was to go after the meal. However, if they leave from a different spot than the one they had arranged or go by a different route, that does not absolve the bhikkhu from the offense.

From one village to another

There is a pācittiya for every village-to-village interval one passes. In an area where there are no villages—i.e., says the Sub-commentary, where villages are farther than half a yojana (8 km. or 5 miles) apart—there is a pācittiya for every half-yojana one travels together with the thieves as arranged.

None of the texts mention cases of traveling long distances within a large city, but it would seem that in such cases—arguing from the Great Standards—one would incur the full penalty in traveling from one administrative district to the next.

Non-offenses

There is no offense—

if the bhikkhu and thieves happen to travel together without having made an arrangement;

if the thieves propose an arrangement, but the bhikkhu does not give his verbal assent;

if the bhikkhu leaves not as specified in the arrangement (§); or

if there are dangers (and the bhikkhu must join the caravan for his safety).

A peculiarity of the third non-offense clause here, is that—unlike its parallels in [Pc 27](./Section0018.html#Pc27) & [28](./Section0018.html#Pc28)—all the major Asian editions of the Canon express it in the singular (he leaves) rather than the plural (they leave). Only the PTS edition puts it in the plural. In the following rule, all the major editions, including the PTS, put the parallel clause in the singular. None of the commentaries call attention to these disparities, and apparently they make no difference in practice.

Summary: Traveling by arrangement with a group of thieves from one village to another—knowing that they are thieves—is a pācittiya offense.

\ \ \*

67

Should any bhikkhu, by arrangement, travel together with a woman, even for the interval between one village and the next, it is to be confessed.

“Now at that time a certain bhikkhu, going through the Kosalan districts on his way to Sāvatthī, passed by the gate of a certain village. A woman, leaving the village after quarreling with her husband, saw the bhikkhu and said, ‘Where are you going, venerable sir?’

“‘I’m going to Sāvatthī, sister.’

“‘Then I’m going with you.’

“‘As you wish, sister.’

“Then the woman’s husband, leaving the village, asked people, ‘Have you seen such-and-such a woman?’

“‘She’s going along with a monk.’

“So the man, having caught up with them, seized the bhikkhu, gave him a good thrashing, and set him free. The bhikkhu went and sat fuming under a certain tree. The woman said to the man, ‘That bhikkhu didn’t abscond with me. I was the one who went with him. He’s innocent. Go and ask his forgiveness.’

“So the man asked the bhikkhu for his forgiveness.”

Object

A female human being, experienced enough to know what is properly and improperly said, what is lewd and not lewd, is grounds for a pācittiya here. Paṇḍakas, female yakkhas and petas, and animals in the form of a female human being are all grounds for a dukkaṭa. Woman here also includes women. In other words, the inclusion of one or more extra women in the travel arrangement is not a mitigating factor; and, in fact, there is an offense for every woman included in the travel arrangement. The inclusion of men in the travel arrangement, however, is a controversial issue at present, and is discussed below.

Perception as to whether the person is actually a woman is not a mitigating factor here (see [Pc 4](./Section0016.html#Pc4)).

Similarly, if one travels by arrangement with a paṇḍaka, not knowing that that’s what he is, one still incurs a dukkaṭa.

Effort

Effort here is defined in a parallel way to its definition under the preceding rule: (a) Having made an arrangement together with the woman to travel together, (b) one actually travels together with her as arranged (c) from one village to another. See the preceding rule for explanations and for the allotment of offenses.

Non-offenses

There is no offense—

if the bhikkhu and woman happen to travel together without having made an arrangement;

if the woman proposes an arrangement, while the bhikkhu does not give his verbal assent;

if either party leaves (or, apparently, both leave together) not as specified in the arrangement (§); or

if there are dangers.

Current practice

In the time of the Buddha, long-distance travel was mostly by foot, and the question of prior arrangement was what made the difference between whether one was traveling together with someone else or simply happened to be walking along the road at the same time. At present, when one is taking public transport—buses, subways, trains, and airplanes—this is still the factor determining whether one is traveling together with someone else or simply happens to be on the bus, etc., at the same time. This rule thus forbids a bhikkhu from traveling together with a woman, by prior arrangement, on the same public transport.

Private transport, though—such as automobiles, trucks and vans—is an area that different Communities treat in differing ways. Some treat it under [Pc 44](./Section0020.html#Pc44) rather than here, saying that a bhikkhu may sit in an automobile with a woman as long as a knowledgeable man is present. This holds regardless of whether the automobile is sitting still or traveling any number of miles, and regardless of whether the woman or the man is driving.

Other Communities treat private transport under this rule, but say that the prior arrangement is implicitly with the driver of the transport. If the driver is a woman, there is a pācittiya in riding with her from one village to the next. If the driver is a man, there is no offense, regardless of whether a woman is riding along.

The Commentary would not agree with this second interpretation, for it states explicitly when discussing [Mv.V.10.3](./Section0049.html#Mv.V.10.3) that a bhikkhu may ride in a cart driven by a woman or a man. At any rate, though, this is another area where the wise policy is to follow the practice of the Community in which one belongs, as long as one is careful to adhere to the Vibhaṅga by not entering verbally into any arrangement with a woman to go traveling together.

Summary: Traveling by arrangement with a woman from one village to another is a pācittiya offense.

\ \ \*

68

Should any bhikkhu say the following: “As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, those acts the Blessed One says are obstructive, when engaged in are not genuine obstructions,” the bhikkhus are to admonish him thus: “Do not say that, venerable sir. Do not slander the Blessed One, for it is not good to slander the Blessed One. The Blessed One would not say anything like that. In many ways, friend, the Blessed One has described obstructive acts, and when engaged in they are genuine obstructions. [The Sri Lankan and Burmese recensions read: In many ways, friend, the Blessed One has described obstructive acts as obstructive, and when engaged in they are genuine obstructions.] ”

And should that bhikkhu, thus admonished by the bhikkhus, persist as before, the bhikkhus are to rebuke him up to three times for the sake of relinquishing that. If while being rebuked up to three times he relinquishes that, that is good. If he does not relinquish (that), it is to be confessed.

Obstructions

The Vibhaṅga does not define obstruction in the context of this rule, although the origin story makes clear that it refers at the very least to the sexual act. The Commentary defines obstruction as anything that acts as an obstacle to the attainment of heaven or emancipation. It lists five major categories:

1) Actions, i.e., the five ānantariya/ānantarika-kamma: patricide, matricide, the murder of an arahant, the wounding of a Buddha, the creation of a schism in a Saṅgha;

2) Defilements, i.e., firmly held wrong views (the Sub-commentary lists determinism, fatalism, annihilationism, etc.);

3) Fruits of past actions, e.g., birth as a common animal (see the story of the nāga at [Mv.I.63](./Section0054.html#Mv.I.63)—[BMC2, Chapter 14](./Section0054.html#BMC2chapter14));

4) Verbal abuse, i.e., reviling a Noble One—although this is an obstruction only so long as one has not asked forgiveness; and finally, for a bhikkhu,

5) Intentional transgressions of the Buddha’s ordinances, although these are obstacles only as long as one has not undergone the penalty called for in the relevant rule.

The Commentary does not say from where it derives this list. The first three categories—without explanations—are found in [AN 6:86](/suttas/AN/AN686.html). [AN 6:87](/suttas/AN/AN687.html) provides the examples for the first category. The statement in the Nidāna to the Pāṭimokkha that an intentional lie is an obstruction may have provided the Commentary with an example of the fifth category. ([AN 3:88](/suttas/AN/AN3_88.html) states that arahants may intentionally commit offenses, but that they willingly undergo rehabilitation for them.) As for the fourth category, the primary reference in the Canon is to the case of the bhikkhu Kokālika, who spreads lies about Sāriputta and Moggallāna, comes down with a horrible disease, and then dies, reappearing in hell because he continued to harbor animosity toward them (SN 6:10). Thus reviling here would seem to mean spreading lies impelled by animosity.

The Commentary notes that this training rule deals with a bhikkhu who holds to the view that the fifth category is not an obstacle, the most common example being the bhikkhu who believes that there is nothing wrong in a bhikkhu’s having sexual intercourse in defiance of [Pr 1](./Section0010.html#Pr1).

There are many ways one might rationalize such an idea, and the Commentary gives an entertaining description of one of them:

“There is the case where a bhikkhu… having gone into seclusion, reasons as follows: ‘There are people living the household life, enjoying the five pleasures of the senses, who are stream-winners, once-returners, and non-returners. As for bhikkhus, they see pleasurable forms cognizable via the eye, hear… smell… taste… feel (pleasurable) tactile sensations cognizable via the body. They use soft carpets and clothing. All this is proper. Then why shouldn’t the sight, sound, smell, taste, and feel of a woman be proper? They too are proper!’ Thus… comparing a mustard seed with Mount Sineru, he gives rise to the evil view, ‘Why did the Blessed One—binding the ocean, as it were, with great effort—formulate the first pārājika training rule? There is nothing wrong with that act.’”

Simply holding such a view is not enough to bring a bhikkhu under the purview of this rule, but if he asserts it to others, the Vibhaṅga states that other bhikkhus have the duty of reprimanding him up to three times in the manner described in the rule. If, having learned of his assertion, they do not reprimand him, they each incur a dukkaṭa, for if he goes unreprimanded, he may continue with his assertions as he likes without incurring a penalty.

If, after being reprimanded, he relinquishes his view, he incurs no penalty. But if he doesn’t, he incurs a dukkaṭa. He should then be taken into the midst of the Community to be admonished and rebuked as described under [Sg 10](./Section0011.html#Sg10), the only difference here being that the penalty is a dukkaṭa in each of the preliminary stages, and a pācittiya after the third formal rebuke. (The formula for the rebuke is given in [Appendix VIII](./Section0028.html#appendixVIII).) Unlike the Vibhaṅga to the parallel saṅghādisesa rules, the Vibhaṅga here does not say that the penalties incurred in the preliminary stages are annulled when the full penalty is incurred.

Perception is not a mitigating factor here. If the rebuke transaction is properly carried out, then one’s offense is a pācittiya regardless of whether one regards it as such. If the transaction is improperly carried out, then again—regardless of how one perceives its validity—one incurs a dukkaṭa (§), probably for one’s unwillingness to relinquish one’s view after being reprimanded. In other words, a pattern similar to the one set out under [Sg 10](./Section0011.html#Sg10), rather than the one under [Pc 4](./Section0016.html#Pc4), holds here.

Further action

If a bhikkhu penalized under this rule persists in asserting his evil view, he is subject to an act of suspension, under which he is not allowed to commune or affiliate with bhikkhus in any Community until he sees the error of his ways and relinquishes his view (see [BMC2, Chapter 20](./Section0060.html#BMC2chapter20)). As is the case under [Sg 10-13](./Section0011.html#Sg10), a Community preparing to impose this rule on a stubborn bhikkhu should also be prepared to impose a suspension transaction on him immediately in case he refuses to respond to the formal rebuke.

Non-offenses

There is no offense for the bhikkhu if he has not been reprimanded or if, after being reprimanded, he relinquishes his view.

Summary: Refusing—after the third proclamation of a formal rebuke in a meeting of the Community—to relinquish the evil view that there is nothing wrong in intentionally transgressing the Buddha’s ordinances is a pācittiya offense.

\ \ \*

69

Should any bhikkhu knowingly commune, affiliate, or lie down in the same dwelling with a bhikkhu professing such a view who has not acted in compliance with the rule, who has not abandoned that view, it is to be confessed.

This rule reinforces the suggestion made under the preceding rule, that a bhikkhu who refuses to respond to the rebuke imposed by that rule should immediately be suspended. There are three factors for the full offense here.

1) Object: a bhikkhu who has been suspended by a Community transaction and has not yet been restored.

2) Perception: One knows that he has been suspended and has not yet been restored—either from knowing on one’s own, from having been told by the bhikkhu, or from having been told by others.

3) Effort: One communes with him, affiliates with him, or lies down in the same dwelling with him.

Object

According to [Cv.I.25-35](./Section0060.html#Cv.I.25.2), a bhikkhu may be suspended for any one of three reasons:

He refuses to relinquish an evil view, as in the preceding rule;

he refuses to see an offense (i.e., he admits to having performed an action forbidden by the rules, but refuses to concede that it is an offense); or

he refuses to make amends for an offense (again, he admits to having performed an action forbidden by the rules, but refuses to undergo the attendant penalty).

Once a bhikkhu has been suspended, it is his duty to change his ways and reject the view or position that led to his suspension, so that he may be restored to normal status.

According to the Vibhaṅga, the factor of object here is fulfilled by a bhikkhu who has been suspended for the first of these three reasons and has yet to be restored. However, because the rules governing the way in which a suspended bhikkhu is to be treated by other bhikkhus are the same for all three cases (see [Cv.I.27](./Section0060.html#Cv.I.27), Cv.I.31, Cv.I.33), the Commentary argues that a bhikkhu suspended for either of the other two reasons would fulfill this factor as well. The Vibhaṅga’s non-offense clauses add, though, that if the bhikkhu was suspended for holding an evil view and has come to relinquish that view, he does not fulfill this factor even if the Community has yet to restore him to normal status. This allowance would apparently apply to bhikkhus suspended for other reasons as well.

Perception

There is no offense in communing, etc., with a suspended bhikkhu if one perceives him as unsuspended; a dukkaṭa for communing, etc., with an unsuspended bhikkhu if one perceives him as suspended; and a dukkaṭa for communing, etc., with a bhikkhu if one is in doubt as to whether he has been suspended. This last penalty holds regardless of whether he has actually been suspended.

None of the texts mention the matter, but a similar principle would also seem to apply to one’s perception of the transaction whereby the bhikkhu was suspended. Thus, there would be no offense in communing, etc., with him if one perceived a valid transaction as invalid; a dukkaṭa for communing, etc., with him if one perceived an invalid transaction as valid; and a dukkaṭa for communing, etc., with him if one was in doubt as to the transaction’s validity, regardless of whether it was actually valid or not.

Effort

Effort here covers any one of three sorts of action:

1) One communes with the bhikkhu. Communion takes one of two forms: sharing material objects, i.e., giving material objects to the bhikkhu or receiving them from him; or sharing Dhamma, i.e., reciting Dhamma for him or getting him to recite Dhamma. The penalties for sharing Dhamma are, if one recites line-by-line or gets the other to recite line-by-line, a pācittiya for each line; if syllable-by-syllable, a pācittiya for each syllable.

2) One affiliates with the bhikkhu, i.e., one participates in a transaction of the Community along with him. An example would be sitting in the same assembly with him to listen to the Pāṭimokkha.

3) One lies down in the same dwelling with him. “Same dwelling” here, unlike [Pc 5](./Section0016.html#Pc5) & [6](./Section0016.html#Pc6), means one with the same roof. Thus, as the K/Commentary notes, if one is lying under the same roof with the bhikkhu, one falls under this factor even if one is lying in a room that is not connected by any entrance with the one he is lying in. And, we might add, one falls under this factor regardless of whether the dwelling is walled or not. Whether one lies down first, the suspended bhikkhu lies down first, or both lie down at the same time, is not an issue here. As under [Pc 5](./Section0016.html#Pc5), if both parties get up and then lie down again, one incurs another pācittiya.

These three actions touch on only a few of the observances a suspended bhikkhu must follow, but they are the only ones that entail a pācittiya for a regular bhikkhu who has dealings with him while he is suspended. For further details, see [Cv.I.25-35](./Section0060.html#Cv.I.25.2) and [BMC2, Chapter 20](./Section0060.html#BMC2chapter20).

Non-offenses

There is no offense in communing, affiliating, or lying down in the same dwelling with another bhikkhu if one knows that—

he has not been suspended;

he was suspended but has been restored; or

he has abandoned the evil view that led to his suspension.

The Vibhaṅga states explicitly that the first of these three exemptions holds regardless of whether one’s perception is correct, and the same principle would seem to apply to the remaining two as well.

Summary: Communing, affiliating, or lying down under the same roof with a bhikkhu who has been suspended and not been restored—knowing that such is the case—is a pācittiya offense.

\ \ \*

70

And if a novice should say the following: “As I understand the Dhamma taught by the Blessed One, those acts the Blessed One says are obstructive, when engaged in are not genuine obstructions,” the bhikkhus are to admonish him thus: “Do not say that, friend novice. Do not slander the Blessed One, for it is not good to slander the Blessed One. The Blessed One would not say anything like that. In many ways, friend, the Blessed One has described obstructive acts, and when engaged in they are genuine obstructions. [The Sri Lankan and Burmese recensions read: In many ways, friend, the Blessed One has described obstructive acts as obstructive, and when engaged in they are genuine obstructions.]”

And should that novice, thus admonished by the bhikkhus, persist as before, the bhikkhus are to admonish him thus: “From this day forth, friend novice, you are not to claim the Blessed One as your teacher, nor are you even to have the opportunity the other novices get—that of sharing dwellings two or three nights with the bhikkhus. Away with you! Get lost!”

Should any bhikkhu knowingly befriend, receive services from, commune with, or lie down in the same dwelling with a novice thus expelled, it is to be confessed.

The factors for the full offense here are three.

1) Object: a novice who has been expelled and has not relinquished his evil view.

2) Perception: One perceives that he has been expelled and has not relinquished his evil view—either from knowing on one’s own, from having been told by him (§), or from having been told by others.

3) Effort: One befriends him, receives services from him, communes with him, or lies down in the same dwelling with him.

Object

According to the Commentary, there are three types of expulsion: expulsion from affiliation (this applies only to bhikkhus and bhikkhunīs, and refers to the act of suspension discussed under the preceding rule); expulsion from one’s status; and expulsion as a punishment. Novices are subject to the latter two.

1) [Mv.I.60](./Section0066.html#Mv.I.60) lists ten grounds for expelling a novice from his status as a novice: He breaks any of his first five precepts; he speaks in dispraise of the Buddha, Dhamma, or Saṅgha; he holds to wrong views (such things as eternalism, fatalism, or annihilationism, says the Commentary); or he rapes a bhikkhunī.

The Commentary to [Mv.I.60](./Section0066.html#Mv.I.60) states that a novice who breaks any of his first five precepts has cut himself off from the Triple Refuge, from his teacher, and from his right to a dwelling in a monastery. He is still a novice, though, and if he sees the error of his ways and is determined to restrain himself in the future, he may take the Triple Refuge from his teacher again and so be restored to his former status. (The Commentary adds that a novice who knowingly drinks alcohol in defiance of the fifth precept may be restored to his status as a novice but may never ordain as a bhikkhu in this lifetime. Not all Communities share this view, as it is not supported by the Canon.) If, however, a novice breaks any of these precepts habitually and is not determined to restrain himself in the future, he is to be expelled from his status as a novice.

As for the novice who holds to wrong views or who speaks in dispraise of the Buddha, Dhamma, or Saṅgha, the bhikkhus are to instruct him to show him the error of his ways. If he abandons his views, he is to undergo punishment for an appropriate period (see [Mv.I.57-58](./Section0066.html#Mv.I.57.1)) and then be allowed to confess his error, so as to return to his former status. If he does not change his ways, he is to be expelled from his status as a novice.

And as for the novice who rapes a bhikkhunī: The Commentary notes that this comes under the breaking of the third precept, but is listed separately because a novice who has sexual intercourse with anyone but a bhikkhunī may be reinstated if he sees the error of his ways, whereas one who has raped a bhikkhunī may not—and furthermore, he can never be ordained as a novice or a bhikkhu in this lifetime. (See [BMC2, Chapter 14](./Section0054.html#BMC2chapter14).)

Except in the last case, a novice who has been expelled from his status as a novice may be reordained as a novice if he sees his errors and can convince the bhikkhus that he will mend his ways in the future.

2) The second form of expulsion—expulsion as punishment—is the one mentioned in this rule: A novice comes to think that there is nothing wrong with any novice’s having sexual intercourse or breaking any of his other precepts. If he asserts this view, the bhikkhus are to instruct him to show him that it is evil, but if they cannot sway him, they are to expel him in the form described in the rule: He has no right to claim the Buddha as his teacher and loses his right to live in the same dwellings with the bhikkhus, although he retains his status as a novice. This form of expulsion lasts as long as he has yet to relinquish his view. If and when he does relinquish it, he is to be reinstated. The Commentary doesn’t say how, but we can reason from the pattern mentioned above that he should take the Triple Refuge from his teacher again.

The Commentary states that the factor of object under this rule is fulfilled only by a novice who has undergone the second form of expulsion and has yet to relinquish his evil view.

Perception

There is no offense in befriending, etc., an expelled novice if one does not know that he has been expelled; a dukkaṭa for befriending, etc., a novice who has not been expelled but whom one perceives as expelled; and a dukkaṭa for befriending, etc., a novice if one is in doubt about the matter. This last penalty holds regardless of whether he has actually been expelled or not.

Effort

Effort here is fulfilled by any one of four sorts of action:

1) Befriending a novice means making friendly overtures to him with the thought of supplying him with material requisites or instruction in the Dhamma, as a mentor would.

2) Receiving services from him means to accept the services a mentor normally receives from his student—the Vibhaṅga mentions accepting powder, clay (soap) for washing, tooth-wood, or water for rinsing the mouth or washing the face (§).

3 & 4) Communing and lying down in the same dwelling are defined as under the preceding rule.

Non-offenses

There is no offense in befriending, etc., a novice if one knows that he has not been expelled, or if one knows that he has relinquished the view that led to his expulsion in the first place. As under the preceding rule, the Vibhaṅga states explicitly that the first exemption holds regardless of whether one’s perception is correct, and the same principle would seem to apply to the second one as well.

Summary: Befriending, receiving services from, communing, or lying down under the same roof with an expelled novice—knowing that he has been expelled—is a pācittiya offense.