Như đã giải thích trong chương trước, thuật ngữ này rất có thể liên quan đến động từ pacinati, nghĩa là "biết," và có nghĩa là "được công bố" hay "được sám hối." Có 92 điều giới trong loại này, chia thành tám chương mười điều và một chương mười hai điều.
#Chương Một: Phẩm Nói Dối
#1
Nói dối cố ý phải được sám hối.
"Lúc bấy giờ, Hatthaka người Sakyan đã bị thất bại trong cuộc tranh luận. Trong các cuộc thảo luận với tín đồ của các tôn giáo khác, ông đã nhượng bộ những điểm sau khi đã bác bỏ chúng, bác bỏ chúng sau khi đã nhượng bộ, né tránh câu hỏi này bằng câu hỏi khác, nói dối cố ý, hẹn tranh luận nhưng rồi không giữ lời. Các tín đồ của các tôn giáo khác chỉ trích, phàn nàn và loan truyền điều này…
"Các bhikkhu (tỳ-kheo) nghe thấy họ… và đã đến gặp Hatthaka người Sakyan, hỏi rằng: 'Này hiền hữu Hatthaka, có thật không rằng trong các cuộc thảo luận với tín đồ của các tôn giáo khác, ông đã nhượng bộ những điểm sau khi đã bác bỏ chúng, bác bỏ chúng sau khi đã nhượng bộ, né tránh câu hỏi này bằng câu hỏi khác, nói dối cố ý, hẹn tranh luận nhưng rồi không giữ lời?'
"'Các tín đồ của các tôn giáo khác phải bị đánh bại bằng cách này hay cách khác. Không thể chỉ nhường phần thắng cho họ!'"
Nói dối cố ý là một lời nói hoặc cử chỉ được thực hiện với mục đích xuyên tạc sự thật với người khác. K/Chú giải, tóm tắt các "bánh xe" dài trong Vibhaṅga, nêu rằng để phạm điều giới này cần hai yếu tố:
1) Ý định: mục đích xuyên tạc sự thật; và 2) Nỗ lực: nỗ lực làm cho một người khác biết bất cứ điều gì mình muốn truyền đạt dựa trên mục đích đó.
Ý định
Mục đích xuyên tạc sự thật hoàn thành yếu tố này bất kể động cơ của mình là gì. Vì vậy, "nói dối thiện ý" — được thực hiện với ý định từ bi (ví dụ, với người có tâm trạng quá yếu để chịu đựng sự thật) — sẽ rơi vào điều giới này, vì vậy một bhikkhu muốn che chắn cho người yếu đuối về mặt cảm xúc khỏi những sự thật khắc nghiệt phải rất khéo léo trong cách diễn đạt lời nói của mình. Ngoài ra, những lời nói dối vô lý được nói để làm trò cười — để giải trí hơn là để lừa dối — cũng sẽ rơi vào điều giới này, một điểm chúng ta sẽ thảo luận thêm trong phần không phạm tội.
Nỗ lực
Theo Vibhaṅga, xuyên tạc sự thật có nghĩa là nói rằng mình đã thấy X trong khi chưa thấy, rằng mình chưa thấy X trong khi đã thấy, hoặc rằng mình đã thấy X rõ ràng trong khi còn nghi ngờ về vấn đề đó. Khuôn mẫu này áp dụng cho các giác quan khác — nghe, ngửi, nếm, xúc chạm và ý niệm — cũng vậy. Vì vậy, việc lặp lại những gì mình đã nghe, đã thấy, v.v., dù thực ra là thông tin sai, không được tính là xuyên tạc sự thật theo điều giới này, vì mình đang trung thực báo cáo những gì mình đã thấy, v.v. Tuy nhiên, nếu mình nói rằng mình tin vào những thông tin sai lầm đó — trong khi thực sự không tin — thì lời nói của mình sẽ được tính là xuyên tạc sự thật và do đó hoàn thành yếu tố này.
Theo Chú giải, nỗ lực ở đây bao gồm những điều giả dối được truyền đạt không chỉ bằng lời nói mà còn bằng văn bản hoặc cử chỉ. Về những điều giả dối được truyền đạt bằng im lặng: [Mv.II.3.3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#Mv.II.3.3) nêu rằng nếu, trong khi lắng nghe việc tụng đọc Pāṭimokkha, mình nhớ ra rằng mình có một tội chưa sám hối nhưng vẫn im lặng về điều đó, thì điều đó được tính là nói dối cố ý; [Mv.II.3.7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0055.html#Mv.II.3.7) sau đó áp đặt một dukkaṭa cho loại nói dối này, điều này gợi ý rằng việc giữ im lặng trong một tình huống mà im lặng truyền đạt một thông điệp sai không hoàn thành yếu tố này cho tội phạm đầy đủ ở đây.
Kết quả không phải là yếu tố theo điều giới này. Vì vậy, việc có ai hiểu lời nói dối hay bị lừa dối bởi nó là không liên quan đến tội phạm.
Trong các trường hợp mà một lời nói dối cụ thể sẽ rơi vào một điều giới khác — chẳng hạn như [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4), [Sg 8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg8) hoặc [9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg9), [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13), [24](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc24), hoặc [76](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc76) — các hình phạt được chỉ định bởi điều giới đó có ưu tiên hơn những hình phạt được chỉ định ở đây. Ví dụ, đưa ra tuyên bố sai nhưng không cụ thể về trạng thái siêu nhân với người có thẩm quyền sẽ dẫn đến pārājika/saṅghādisesa).">thullaccaya theo [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4); buộc tội sai một bhikkhu khác về một tội pārājika sẽ dẫn đến saṅghādisesa theo [Sg 8](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg8); buộc tội sai ông ta về một tội saṅghādisesa sẽ dẫn đến pācittiya theo [Pc 76](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0023.html#Pc76); và buộc tội sai ông ta về một tội nhẹ hơn sẽ dẫn đến dukkaṭa theo điều giới đó.
Vinaya-mukha lập luận rằng điều giới này nên được ưu tiên trong các trường hợp mà một lời nói dối cụ thể chỉ dẫn đến dukkaṭa theo bất kỳ điều giới nào khác — như trong ví dụ cuối — nhưng điều này mâu thuẫn với Vibhaṅga.
Các trường hợp không phạm tội
Một bhikkhu xuyên tạc sự thật một cách vô ý không phạm tội theo điều giới này. Vibhaṅga đưa ra hai ví dụ: nói nhanh và nói một điều trong khi có ý nghĩa điều khác. Từ của Vibhaṅga cho "nhanh" — davāya — cũng có thể có nghĩa là "để vui đùa," nhưng bản thân Vibhaṅga, trong một đoạn khác thường đối với các điều khoản không phạm tội, định nghĩa thuật ngữ này, giới hạn ý nghĩa của nó cụ thể là "vội vàng." Trong việc làm như vậy, nó phù hợp với hai đoạn trong các bộ kinh phân loại những điều giả dối nhằm mục đích giải trí, hơn là lừa dối, là những lời nói dối. Đoạn đầu tiên ở trong [SN 42:13](https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN42_13.html), nơi Đức Phật, trong việc chỉ ra rằng một số người được thưởng trong cuộc sống hiện tại vì vi phạm năm giới, dẫn trường hợp người đàn ông được thưởng vì làm cho vua cười bằng một lời nói dối. Đoạn thứ hai nổi tiếng hơn. Trong [MN 61](https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN61.html), Đức Phật cho Rāhula, con trai của Ngài, thấy một cái gáo nước rỗng, nói với ông rằng bất cứ ai không cảm thấy xấu hổ khi nói dối cố ý thì trống rỗng các đức hạnh của một người tu tập như cái gáo trống rỗng nước. Rồi Ngài khuyên Rāhula tự huấn luyện: "Tôi sẽ không nói dối cố ý, dù chỉ để làm trò cười."
Chú giải giải thích hai trường hợp miễn trừ của Vibhaṅga như sau: Nói nhanh có nghĩa là nói trước khi đã suy xét cẩn thận về vấn đề. Nói một điều trong khi có ý nghĩa điều khác có nghĩa là lỡ lời, hoặc vì sự ngu ngốc hoặc bất cẩn. Nó cũng đồng ý với Vibhaṅga trong việc không miễn trừ các tuyên bố không chính xác được đưa ra để vui đùa khỏi hình phạt theo điều giới này. Nó minh họa điểm này bằng một số câu chuyện truyền đạt cảm giác về những gì được coi là hài hước trong số các bhikkhu kém nghiêm túc hơn của thời đại nó. Trong câu chuyện đầu tiên, một sa-di hỏi một bhikkhu, "Thầy có thấy thầy tế độ của tôi không?" và bhikkhu đó, trêu chọc sa-di, trả lời, "Thầy tế độ của anh có lẽ đã đi, bị buộc vào một xe củi." Trong câu chuyện thứ hai, một sa-di, nghe tiếng sủa của linh cẩu, hỏi một bhikkhu, "Tiếng gì vậy?" và bhikkhu đó trả lời, "Đó là tiếng ồn của những người đang nâng bánh xe bị kẹt trong bùn của cỗ xe mẹ anh đang ngồi." Ngoài ra, Chú giải trích dẫn một số câu nói mà ngày nay sẽ được phân loại là phóng đại hoặc mỉa mai, nói rằng những điều này, cũng bị cấm bởi điều giới này.
Dù những trò đùa này nguyên có hài hước thế nào thì cũng đã phai mờ theo thời gian đến mức các câu nói giờ đây có vẻ rõ ràng không xứng đáng với một bhikkhu. Một bhikkhu hiện tại có khiếu hài hước nghiêng về việc xuyên tạc và phóng đại sẽ làm tốt nếu phát triển một quan điểm tương tự về những trò đùa của chính mình. Điều này không phủ nhận giá trị hay trí tuệ tiềm năng của sự hài hước; chỉ đơn giản là lưu ý rằng khiếu hài hước của một bhikkhu nên được giữ phục vụ các giá trị của mình, và rằng sự hóm hỉnh đáng nhớ nhất là đáng nhớ chính xác vì nó nói thẳng sự thật.
Như chúng ta đã lưu ý ở trên, một bhikkhu nói chuyện dựa trên những giả định sai lầm — trung thực báo cáo bất kỳ thông tin sai lầm nào mình có thể đã nhận được hoặc những niềm tin sai lầm mình có thể đã nghĩ ra — không rơi vào điều giới này.
Lời hứa bị vi phạm
[Mv.III.14.1-14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0050.html#Mv.III.14.4) áp đặt một dukkaṭa cho hành động đưa ra lời hứa với ý định thuần túy nhưng sau đó vi phạm nó. Vì các văn bản không đề cập đến bất kỳ hoàn cảnh nào nằm ngoài tầm kiểm soát của mình mà sẽ miễn cho mình khỏi hình phạt đó, một bhikkhu nên rất cẩn thận về cách mình phát biểu các kế hoạch tương lai của mình. Một trường hợp đặc biệt của việc vi phạm lời hứa — chấp nhận lời mời đến bữa ăn nhưng sau đó không đến — được xử lý, không phải theo [Mv.III.14.1-14](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0050.html#Mv.III.14.4), mà theo [Pc 33](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0019.html#Pc33).
Tóm tắt: Nỗ lực cố ý xuyên tạc sự thật với một người khác là tội pācittiya.
#2
Lăng mạ phải được sám hối.
Lăng mạ là một cử chỉ hoặc lời nói, bằng văn bản hoặc lời nói, được thực hiện với ý định ác ý gây tổn thương đến cảm xúc của người khác hoặc đưa người đó vào sự nhục nhã. Vibhaṅga phân tích tội phạm đầy đủ theo điều giới này theo ba yếu tố:
1) Nỗ lực: Mình lăng mạ một người trực tiếp vào mặt họ, đề cập đến bất kỳ một trong mười chủ đề để xúc phạm (akkosa-vatthu) được liệt kê dưới đây. 2) Đối tượng: Người đó là một bhikkhu. 3) Ý định: Động cơ của mình là để làm nhục ông ta.
Nỗ lực
Vibhaṅga liệt kê mười cách một lời lăng mạ bằng miệng có thể được diễn đạt: đưa ra nhận xét về chủng tộc, giai cấp hoặc quốc tịch của người kia (Mày mọi! Mày ăn mày! Mày Tây!); tên (Mày thật sự là thằng Đần!); gia đình hoặc dòng dõi (Đồ con hoang! Đồ con chó!); nghề nghiệp (Đồ ma cô! Đồ tư bản!); nghề thủ công (Ai bảo không, đứa chuyên đan móc thì biết gì?); bệnh tật hoặc khuyết tật (Này, Thọt! Đồ co giật!); đặc điểm thể chất (Này, Béo! Cây sậy! Còi! Khổng lồ!); phiền não (Đồ kiểm soát điên! Ngu xuẩn! Đồ lệch lạc! Đồ đầy dục vọng!); tội phạm (Đồ dối trá! Đồ ăn cắp!); hoặc dùng cách xưng hô xúc phạm, chẳng hạn như, "Đồ lạc đà! Đồ dê! Đồ lừa! Đồ dương vật! Đồ âm đạo!" (§) (Cả năm điều này đến từ Vibhaṅga.)
(Loại "tội phạm" — theo nghĩa đen là "sa ngã" — chứa một tiểu loại thú vị, ở chỗ sự chứng đắc cao quý của Nhập lưu là, theo nghĩa đen, "rơi vào dòng." Vì vậy, một lời lăng mạ kiểu như, "Nhập lưu mà ngươi là vậy sao!" cũng sẽ phù hợp với loại này.)
Mười chủ đề này được gọi là akkosa-vatthu — các chủ đề để xúc phạm — và cũng xuất hiện trong điều giới học tiếp theo.
Như các ví dụ trong Vibhaṅga cho thấy, nhận xét hoàn thành yếu tố nỗ lực ở đây phải đề cập đến một trong các chủ đề để xúc phạm này và phải được nói trực tiếp với người nghe: "Mày là X." Nó có thể được diễn đạt hoặc là lời khen mỉa mai hoặc là lời xúc phạm thẳng thừng. Chú giải và Phụ chú giải nói rằng bất kỳ nhận xét xúc phạm nào không được liệt kê trong Vibhaṅga chỉ là căn cứ cho một dukkaṭa, nhưng Vibhaṅga định nghĩa các chủ đề để xúc phạm theo cách chung chung đến mức bất kỳ thuật ngữ nào liên quan đến chúng theo bất kỳ cách nào cũng sẽ hoàn thành yếu tố này ở đây.
Tuy nhiên, những nhận xét được thực hiện theo cách gián tiếp hoặc ám chỉ sẽ không hoàn thành yếu tố này. Nhận xét gián tiếp là khi người nói bao gồm chính mình cùng với mục tiêu của lời lăng mạ trong lời nói của mình ("Chúng ta đều là một lũ ngu ngốc"). Nhận xét ám chỉ là khi anh ta để ngỏ ai là người anh ta đang đề cập đến ("Có lạc đà trong số chúng ta"). Bất kỳ nhận xét nào thuộc hai loại này, nếu được cho là một lời lăng mạ, đều dẫn đến một dukkaṭa bất kể mục tiêu là bhikkhu hay không.
Tất cả các lời lăng mạ được đề cập trong Vibhaṅga đều có dạng nhận xét về người đó, trong khi các lời lăng mạ và lạm dụng bằng lời nói hiện nay thường có dạng một mệnh lệnh — Cút đi địa ngục! v.v. — và câu hỏi là liệu những điều này có được điều giới này bao gồm hay không. Nhìn từ quan điểm ý định, chúng phù hợp với định nghĩa chung của một lời lăng mạ; nhưng nếu vì lý do nào đó chúng không phù hợp với điều giới này, chúng sẽ trong hầu hết các trường hợp được bao gồm bởi [Pc 54](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0021.html#Pc54).
Những nhận xét xúc phạm được đưa ra về ai đó sau lưng họ được xử lý theo [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13).
Đối tượng
Lăng mạ một bhikkhu dẫn đến pācittiya; lăng mạ một người chưa thọ giới — theo Chú giải, điều này bao gồm từ các bhikkhunī (tỳ-kheo-ni) đến tất cả các sinh vật sống khác — dẫn đến dukkaṭa.
Ý định
Vibhaṅga định nghĩa yếu tố này là "mong muốn chế giễu, mong muốn nhạo báng, mong muốn làm (ông ta) xấu hổ." Nếu, không có ý định lăng mạ, một bhikkhu đùa về chủng tộc, v.v. của người khác, ông ta phạm một dubbhāsita, bất kể người đó là cư sĩ hay xuất gia, được đề cập thẳng thắn hay ám chỉ, và bất kể người đó có coi đó là một trò đùa hay một lời lăng mạ hay không. Đây là trường hợp duy nhất của loại tội này.
K/Chú giải thêm kết quả như một yếu tố thứ tư — mục tiêu của lời lăng mạ biết, "Ông ta đang lăng mạ mình" — nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Vibhaṅga hoặc Chú giải. Nếu mình đưa ra một nhận xét xúc phạm dưới hơi thở, không có ý định bị nghe — hoặc bằng một ngôn ngữ nước ngoài, không có ý định bị hiểu — động cơ sẽ là để xả hơi, điều này sẽ không đủ tiêu chuẩn là ý định được đề cập trong điều giới này. Nếu mình thực sự muốn làm nhục ai đó, mình sẽ thực hiện nỗ lực cần thiết để làm cho người đó nghe và hiểu lời nói của mình. Nhưng nếu vì lý do nào đó người đó không nghe hoặc không hiểu (một tiếng ồn lớn xóa bỏ lời nói của mình, mình dùng một từ lóng mới mẻ đối với người nghe của mình), không có gì trong Vibhaṅga chỉ ra rằng mình sẽ thoát khỏi hình phạt đầy đủ.
Vì lý do này, việc người được xưng hô có thực sự cảm thấy bị xúc phạm bởi nhận xét của mình hay không là không liên quan trong việc xác định mức độ nghiêm trọng của tội phạm. Nếu mình đưa ra một nhận xét với một đồng tu bhikkhu, đề cập đến một trong các chủ đề để xúc phạm và có ý là một lời lăng mạ, mình phạm pācittiya ngay cả khi ông ta coi đó là một trò đùa. Nếu mình có ý nhận xét là một trò đùa, mình phạm dubbhāsita ngay cả khi người kia cảm thấy bị xúc phạm.
Các trường hợp không phạm tội
Theo Vibhaṅga, một bhikkhu đề cập đến chủng tộc, v.v. của người khác không phạm tội nếu ông ta "nhằm đến Pháp, nhằm đến lợi ích (attha — điều này cũng có thể có nghĩa là 'mục tiêu'), nhằm đến việc giảng dạy." Chú giải minh họa điều này bằng một bhikkhu nói với một thành viên của tầng lớp tiện dân: "Anh là người tiện dân. Đừng làm điều ác. Đừng là người sinh ra trong bất hạnh và tiếp tục trong bất hạnh."
Một ví dụ khác sẽ là của một vị thầy sử dụng ngôn ngữ xúc phạm để thu hút sự chú ý của một học trò cứng đầu để người đó đưa hành vi của mình vào phù hợp với Pháp. Điều này sẽ không dẫn đến tội, nhưng mình phải rất chắc chắn về sự thuần túy của động cơ và hiệu quả có lợi của lời nói trước khi sử dụng ngôn ngữ loại này.
Tóm tắt: Lăng mạ với ý định ác ý đối với một bhikkhu khác là tội pācittiya.
#3
Nói lời chia rẽ gây bất hòa giữa các bhikkhu phải được sám hối.
Nói lời chia rẽ gây bất hòa được mô tả trong Vibhaṅga với một loạt ví dụ theo hình thức sau: X đưa ra nhận xét về Y đề cập đến chủng tộc, tên, hoặc bất kỳ mười akkosa-vatthu nào trong số mười điều được liệt kê trong phần giải thích điều giới trước. Z, nghe những nhận xét này, đến nói với người khác — hoặc W hoặc chính Y — với hy vọng gây ra sự chia rẽ giữa X và người nghe của mình hoặc để giành được sự ưu ái với người nghe của mình trong trường hợp đã có sự chia rẽ giữa hai người. Ví dụ:
a) X gọi Y là đồ con hoang sau lưng Y. Z nói cho Y biết, với hy vọng làm thân với Y. b) X đưa ra nhận xét phân biệt chủng tộc về Y trước mặt Y. Z biết rằng W là bạn của Y và ghét những người phân biệt chủng tộc, và vì vậy nói với W những gì X đã nói, với hy vọng gây ra sự chia rẽ giữa W và X.
bhikkhu Z phạm tội đầy đủ ở đây khi ba yếu tố được thỏa mãn: đối tượng, nỗ lực và ý định.
1) Đối tượng: Cả người nghe của Z và X đều là các bhikkhu; X đã đưa ra nhận xét về Y đủ tiêu chuẩn là lời lăng mạ trực tiếp theo điều giới trước — hoặc, nếu ông ta không đưa ra chúng trước mặt Y, là những nhận xét sẽ đủ tiêu chuẩn là lời lăng mạ trực tiếp nếu ông ta đã làm vậy. (Lưu ý rằng trong trường hợp (b) ở trên, Y không cần phải là một bhikkhu để yếu tố này được thỏa mãn.) 2) Nỗ lực: Z báo cáo nhận xét của X cho người nghe của mình bằng lời nói hoặc cử chỉ (như viết thư), 3) Ý định: với ý định làm thân với người nghe của mình, hoặc gây ra sự chia rẽ giữa người nghe của mình và X.
K/Chú giải thêm yếu tố thứ tư — người nghe của Z hiểu những gì ông ta đang nói — nhưng, như với điều giới trước, không có cơ sở cho điều này trong Vibhaṅga.
Đối tượng
Nếu X hoặc người nghe của Z — hoặc cả hai — không phải là bhikkhu, thì hình phạt cho Z là dukkaṭa.
Nếu nhận xét của X chỉ đủ tiêu chuẩn là lời lăng mạ gián tiếp theo điều giới trước — ví dụ, ông ta nói đề cập đến Y rằng, "Có lạc đà trong số chúng ta" — thì Z phạm dukkaṭa nếu ông ta báo cáo chúng với ý định làm thân với mình hoặc gây ra sự chia rẽ, bất kể người nghe hay X là bhikkhu hay không.
Phụ chú giải nêu rằng có một dukkaṭa cho việc truyền đạt chuyện liên quan đến các vấn đề khác ngoài nhận xét về mười akkosa-vatthu — tức là, nói cho Y nghe về những điều được nói hoặc thực hiện bởi X, để làm cho X xuất hiện theo ánh sáng xấu với hy vọng giành được sự ưu ái hoặc gây ra sự chia rẽ — mặc dù một số trường hợp như thế này sẽ rơi vào [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13).
Nỗ lực
Điều giới này đôi khi được dịch là liên quan đến vu khống — việc truyền chuyện sai — nhưng như các ví dụ trong Vibhaṅga cho thấy, nó thực sự liên quan đến việc truyền chuyện thật: X thực sự nói những điều xúc phạm về Y, và Z đưa ra một báo cáo trung thực. Vinaya-mukha lưu ý rằng nếu Z tham gia vào việc truyền chuyện sai, thì bất kể X và người nghe của Z có phải là bhikkhu hay không, Z phạm hình phạt đầy đủ theo [Pc 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc1).
Ý định
Đưa ra một báo cáo trung thực về những vấn đề như vậy với động cơ khác với việc giành được sự ưu ái hoặc gây ra sự chia rẽ không dẫn đến tội. Các ví dụ về điều này sẽ bao gồm: thông báo cho một bhikkhu cao hạ khi một bhikkhu đã buộc tội một bhikkhu khác về một tội nghiêm trọng, để một cuộc điều tra có thể được thực hiện vì mục đích hòa hợp trong Tăng đoàn; hoặc nói với một bhikkhu cao hạ về một học trò của ông ta đang đưa ra nhận xét phân biệt chủng tộc, để bhikkhu cao hạ có thể ngăn chặn điều đó.
Tóm tắt: Kể cho một bhikkhu nghe về những nhận xét xúc phạm được đưa ra bởi một bhikkhu khác — với hy vọng giành được sự ưu ái hoặc gây ra sự chia rẽ — là tội pācittiya.
#4
Nếu bất kỳ bhikkhu nào bảo một người chưa thọ giới đọc tụng Pháp từng câu (cùng với mình), phải được sám hối.
Đây là một tội phạm với hai yếu tố:
1) Nỗ lực: Mình bảo một học trò đọc tụng Pháp từng câu cùng với mình (tức là, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, là huấn luyện học trò trở thành người tụng đọc thành thạo một văn bản Pháp Pali). 2) Đối tượng: Học trò đó không phải là bhikkhu cũng không phải là bhikkhunī.
Chỉ yếu tố đầu tiên cần được giải thích, và tốt nhất được xem xét theo hai tiêu đề: Pháp và đọc tụng từng câu.
Pháp
Pháp được Vibhaṅga định nghĩa là "lời dạy được tuyên thuyết bởi Đức Phật, các đệ tử của Ngài, các bậc tiên tri, hoặc các thiên nhân, liên quan đến giáo pháp hoặc liên quan đến mục tiêu." Chú giải dành một cuộc thảo luận dài về các thuật ngữ này, đi đến kết luận rằng liên quan đến Pháp đề cập đến Tam tạng Pali — bằng tiếng Pali, không phải bản dịch — như đã được đồng thuận trong ba lần kết tập đầu tiên, trong khi liên quan đến mục tiêu (attha) đề cập đến Mahā Aṭṭhakathā, tức bộ cổ chú giải được tôn kính nhất (chỉ trong phiên bản Pali nguyên gốc, Phụ chú giải nói).
Các cổ chú giải có bất đồng về những tác phẩm nào khác sẽ phù hợp với loại này, nhưng kết luận của Buddhaghosa có vẻ là — trong Milinda Pañhā, chẳng hạn — những câu trích dẫn lời Phật của Tôn giả Nāgasena sẽ được tính, nhưng các diễn đạt giáo pháp của chính ông thì không, và nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho các văn bản khác trích dẫn lời Phật. Tuy nhiên, các cổ chú giải đều nhất trí nói rằng Pháp không bao gồm các kinh điển Đại thừa hay bất kỳ tác phẩm nào (kể cả bản dịch) liên quan đến Pháp bằng các ngôn ngữ khác ngoài tiếng Pali.
Cách giải thích này, đồng nhất Pháp với các văn bản Pali cụ thể, không gây tranh cãi trong bối cảnh điều giới này — mặc dù có vẻ khó tin rằng những người biên soạn Vibhaṅga đã nghĩ đến các chú giải khi họ nói "liên quan đến mục tiêu" — nhưng nó đã gặp sự bất đồng trong bối cảnh [Pc 7](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc7), và vì vậy chúng ta sẽ thảo luận chi tiết hơn ở đó.
Đọc tụng từng câu
Bảo ai đó đọc tụng từng câu có nghĩa là huấn luyện người đó học thuộc lòng để trở thành người tụng đọc thành thạo một văn bản.
Các bhikkhu vào thời Đức Phật đã học thuộc lòng các giáo pháp trong Tam tạng để gìn giữ chúng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Mặc dù chữ viết đã được sử dụng vào thời đó — chủ yếu để ghi sổ sách — không ai dùng nó để ghi chép giáo pháp của Đức Phật hay của bất kỳ vị thầy tôn giáo nào khác. Tam tạng Pali không được ghi chép cho đến khoảng 500 năm sau khi Đức Phật nhập Niết-bàn, sau khi một cuộc xâm lược Sri Lanka đã đe dọa sự tồn tại của nó.
Vibhaṅga liệt kê bốn cách mà một người có thể được huấn luyện để trở thành người tụng đọc một văn bản:
1) Thầy và trò tụng đồng thời, tức là bắt đầu cùng nhau và kết thúc cùng nhau. 2) Thầy bắt đầu một câu, trò tham gia vào, và họ kết thúc cùng nhau. 3) Thầy tụng âm tiết đầu tiên của một câu cùng với trò, sau đó trò tự hoàn thành phần còn lại. 4) Thầy tụng một câu, và trò tự tụng câu tiếp theo một mình.
Hiện nay, những người tụng đọc Kinh Vệ-đà vẫn sử dụng những phương pháp này khi luyện tập các văn bản của họ.
Câu chuyện nguồn gốc kể rằng Đức Phật đã cấm những phương pháp huấn luyện này đối với người chưa thọ giới vì chúng khiến các cư sĩ học trò thiếu tôn kính đối với các bhikkhu. Vinaya-mukha giải thích điều này bằng cách lưu ý rằng nếu một vị thầy lỡ lời khi dạy theo cách này, các học trò của ông sẽ coi thường ông vì điều đó. Tuy nhiên, nếu đây là giải thích đúng, các điều khoản không phạm tội hẳn đã liệt kê các cách "đúng đắn" để huấn luyện sa-di và cư sĩ tụng đọc Pháp, nhưng chúng không làm vậy.
Một giải thích có khả năng hơn là vào thời Đức Phật, nhiệm vụ học thuộc lòng và tụng đọc các văn bản được coi là phạm vi của các bhikkhu và bhikkhunī. Mặc dù một số cư sĩ đã học thuộc lòng các bài kinh ([Mv.III.5.9](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0050.html#Mv.III.5.5-9)), và các bhikkhu tất nhiên đã giảng dạy Pháp cho cư sĩ, nhưng dường như đã có cảm giác rằng việc dạy người chưa thọ giới trở thành người tụng đọc thành thạo các văn bản là không tốt cho mối quan hệ giữa các bhikkhu và người chưa thọ giới. Có ba lý do có thể cho điều này:
1) Người ta có thể cảm thấy rằng các bhikkhu đang trốn tránh trách nhiệm của mình bằng cách cố gắng chuyển giao nhiệm vụ của họ cho người khác. 2) Các Bà-la-môn vào thời đó rất nghiêm ngặt trong việc không cho phép bất kỳ ai ngoài giai cấp của họ học thuộc lòng Kinh Vệ-đà, và tấm gương của họ có thể đã khiến cư sĩ thiếu tôn kính đối với các bhikkhu không bảo vệ truyền thống của mình một cách tương tự. 3) Một bhikkhu đóng vai trò gia sư cho một cư sĩ muốn học thuộc lòng Pháp có thể, theo thời gian, bị coi như người làm thuê cho cư sĩ đó.
Hiện nay, toàn bộ Tam tạng đã có sẵn in thành sách, và ngay cả các bhikkhu cũng hiếm khi học thuộc lòng toàn bộ, mặc dù họ thường học thuộc các phần của nó, chẳng hạn như Pāṭimokkha, các bài kinh chính, và các đoạn khác được tụng đọc trong các dịp lễ nghi. Huấn luyện một cư sĩ hoặc sa-di trở thành người tụng đọc thành thạo các giáo pháp như vậy bằng cách học thuộc lòng sẽ dẫn đến hình phạt đầy đủ theo điều giới này.
Các tội phạm được tính như sau: Nếu huấn luyện một người chưa thọ giới đọc tụng từng câu, mình phạm pācittiya cho mỗi câu; nếu huấn luyện từng âm tiết, phạm pācittiya cho mỗi âm tiết.
Ý định không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây. Vì vậy, nếu một bhikkhu đang huấn luyện một nhóm hỗn hợp gồm cả bhikkhu và sa-di, ông ta phạm pācittiya ngay cả khi ý định của ông là chỉ huấn luyện các bhikkhu trong nhóm.
Nhận thức cũng không phải là yếu tố giảm nhẹ. Nếu người được huấn luyện chưa thọ giới, bhikkhu phạm pācittiya nếu ông nhận thức người đó là chưa thọ giới, pācittiya nếu ông còn nghi ngờ về vấn đề này, và pācittiya nếu ông nhận thức người đó là đã thọ giới. Nếu người đó đã thọ giới, thì bhikkhu phạm dukkaṭa nếu ông nhận thức người đó là chưa thọ giới và dukkaṭa nếu ông còn nghi ngờ về vấn đề này. Chỉ khi người đó đã thọ giới và bhikkhu nhận thức người đó là đã thọ giới thì mới không có căn cứ để phạm tội. Khuôn mẫu sáu khả năng này — ba pācittiya, hai dukkaṭa, và một trường hợp không phạm tội — là chuẩn mực trong nhiều điều giới pācittiya nơi nhận thức không phải là yếu tố giảm nhẹ. Chúng ta sẽ lưu ý các điều giới khác trong chương này nơi khuôn mẫu này cũng áp dụng, nhưng chỉ giải thích chi tiết ở đây.
Các trường hợp không phạm tội
Vì điều giới này nhắm vào các phương pháp giảng dạy, Vibhaṅga tuyên bố rằng không có tội "đối với người được bảo tụng đồng thời." Điều này, Chú giải nói, đề cập đến một bhikkhu trẻ, trong quá trình học một văn bản, được thầy bảo tụng cùng với một sa-di cũng là học trò của thầy.
Ngoài ra, theo Vibhaṅga, không có tội nếu một bhikkhu chỉnh sửa cho một người chưa thọ giới đã học thuộc hầu hết một đoạn hoặc đang tụng đọc một cách lộn xộn; hoặc nếu một bhikkhu "ôn luyện" một đoạn đồng thời với những người chưa thọ giới. Vào thời Tam tạng, điều này có nghĩa là thực hành tụng đọc một đoạn mà mình đã học thuộc lòng. Hiện nay, điều này bao gồm việc các bhikkhu tụng đọc cùng với cư sĩ đang đọc từ văn bản hoặc tụng từ trí nhớ — ví dụ, trong buổi tụng kinh buổi tối — và không học văn bản đó từ các bhikkhu. Chú giải mở rộng sự cho phép này để bao gồm các trường hợp bhikkhu học một văn bản từ một người chưa thọ giới, có lẽ theo mô hình của Itivuttaka, tức bộ kinh mà — theo Chú giải của nó — các bhikkhu đầu tiên học được từ một người hầu gái đã học thuộc lòng một số giáo pháp của Đức Phật mà các bhikkhu đã bỏ qua.
Tóm tắt: Huấn luyện một sa-di hoặc cư sĩ đọc tụng thuộc lòng các đoạn Pháp là tội pācittiya.
#5
Nếu bất kỳ bhikkhu nào nằm chung (trong cùng một trú xứ) với một người chưa thọ giới quá hai hay ba đêm liên tiếp, thì phạm tội phải sám hối.
Như Vinaya-mukha nhận xét: "Ban đầu Đức Phật chế định điều giới cấm hành động ngủ trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới để cư sĩ không thấy những tư thế khó coi mà một bhikkhu có thể có khi đang ngủ. Nhưng rồi khi các sa-di xuất hiện, họ được xếp vào loại người chưa thọ giới nên không có chỗ để ở. Do đó Đức Phật nới lỏng điều giới, cho phép các bhikkhu ngủ trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới không quá ba đêm liên tiếp, qua đó cũng mở đường cho họ ngủ trong cùng một trú xứ với những người cư sĩ nam thông thường."
Duyên sự cho lần chế định đầu tiên của điều giới là như sau:
"Lúc bấy giờ, những người cư sĩ nam đến tu viện để nghe Pháp. Sau khi Pháp đã được giảng, mỗi vị trưởng lão bhikkhu về trú xứ của mình, còn các bhikkhu mới thì ngủ ngay tại giảng đường với những người cư sĩ nam — với chánh niệm lộn xộn, thiếu tỉnh giác, lõa thể, nói lảm nhảm, và ngáy. Những người cư sĩ nam phê phán, phàn nàn và lan truyền: 'Làm sao các vị tôn giả có thể ngủ với chánh niệm lộn xộn, thiếu tỉnh giác, lõa thể, nói lảm nhảm, và ngáy như vậy?'"
Duyên sự cho lần chế định cuối cùng là như sau:
"Các bhikkhu nói với Tôn giả Rāhula (khi ấy còn là một sa-di): 'Có một điều giới do Thế Tôn chế định rằng (một bhikkhu) không được nằm chung với người chưa thọ giới. Hãy tự tìm cho mình một chỗ ngủ.' Vì vậy Tôn giả Rāhula, không tìm được chỗ ngủ, đã đi ngủ trong nhà xí. Rồi Thế Tôn, thức dậy vào lúc gần cuối đêm, đi đến nhà xí và khi đến nơi thì đằng hắng. Tôn giả Rāhula đằng hắng.
"'Ai ở đó?'
"'Bạch Thế Tôn, là con — Rāhula.'
"'Vì sao con lại nằm ở đó?' (§—đọc là nipanno'sīti theo ấn bản Thái)
"Thế là Tôn giả Rāhula kể lại cho Ngài những gì đã xảy ra."
Có hai yếu tố cho tội đầy đủ ở đây:
1) Đối tượng: một người chưa thọ giới. 2) Nỗ lực: (a) nằm xuống, (b) chung trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới, (c) trong bốn đêm liên tiếp.
Đối tượng
Vibhaṅga định nghĩa người chưa thọ giới là bất kỳ ai không phải là bhikkhu. Phụ chú giải, trích dẫn Tam Gaṇṭhipada, lưu ý rằng điều này có nghĩa là người nam chứ không phải người nữ, vì có một điều giới khác, ngay tiếp sau điều giới này, xử lý riêng về người nữ. Theo Chú giải, người chưa thọ giới không chỉ bao gồm loài người mà còn bất kỳ con vật nào đủ lớn để có thể giao hợp. Một lần nữa, Phụ chú giải sẽ giới hạn điều này thành "con vật đực" vì cùng lý do đó.
Nhận thức về việc người kia đã thọ giới hay chưa không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Nằm xuống
Nằm chung với người khác có nghĩa là nằm xuống cùng lúc người kia đang nằm trong khu vực được định nghĩa là một trú xứ (xem dưới đây). Yếu tố này được thỏa mãn dù bhikkhu nằm xuống khi người kia đã nằm sẵn ở đó, hay ngược lại, hay cả hai cùng nằm xuống một lúc. Mặc dù có những điều giới khác trong đó việc nằm xuống được bao hàm dưới thuật ngữ ngồi, nhưng ở đây việc ngồi không được bao hàm dưới thuật ngữ nằm xuống. Việc bhikkhu hay người kia có ngủ thiếp đi hay không thì không quan trọng.
Nếu một trong hai bên đứng dậy rồi lại nằm xuống, bhikkhu phạm thêm một pācittiya nữa.
Trú xứ
Vibhaṅga định nghĩa loại trú xứ có thể là căn cứ để phạm pācittiya ở đây là một nơi có mái che hoàn toàn và có tường hoàn toàn, hoặc có mái che phần lớn và có tường phần lớn. Một nơi có mái che một nửa và có tường một nửa, nó nói, là căn cứ để phạm dukkaṭa, còn một nơi (a) có mái che hoàn toàn nhưng không có tường (ví dụ: mái hiên mở), (b) có tường hoàn toàn nhưng không có mái (ví dụ: chuồng trại), hoặc (c) có mái che dưới một nửa và có tường dưới một nửa, thì không phải là căn cứ để phạm tội.
Buddhaghosa trích dẫn Mahā Aṭṭhakathā, bộ chú giải cổ chính yếu, như là bổ sung đầy đủ tất cả các khả năng còn lại:
Căn cứ để phạm pācittiya:
một nơi—
có mái che hoàn toàn và có tường phần lớn,
có mái che hoàn toàn và có tường một nửa,
có mái che phần lớn và có tường một nửa,
có mái che phần lớn và có tường hoàn toàn,
có mái che một nửa và có tường hoàn toàn, hoặc
có mái che một nửa và có tường phần lớn.
Căn cứ để phạm dukkaṭa:
một nơi—
có mái che hoàn toàn và có tường dưới một nửa,
có mái che phần lớn và có tường dưới một nửa,
có mái che dưới một nửa và có tường hoàn toàn, hoặc
có mái che dưới một nửa và có tường phần lớn.
Căn cứ để không phạm tội:
một nơi—
có mái che một nửa và có tường dưới một nửa,
có mái che dưới một nửa và có tường một nửa, hoặc
có mái che dưới một nửa và có tường dưới một nửa.
Chú giải lưu ý rằng lều cũng thuộc định nghĩa "nơi" ở đây, và dường như các phương tiện đi lại — đoàn xe ngựa vào thời Đức Phật; ô tô, tàu hỏa, xe buýt, và máy bay vào thời chúng ta — cũng thuộc vào đây.
Cùng một trú xứ
Đáng tiếc là Vibhaṅga không nói ranh giới của một "trú xứ đơn" mở rộng đến đâu. Ví dụ, mỗi phòng riêng biệt trong một ngôi nhà có được tính là một trú xứ riêng biệt không? Cả ngôi nhà thì sao? Cả một tòa chung cư có phải là một trú xứ đơn không? Chú giải cố gắng khắc phục sự thiếu sót này bằng cách đưa vào yếu tố "có một lối vào chung duy nhất" hoặc "là một phần của cùng một khuôn viên bao quanh." (Từ Pali mà nó dùng, ek'ūpacāra, có cả hai nghĩa, và Chú giải sử dụng cả hai trong phần thảo luận của mình.)
Nó nói như sau: Ngay cả một cung điện bảy tầng hay một tòa nhà có 100 phòng cũng sẽ được tính là một trú xứ đơn nếu tất cả các phòng đều dùng chung một lối vào. Nếu có nhiều tòa nhà trong cùng một khuôn viên bao quanh, và người ta có thể đi từ tòa này sang tòa khác mà không phải bước lên nền đất bên ngoài, thì chúng được tính là một phần của cùng một trú xứ. Nếu có một tòa nhà được chia thành các đơn vị không nối với nhau bằng lối đi bên trong, mỗi đơn vị có một lối vào riêng, thì các đơn vị khác nhau được tính là các trú xứ riêng biệt. Việc khóa hay đóng một cánh cửa không làm bịt kín lối cửa. Chỉ khi lối cửa bị xây gạch bít lại hoặc bị bịt kín vĩnh viễn theo cách nào khác thì nó mới không còn được tính là một lối cửa.
Chú giải thừa nhận rằng yếu tố "lối vào duy nhất" không được đề cập trong Tam Tạng liên quan đến điều giới này mà được mượn từ ý niệm "khuôn viên bao quanh duy nhất" trong Vibhaṅga của [NP 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP2). Tuy nhiên, nó lập luận rằng yếu tố này gắn liền không thể tránh khỏi với khái niệm "có tường và có mái che" và minh họa quan điểm của mình như sau: Có một trú xứ hai phòng, gồm một phòng ngoài mà người ta phải đi qua để vào phòng trong. Một bhikkhu đang ngủ trong phòng trong, và một người chưa thọ giới ở phòng ngoài. Bây giờ giả sử một học trò Luật cứng đầu khăng khăng rằng nếu cánh cửa giữa hai phòng đóng lại, thì bhikkhu đang ngủ trong một trú xứ tách biệt với người chưa thọ giới, còn nếu cánh cửa mở, thì họ ở trong cùng một trú xứ. Vị thầy của anh ta bèn hỏi: "Vì sao họ lại ở trong cùng một trú xứ nếu cửa mở?"
"Vì hai phòng chung cùng một mái và tường."
"Và nếu cửa đóng lại, điều đó có phá hủy mái và tường mà chúng có chung không?"
"Không, tất nhiên là không. Nhưng khuôn viên bao quanh nơi bhikkhu đang ngủ được đánh dấu bằng cánh cửa."
Điều này, Chú giải nói, cho thấy rằng ý niệm khuôn viên bao quanh là một phần không thể tách rời của khái niệm trú xứ, và rằng người học trò cứng đầu đã tự đánh bại lập luận của chính mình. Lý lẽ của nó ở đây có lẽ thuyết phục hơn trong tiếng Pali so với tiếng Anh — vì như đã lưu ý ở trên, tiếng Pali dùng cùng một từ cho khuôn viên bao quanh và lối vào — nhưng dù vậy sự minh họa này không có nhiều sức nặng khi áp dụng cho những nơi như các căn hộ riêng biệt trong một tòa chung cư, và do đó để ngỏ vấn đề chưa được giải quyết đối với những trường hợp đó.
Vinaya-mukha lưu ý rằng yếu tố mà Chú giải đưa vào có những hàm ý vượt xa mục đích ban đầu của điều giới này — và của điều giới tiếp theo, trong đó khái niệm "trú xứ đơn" còn quan trọng hơn nữa. Nó đề nghị mượn thêm một yếu tố nữa từ [NP 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP2): yếu tố nơi cư trú riêng biệt hay các vùng sở hữu (từ Pali kula mang cả hai nghĩa). Do đó, trong một tòa nhà lớn gồm các nơi cư trú riêng biệt — như một tòa chung cư, một khách sạn, hay một bệnh viện có các phòng riêng — nó đề nghị rằng mỗi nơi cư trú riêng biệt được tính là một trú xứ riêng biệt.
Vì Tam Tạng không đưa ra hướng dẫn rõ ràng về điểm này, chính sách khôn ngoan cho một bhikkhu cá nhân là tuân theo quan điểm của Tăng đoàn mà mình thuộc về.
Đêm
Đêm ở đây được tính theo bình minh. Do đó nếu một bhikkhu đang ngủ trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới nhưng một trong hai người rời đi trước bình minh, thì đêm đó không được tính. Nếu một bhikkhu đã nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới hai đêm liên tiếp nhưng rồi bỏ qua một đêm — ví dụ, rời khỏi trú xứ trước bình minh vào cuối đêm thứ ba và ở bên ngoài cho đến khi rạng đông đã qua — thì chuỗi liên tiếp bị phá vỡ. (Như đã thảo luận trong [Phụ lục I](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixI), trước bình minh ở đây dường như có nghĩa là trước rạng đông, tức là trước khi bắt đầu tảng sáng dân dụng.) Nếu sau đó vị ấy nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới vào đêm hôm sau, thì việc đếm lại bắt đầu từ một.
Tuy nhiên, một khi vị ấy đã nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới ba đêm liên tiếp, thì nếu sau khi mặt trời lặn vào đêm thứ tư — và, dường như, bất cứ lúc nào cho đến khi mặt trời lặn vào đêm thứ năm — vị ấy đang nằm trong cùng một trú xứ mà trong đó có một người cư sĩ cũng đang nằm — dù chỉ trong chốc lát — vị ấy phạm pācittiya.
Chú giải giải thích cụm từ sau khi mặt trời lặn là có nghĩa bất cứ lúc nào trong ngày thứ tư. Nói cách khác, không cần đợi đến bình minh hôm sau mới tính lần nằm chung thứ tư. Như chúng ta đã lưu ý ở trên trong phần kết luận của chương về các điều giới saṅghādisesa, trong thời đại Tam Tạng có xu hướng gọi một khoảng thời gian 24 giờ gồm ngày và đêm là một "đêm." Với mục đích của điều giới này và điều giới tiếp theo, khoảng thời gian đó dường như bắt đầu từ lúc mặt trời lặn.
Chú giải cũng nêu rằng người chưa thọ giới không cần phải là cùng một người trong mỗi đêm của bốn đêm, và nguyên tắc tương tự cũng đúng với trú xứ. Nói cách khác, nếu một bhikkhu nằm trong một trú xứ với sa-di X một đêm rồi đi nơi khác và nằm trong một trú xứ với cư sĩ Y vào đêm hôm sau và cứ tiếp tục như vậy trong bốn đêm liên tiếp, thì vị ấy vẫn phạm tội như thường.
Nhận thức và ý định không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây. Do đó một bhikkhu nằm trong cùng một trú xứ với một sa-di mà mình nghĩ là một bhikkhu khác vẫn phạm tội như thường, cũng như một bhikkhu đếm nhầm số đêm và nằm trong cùng phòng với người chưa thọ giới vào đêm mà mình tưởng là đêm thứ ba trong khi thực ra là đêm thứ tư.
Thực tế, đây là một điều giới mà người ta có thể phạm mà không hề nhận ra. Giả sử một sa-di đến nằm trong một căn phòng nơi một bhikkhu đang ngủ, rồi đứng dậy rời đi trước khi bhikkhu thức giấc. Nếu sa-di làm vậy trong bốn đêm liên tiếp, bhikkhu phạm pācittiya dù có lẽ vị ấy chưa từng hay biết điều sa-di đang làm. Những điều giới như thế này là lý do vì sao nhiều bhikkhu có thói quen sám hối các tội ngay cả khi họ không ý thức được rằng mình đã phạm.
Các trường hợp không phạm tội
Để tóm lược lại một số điểm từ phần thảo luận ở trên: Nằm với người chưa thọ giới trong một trú xứ thuộc loại căn cứ để phạm pācittiya hay dukkaṭa thì không phạm tội miễn là làm vậy không quá ba ngày liên tiếp. Nếu, sau khi nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới hai đêm liên tiếp, một bhikkhu nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới sau khi mặt trời lặn vào đêm thứ ba, thì đêm đó không được tính nếu một trong hai người đứng dậy, rời khỏi trú xứ trước bình minh vào cuối đêm thứ ba, và ở bên ngoài trú xứ cho đến khi rạng đông đã qua. bhikkhu khi đó có thể tiếp tục nằm trong cùng một trú xứ với người chưa thọ giới vào đêm hôm sau. Ngoài ra, không phạm tội khi nằm bất kỳ số đêm liên tiếp nào với người chưa thọ giới trong một trú xứ không thuộc loại căn cứ để phạm tội. Và, không phạm tội nếu một trong hai bên đang ngồi trong khi bên kia đang nằm, hoặc nếu cả hai bên đều đang ngồi (mặc dù xem [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44) & [45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45)).
Vinaya-mukha đưa ra hai điểm ở đây dường như không có cơ sở trong Tam Tạng nhưng đã trở thành thông lệ phổ biến ở Thái Lan. Điểm thứ nhất là điều giới này không áp dụng vào ban ngày, mặc dù Tam Tạng không hề đề cập đến ban ngày trong các điều khoản không phạm tội của nó. Ở đây tác giả có lẽ đã bị dẫn dắt sai bởi cách Tam Tạng gọi một khoảng thời gian 24 giờ là một "đêm" bắt đầu từ lúc mặt trời lặn.
Điểm thứ hai là sự tán thành điều mà nó gọi là một truyền thống Xiêm La cổ, rằng hành động cắt chuỗi đêm trước bình minh của đêm thứ ba có thể được thực hiện đơn giản bằng cách đứng dậy, ngay cả khi vẫn ở trong trú xứ. Tuy nhiên, điều này không phù hợp với động từ mà Vibhaṅga dùng trong điều khoản không phạm tội liên quan, nikkhamitvā, vốn rõ ràng có nghĩa là "rời đi" hay "đã rời đi."
Dù vậy, Vinaya-mukha khôn ngoan khi nói rằng mặc dù điều giới này ở dạng hiện tại không còn phục vụ mục đích ban đầu của nó, các bhikkhu nên ghi nhớ mục đích ban đầu và tránh ngủ cùng một chỗ với người chưa thọ giới bất cứ khi nào có thể. Cũng sẽ là một chính sách khôn ngoan khi tránh ngủ ngoài trời ở một công viên công cộng, trên một bãi biển công cộng, trong một mái hiên không có tường, v.v., trong tầm nhìn đầy đủ của công chúng, dù không có tội nào liên quan.
Tóm tắt: Nằm cùng lúc, trong cùng một trú xứ, với một sa-di hay cư sĩ quá ba đêm liên tiếp là tội pācittiya.
#6
Nếu vị bhikkhu (tỳ-kheo) nào nằm chung (trong cùng một trú xứ) với một người nữ, thì phạm tội phải sám hối.
Chỉ có hai điểm khác biệt giữa điều giới này và điều giới trước:
1) Yếu tố "đối tượng" ở đây chỉ được thành lập khi đối tượng là một người nữ nhân, "dù là người mới sinh ra trong ngày hôm đó, huống nữa là người lớn hơn," bất kể người nữ đó có phải thân quyến của vị tỳ-kheo hay không.
2) Điều khoản bốn đêm thuộc yếu tố "nỗ lực" được bãi bỏ, nghĩa là vị tỳ-kheo phạm pācittiya ngay tức khắc khi nằm trong cùng một trú xứ với người nữ đó.
Đối tượng
Vibhaṅga quy định rằng các nữ dạ-xoa (yakkha), nữ ngạ quỷ (peta), long nữ (nāga), chư thiên nữ (deva), và thú vật cái — cũng như paṇḍaka (người vô căn bẩm sinh hoặc người bị thiến) — là căn cứ để phạm tội dukkaṭa ở đây. Chú giải giới hạn điều này bằng cách nói rằng "thú vật cái" có nghĩa là thú vật có thể giao hợp được, còn cụm từ "nữ dạ-xoa, nữ ngạ quỷ, long nữ, và chư thiên nữ" chỉ bao gồm những vị hiện thân ra và nhìn thấy được.
Dù có người nam khác hiện diện trong trú xứ cũng không xóa bỏ tội phạm.
Nhận thức về việc người kia có phải là phụ nữ hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Ý định cũng không phải là yếu tố giảm nhẹ. Do vậy, một vị tỳ-kheo nằm trong cùng một trú xứ với người nữ phạm tội bất kể có nhận ra sự hiện diện của người nữ đó hay không.
Các nguyên tắc tương tự về nhận thức và ý định cũng áp dụng cho paṇḍaka: Một vị tỳ-kheo nằm trong cùng phòng với một paṇḍaka mà nghĩ đó là một người nam bình thường phạm tội dukkaṭa; và điều tương tự cũng đúng với một vị tỳ-kheo nằm trong trú xứ mà không biết rằng có một paṇḍaka cũng đang nằm ở đó.
Nỗ lực
Một trú xứ đơn được định nghĩa như trong điều giới trước. Do đó, một vị tỳ-kheo ngủ trong cùng một ngôi nhà với mẹ mình, dù ở trong các phòng riêng biệt và có người nam khác hiện diện, vẫn phạm tội.
Điểm khác biệt chính trong điều giới này so với điều giới trước, xét về yếu tố nỗ lực, là vị tỳ-kheo phạm pācittiya ngay khi đang nằm trong một trú xứ cùng lúc có người nữ cũng đang nằm ở đó, không cần tính đêm hay tính bình minh. Điều này được diễn đạt trong Vibhaṅga như sau: "Nếu sau khi mặt trời lặn mà một vị tỳ-kheo đang nằm thì có một người nữ cũng đang nằm, thì phạm tội phải sám hối."
Phụ chú giải giải thích điều này có nghĩa là điều giới chỉ áp dụng vào ban đêm, nhưng các điều khoản không phạm tội trong Vibhaṅga không có miễn trừ nào cho ban ngày hay "trước khi mặt trời lặn," điều này cho thấy cách giải thích của Phụ chú giải là không hợp lệ. Điều mà câu của Vibhaṅga muốn nói là không cần phải đợi đến rạng đông để tính thời gian nằm chung. Như đã lưu ý trong điều giới trước, trong thời đại Tam Tạng có xu hướng gọi một khoảng thời gian 24 giờ ngày và đêm là một "đêm," và với mục đích của hai điều giới này, khoảng thời gian đó dường như bắt đầu từ lúc mặt trời lặn. Chú giải, chuyển sang thực hành hiện tại của chúng ta là gọi một khoảng 24 giờ là một ngày, nói rằng: "Trong điều giới trước, tội phạm xảy ra vào ngày thứ tư. Ở đây là ngay từ ngày đầu tiên."
Như vậy, bất kể vào thời điểm nào trong ngày hay đêm mà vị tỳ-kheo nằm trong cùng một trú xứ với người nữ, vị ấy lập tức phạm tội pācittiya.
Mục đích của điều giới này
Một điểm khác biệt nữa giữa điều giới này và điều giới trước là điểm rõ ràng rằng chúng có những mục đích khác nhau. Như câu chuyện nguồn gốc cho thấy, điều giới này nhằm ngăn chặn những tình huống có thể cám dỗ vị tỳ-kheo phạm một tội nghiêm trọng, chẳng hạn như [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1) hay [Sg 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0011.html#Sg2).
"Rồi người phụ nữ, tự mình chuẩn bị giường bên trong (nhà của mình) cho Tôn giả Anuruddha, đeo trang sức vào và thoa nước hoa lên người, đến gặp ngài… và nói rằng: 'Thưa Tôn giả, Ngài đẹp trai, dung mạo thanh tú và hấp dẫn. Tôi cũng đẹp, dung mạo thanh tú và hấp dẫn. Thật tốt đẹp nếu tôi được làm vợ Ngài.'
"Khi nàng nói vậy, Tôn giả Anuruddha vẫn im lặng. Lần thứ hai…. Lần thứ ba nàng nói với ngài: 'Thưa Tôn giả, Ngài đẹp trai, dung mạo thanh tú và hấp dẫn. Tôi cũng đẹp, dung mạo thanh tú và hấp dẫn. Thật tốt đẹp nếu Ngài nhận tôi cùng với toàn bộ tài sản của tôi.'
"Lần thứ ba, Tôn giả Anuruddha vẫn im lặng. Vì vậy người phụ nữ, cởi bỏ y phục, đi qua đi lại trước mặt ngài, đứng, ngồi xuống, rồi nằm xuống trước mặt ngài. Nhưng Tôn giả Anuruddha, giữ vững các căn, thậm chí không nhìn về phía nàng hay nói dù một lời.
"Rồi suy nghĩ này đến với nàng: 'Thật không thể tin được! Thật kỳ lạ! Nhiều người đàn ông gửi người đến tìm tôi với giá 100 hay thậm chí 1.000 (mỗi đêm), nhưng vị tăng này, dù tôi đích thân cầu xin, vẫn không muốn nhận tôi cùng với toàn bộ tài sản của tôi!' Vì vậy, mặc y phục lại và cúi đầu dưới chân ngài, nàng nói với ngài rằng: 'Bạch Tôn giả, một lỗi lầm đã chiến thắng con, khi con đã hành động ngu xuẩn, mê muội và thiếu khéo léo đến vậy. Xin Tôn giả hãy nhận sự thú nhận lỗi lầm này của con, vì lợi ích của sự tự chế trong tương lai.'"
Tôn giả Anuruddha đã tu tập rất cao sâu và do đó có thể vượt qua tình huống đó với chánh niệm và giới hạnh còn nguyên vẹn. Tuy nhiên, nhiều vị tỳ-kheo kém hơn có thể đã đầu hàng ngay từ yêu cầu đầu tiên của người phụ nữ, và do đó Đức Phật đã chế định điều giới này để bảo vệ cho họ.
Điều giới này cũng nhằm ngăn chặn những tình huống mà những người ngờ vực có thể nghĩ rằng vị tỳ-kheo đã phạm tội nghiêm trọng dù thực ra không phải vậy. Như vợ của Caesar, vị tỳ-kheo không chỉ phải thanh tịnh mà còn phải trông có vẻ thanh tịnh nếu muốn giữ gìn thanh danh. Nếu một vị tỳ-kheo và một người phụ nữ được thấy cùng vào một căn nhà vào buổi tối và cùng rời đi vào buổi sáng hôm sau, thì dù họ ngủ ở các phòng riêng biệt, những hàng xóm ngờ vực — mà ít hàng xóm nào không ngờ vực các vị tỳ-kheo — sẽ nhanh chóng đi đến kết luận. Đây là lý do tại sao không có miễn trừ nào cho một vị tỳ-kheo phạm tội này mà không hay biết. Người khác có thể biết những gì đang xảy ra, và đây là loại trường hợp mà ý kiến của họ có tầm quan trọng rất lớn. Vì lý do tương tự, chính sách khôn ngoan được đề cập trong điều giới trước càng áp dụng mạnh mẽ hơn ở đây: Một vị tỳ-kheo nên cẩn thận không nằm với người phụ nữ ở những nơi như công viên, bãi biển, hay mái che không có tường bao quanh dù về mặt giới luật không có tội nào liên quan.
Có sự trùng lặp nhất định giữa điều giới này và [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44) & [45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45), là những điều giới đề cập đến việc vị tỳ-kheo ngồi hay nằm riêng tư cùng với người phụ nữ (hoặc nhiều phụ nữ). Các trường hợp đặc biệt được điều giới này bao gồm mà những điều giới kia không bao gồm sẽ bao gồm, ví dụ, một vị tỳ-kheo và một người phụ nữ nằm trong các phòng riêng biệt của cùng một trú xứ; và một vị tỳ-kheo và một người phụ nữ nằm trong cùng một trú xứ với sự hiện diện của một người nam khác. Ngoài ra, theo những điều giới đó, trạng thái tâm của vị tỳ-kheo và nhận thức của vị ấy về tình huống là những yếu tố quan trọng. Ở đây chúng không có tầm quan trọng gì: Ngay cả một vị tỳ-kheo với tâm trạng thuần tịnh nhất — hoặc hoàn toàn không hay biết — vẫn phạm pācittiya khi nằm chung với người nữ trong cùng một trú xứ.
Các trường hợp không phạm tội
Vibhaṅga quy định rằng không phạm tội khi nằm với người nữ trong trú xứ mà theo điều giới trước sẽ không phải là căn cứ để phạm tội, tức là:
- Có mái che hoàn toàn nhưng không có tường (ví dụ: mái hiên mở),
- Có tường hoàn toàn nhưng không có mái (ví dụ: chuồng trại),
- Mái che dưới một nửa và tường dưới một nửa.
Chú giải bổ sung rằng hai loại trú xứ sau cũng không phải là căn cứ để phạm tội ở đây:
- Mái che đủ một nửa và tường dưới một nửa,
- Mái che dưới một nửa và tường đủ một nửa.
Tuy nhiên, như đã lưu ý ở trên, vị tỳ-kheo nên cẩn thận tránh những tình huống như vậy bất cứ khi nào có thể, và nên có một người nam khác hiện diện khi không thể tránh khỏi.
Tóm tắt: Nằm cùng lúc trong cùng một trú xứ với người nữ là tội pācittiya.
#7
Nếu vị tỳ-kheo nào thuyết giảng Pháp hơn năm hay sáu câu cho một người phụ nữ, trừ khi có một người nam am hiểu hiện diện, thì phạm tội phải sám hối.
"Rồi Tôn giả Udāyin, mặc y vào buổi sáng sớm và cầm bát và (y ngoài), đến thăm một gia đình. Lúc đó bà chủ nhà đang ngồi ở cổng chính, trong khi cô dâu đang ngồi ở cửa phòng trong. Vì vậy Tôn giả Udāyin đến gặp bà chủ nhà… và thì thầm Pháp vào tai bà. Cô dâu nghĩ: 'Vị tăng này có phải là người tình của mẹ chồng tôi, hay là ngài đang trêu ghẹo bà?' Rồi, sau khi thì thầm Pháp vào tai bà chủ nhà, Tôn giả Udāyin đến gặp cô dâu… và thì thầm Pháp vào tai cô. Bà chủ nhà nghĩ: 'Vị tăng này có phải là người tình của con dâu tôi, hay là ngài đang trêu ghẹo nó?' Sau khi thì thầm Pháp vào tai cô dâu, Tôn giả Udāyin rời đi. Bà chủ nhà nói với cô dâu: 'Này. Vị tăng đó đã nói gì với con?'
"'Ngài đã dạy Pháp cho con, thưa bà. Còn ngài đã nói gì với bà?'
"'Ngài cũng đã dạy Pháp cho bà.'
"Vì vậy họ phê phán, phàn nàn và lan truyền: 'Làm sao Tôn giả Udāyin lại thì thầm Pháp vào tai phụ nữ được? Pháp không phải nên được dạy một cách công khai và to tiếng sao?'"
Hai yếu tố cho tội đầy đủ ở đây là:
1) Đối tượng: một người nữ nhân biết điều gì là và không là tục tĩu, điều gì là khéo nói và vụng nói, và người chưa hỏi câu hỏi về Pháp. 2) Nỗ lực: Người đó dạy cho người nữ hơn sáu câu Pháp mà không có người nam am hiểu hiện diện — tức là một người nam nhân cũng biết điều gì là và không là tục tĩu, điều gì là khéo nói và vụng nói.
Đối tượng
Từ "người nữ" bao gồm cả các phụ nữ: Nếu một vị tỳ-kheo ở với hai hay nhiều phụ nữ nhưng không có người nam am hiểu hiện diện, vị ấy chỉ được dạy tối đa năm hay sáu câu Pháp cho họ. Nhận thức về việc người được dạy là phụ nữ hay đàn ông không phải là yếu tố giảm nhẹ ở đây (xem [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4)).
Theo Vibhaṅga, một nữ dạ-xoa, một nữ ngạ quỷ, một paṇḍaka, hoặc một thú vật (có lẽ là một long nữ) trong hình dạng người nữ đều là căn cứ để phạm tội dukkaṭa ở đây.
Nỗ lực
Yếu tố này chứa hai tiểu yếu tố cần giải thích: "Pháp" và "sáu câu."
Pháp
Vibhaṅga định nghĩa Pháp theo cùng thuật ngữ như trong [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4): "một câu nói được tạo ra bởi Đức Phật, các đệ tử của ngài, các tiên nhân, hay chư thiên, liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích (attha)."
Chính xác điều này có nghĩa là gì là một điểm tranh luận. Chú giải xác định "những câu nói được tạo ra bởi Đức Phật, các đệ tử của ngài, các tiên nhân, hay chư thiên" với các phần khác nhau của Tam Tạng Pali — bằng tiếng Pali — rồi coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" là danh từ, cái đầu chỉ Tam Tạng, và cái thứ hai chỉ bộ chú giải cổ mang tên Mahā Aṭṭhakathā. Điểm cuối này rất khó xảy ra, vì Mahā Aṭṭhakathā chưa tồn tại khi Tam Tạng đang được soạn thảo.
Có hai phương án thay thế cho cách giải thích của Chú giải: Một phương án theo Chú giải trong việc coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" là danh từ, nhưng giải thích chúng là có nghĩa là bất kỳ lời phát biểu nào liên quan đến Pháp, dù bằng ngôn ngữ nào, và bất kể có được trích dẫn từ văn bản hay không. Do đó, theo cách giải thích này, bất cứ điều gì một vị tỳ-kheo sẽ nói về Pháp — trích dẫn từ Tam Tạng, từ văn bản sau này, hay do chính vị ấy đặt ra — đều được tính là Pháp ở đây.
Cách giải thích thứ hai coi "liên quan đến giáo pháp, liên quan đến mục đích" là tính từ bổ nghĩa cho "những câu nói được tạo ra bởi Đức Phật, các đệ tử của ngài, các tiên nhân, hay chư thiên." Điều này có nghĩa hơn về mặt cú pháp Pali — các thuật ngữ này ở giống đực, phù hợp với từ dhammo, trong khi chúng có lẽ sẽ ở giống trung nếu được dùng như danh từ. Điều này giới hạn ý nghĩa của Pháp trong điều giới này là các đoạn từ Tam Tạng, nhưng không nhất thiết phải bằng ngôn ngữ Pali. Các bản dịch từ Tam Tạng cũng sẽ thuộc điều giới này, vì có một đoạn trong Cullavagga (V.33.1) mà Đức Phật cho phép các tỳ-kheo học Pháp mỗi người theo ngôn ngữ của mình, do đó cho thấy, trái với Chú giải, rằng Pháp không nhất thiết phải bằng tiếng Pali mới là Pháp.
Tuy nhiên, cả hai cách giải thích đều có những người ủng hộ hiện tại, và câu hỏi quy về điều người ta nhận thức là mục đích của điều giới. Những người ủng hộ cách giải thích thứ nhất nói rằng điều giới được thiết kế để ngăn chặn loại nghi ngờ phát sinh khi một vị tỳ-kheo nói chuyện dài với người phụ nữ một mình, nhưng lý lẽ này không phù hợp với sự cho phép của Đức Phật cho một vị tỳ-kheo giảng pháp khi người phụ nữ hỏi xin hướng dẫn.
Có khả năng hơn là điều giới nhằm ngăn chặn một vị tỳ-kheo sử dụng kiến thức Pháp của mình như một phương tiện quyến rũ, một cách để làm cho mình trở nên hấp dẫn với người phụ nữ. Như bất kỳ người đàn ông nào dạy Pháp sớm biết được, có những phụ nữ thấy kiến thức như vậy thật khó cưỡng lại. Để nhìn điều giới theo quan điểm này làm cho bất kỳ cách giải thích nào trong hai cách đều có thể chấp nhận, vì vậy chính sách khôn ngoan là tuân theo cách giải thích của Tăng đoàn mà mình thuộc về.
Điều giới này áp dụng cho các cuộc trò chuyện qua điện thoại cũng như các cuộc trò chuyện trực tiếp, nhưng vì Pv.I.5.7 lưu ý rằng nó chỉ liên quan đến lời nói, nó không bao gồm thư từ hay các hình thức truyền thông bằng văn bản khác.
Sáu câu
Về lượng Pháp một vị tỳ-kheo có thể nói với người nữ hay các phụ nữ mà không có người nam am hiểu hiện diện, từ Pali "câu" (vācā) cũng có thể có nghĩa là "từ," nhưng Chú giải nêu rõ rằng một vācā xấp xỉ bằng một dòng thơ. Phụ chú giải tiếp tục nói rằng định nghĩa của Chú giải ở đây áp dụng cho thơ, còn một vācā trong văn xuôi bằng sự chia động từ, tức là sáu từ. Trong cả hai trường hợp, sáu vācā sẽ tương đương với sáu câu.
Các tội được tính như sau: Nếu người đó đang dạy Pháp từng dòng một, phạm một pācittiya cho mỗi dòng; nếu từng âm tiết một, phạm một pācittiya cho mỗi âm tiết.
Các cuộc trò chuyện về các chủ đề khác
Thật lạ lùng, cả Vibhaṅga lẫn Chú giải đều không đề cập đến các cuộc trò chuyện với phụ nữ không liên quan đến Pháp. Phụ chú giải lưu ý điều này, và trong một trong những lần hiếm hoi thể hiện hài hước, kết luận: "Hoàn toàn không sao khi nói chuyện thoải mái về người Tamil và những thứ tương tự."
Tuy nhiên, những cuộc trò chuyện không liên quan đến Pháp được gọi là "chuyện thú vật" (tiracchāna-kathā) trong Tam Tạng, và có nhiều đoạn (ví dụ: Vibhaṅga của [Pc 21](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc21) & [85](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc85); [Mv.V.6.3-4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0042.html#Mv.V.6.4)) phê phán nhóm sáu tỳ-kheo vì tham gia vào chuyện thú vật: những chuyện thế tục về "vua, kẻ cướp, và quan chức nhà nước (chính trị); quân đội, báo động, và trận đánh; thức ăn và đồ uống; y phục, đồ đạc, vòng hoa, và nước hoa; thân quyến; phương tiện đi lại; làng, thị trấn, thành phố, vùng nông thôn; phụ nữ và anh hùng; chuyện phiếm ngoài phố và bên giếng; những câu chuyện về người chết; cũng như các cuộc thảo luận triết học về quá khứ và tương lai (đây là cách Phụ chú giải của [Pc 85](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc85) giải thích 'những câu chuyện về sự đa dạng'), sự sáng tạo của thế giới và biển cả, và chuyện về sự tồn tại hay không tồn tại của sự vật." Phụ chú giải lưu ý, tuy nhiên, rằng việc thảo luận bất kỳ chủ đề nào trong số này theo cách thúc đẩy sự hiểu biết về Pháp — ví dụ, thảo luận về sự vô thường của quyền lực thế gian — không được coi là không đúng đắn.
Mặc dù không có hình phạt cụ thể nào cho việc tham gia vào những cuộc trò chuyện thế tục như vậy, một vị tỳ-kheo tham gia vào chúng với cư sĩ, tỳ-kheo, hay sa-di đến mức trở nên khó chịu với Tăng đoàn có thể bị áp dụng một hành động khiển trách, trục xuất, hay đình chỉ với căn cứ là "giao du không đúng đắn với cư sĩ" hay "ba hoa vô nghĩa." Hơn nữa, một vị tỳ-kheo ngồi một mình với người phụ nữ (hay nhiều phụ nữ) tham gia vào những cuộc trò chuyện như vậy sẽ phải chịu các điều kiện của [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44) hay [45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45) và [Ay 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay1) hay [2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay2).
Cũng đáng lưu ý trong bối cảnh này rằng, không giống như [Pc 44](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc44) & [45](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0020.html#Pc45) và [Ay 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay1) & [2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0012.html#Ay2), điều giới này bao gồm những tình huống mà vị tỳ-kheo hay người phụ nữ, hoặc cả hai, đang đứng. Nói cách khác, nếu một vị tỳ-kheo và một người phụ nữ đang trò chuyện trong khi đứng, vị ấy có thể dạy cô ấy tối đa sáu câu Pháp trừ khi có bất kỳ điều khoản không phạm tội nào áp dụng.
Các trường hợp không phạm tội
Không có tội nào nếu, sau khi vị tỳ-kheo dạy người nữ sáu câu Pháp, vị ấy hoặc cô ấy thay đổi tư thế — đứng dậy, ngồi xuống, v.v. — và vị ấy tiếp tục với sáu câu nữa. Điểm này nhiều khả năng được đưa vào để chỉ ra các cuộc trò chuyện riêng biệt. Một khi vị tỳ-kheo đã dạy năm hay sáu câu cho người phụ nữ, vị ấy có thể dạy cô ấy lại khi họ gặp nhau lần sau và không bị kết án phải im lặng suốt phần đời còn lại.
Miễn trừ khác là một vị tỳ-kheo, sau khi dạy sáu câu Pháp cho một người phụ nữ, có thể quay sang dạy sáu câu nữa cho người phụ nữ khác mà không phạm tội. Do đó Chú giải lưu ý rằng một vị tỳ-kheo nói chuyện trước hội chúng 100 người phụ nữ có thể dạy họ tổng cộng 600 câu Pháp nếu vị ấy hướng mỗi bộ sáu câu đến một người phụ nữ khác nhau.
Miễn trừ thứ ba là không có hình phạt đối với vị tỳ-kheo đang dạy Pháp cho ai đó khác, và một người phụ nữ tình cờ nghe.
Cuối cùng, như đã lưu ý ở trên, nếu người phụ nữ hỏi vị tỳ-kheo một câu hỏi, vị ấy có thể thuyết giảng cho cô ấy ngay cả khi không có người đàn ông nào khác hiện diện. Miễn trừ này chung cho tất cả các điều giới liên quan đến việc dạy dỗ phụ nữ (xem [Pc 21](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc21) & [22](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0018.html#Pc22)), nhưng chính xác điều đó có nghĩa là gì còn không chắc chắn, vì không có văn bản nào định nghĩa cách dạy Pháp (dhammaṁ deseti) khác với việc thuyết giảng (katheti) như thế nào, nếu chúng khác nhau. Chú giải chỉ đơn giản lưu ý rằng khi thuyết giảng người ta không bị giới hạn ở sáu câu; ví dụ của Chú giải về một 'bài giảng' là việc trùng tụng toàn bộ Dīgha Nikāya (!), điều này cho thấy rằng, theo quan điểm của các nhà chú giải, dạy Pháp và thuyết giảng về bản chất là như nhau. Do đó, một vị tỳ-kheo có thể trả lời câu hỏi của người phụ nữ về Pháp bằng một bài giảng bao gồm bao nhiêu câu Pháp cần thiết để làm rõ ý của mình.
Sự cho phép này quan trọng ở chỗ nó tôn trọng mong muốn của người phụ nữ trong việc hiểu Pháp. Tuy nhiên, chính sách khôn ngoan là thể hiện sự kiềm chế trong những tình huống như vậy. Mối quan hệ giữa nam giáo viên và nữ học trò có một lịch sử lâu dài và nổi tiếng về việc vượt tầm kiểm soát. Dù vị tỳ-kheo có kiểm soát được bản thân trong những cuộc trò chuyện như vậy, những người đi qua — và người phụ nữ tự thân — có thể dễ dàng hiểu sai lời nói và hành động của vị ấy. Vì vậy, bất cứ khi nào có thể, vị ấy nên cố gắng tự bảo vệ mình khỏi sự nghi ngờ và hiểu lầm trong những trường hợp như vậy bằng cách có người nam hiện diện khi trò chuyện một mình với người phụ nữ, dù đặc quyền miễn trừ đặc biệt đã được thực hiện.
Tóm tắt: Dạy hơn sáu câu Pháp cho người nữ, trừ khi đáp lại một câu hỏi, là tội pācittiya nếu không có người nam am hiểu hiện diện.
#8
Nếu vị tỳ-kheo nào thông báo (về) trạng thái thượng nhân (của chính mình) cho người chưa thọ cụ túc giới, khi điều đó là thật, thì phạm tội phải sám hối.
Các yếu tố cho tội đầy đủ ở đây có hai:
1) Nỗ lực: Người đó thông báo về sự chứng đắc thực sự của mình về một trạng thái thượng nhân 2) Đối tượng: cho người chưa thọ cụ túc giới, tức là bất kỳ người nào không phải là tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni (bhikkhunī).
Các chú giải thêm một yếu tố bổ sung ở đây — kết quả — nhưng điều này dựa trên sự hiểu lầm tương tự dẫn đến việc họ thêm yếu tố tương tự vào [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4). Xem phần giải thích trong "Nhận thức," dưới đây.
Nỗ lực
Nỗ lực là yếu tố duy nhất cần giải thích ở đây.
Ý nghĩa của trạng thái thượng nhân được thảo luận dài dòng trong [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4). Tóm lại, nó bao gồm (a) jhāna (thiền định), (b) các năng lực nhận thức có thể phát sinh từ kết quả của jhāna, và (c) các chứng đắc siêu thế.
Thật sự không được giải thích trong các văn bản, nhưng có lẽ có nghĩa là thật sự từ quan điểm của chính vị tỳ-kheo. Nói cách khác, bất kể vị ấy có thực sự chứng đắc trạng thái thượng nhân hay không, nếu vị ấy nghĩ mình có và thông báo cho người chưa thọ cụ túc giới, vị ấy vẫn phạm tội. Nếu vị ấy thực sự đã chứng đắc trạng thái đó, ví dụ jhāna, nhưng nghĩ là chưa, và vẫn tuyên bố rằng mình đã đạt — nói cách khác, vị ấy đang nói điều mà vị ấy cho là dối trá — vị ấy phạm tội pārājika.
Để thông báo, Vibhaṅga nói, có nghĩa là nói trực tiếp về các chứng đắc của chính mình, như được giải thích trong [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4) — tức là tuyên bố rằng trạng thái đó hiện diện trong bản thân hoặc bản thân đang hiện diện trong trạng thái đó. Nói gián tiếp về các chứng đắc của chính mình — ví dụ: "Vị tỳ-kheo sống trong trú xứ này nhập jhāna theo ý muốn" — phạm tội dukkaṭa. Theo Chú giải, các cử chỉ cũng thuộc điều giới này. Do vậy, nếu một vị tỳ-kheo đã chứng đắc nhập lưu gật đầu khi được một cư sĩ hỏi về các chứng đắc cao quý, cái gật đầu đó sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây. Như trong [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4), việc sử dụng thành ngữ để diễn đạt một chứng đắc thượng nhân cũng sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực.
Câu chuyện nguồn gốc của điều giới này liên quan đến các tỳ-kheo đã nhất trí nói về các trạng thái thượng nhân của nhau với gia chủ như một chiến thuật để kiếm thức ăn khất thực trong thời kỳ khan hiếm. Điều này có vẻ gợi ý rằng việc nói về chứng đắc thực sự của tỳ-kheo khác về các trạng thái thượng nhân với những động cơ như vậy — ví dụ: hy vọng được chia phần lợi lộc tăng lên mà vị ấy có thể nhận được — cũng nên phạm tội, nhưng không có văn bản nào đề cập đến điểm này, vì vậy đó không phải là tội. Tuy nhiên, bất kỳ vị tỳ-kheo nào định hành động như vậy, với lý do rằng bất cứ điều gì không phải là tội thì đều hoàn toàn ổn, nên nhớ rằng Đức Phật đã phê phán những tỳ-kheo trong câu chuyện nguồn gốc bằng những lời rất mạnh mẽ.
Nhận thức
Vibhaṅga chứa một loạt các tình huống trong đó nhận thức là một yếu tố, song song với một loạt tương tự được đưa ra trong [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4). Trong mỗi tình huống, một vị tỳ-kheo có ý định tuyên bố về một trạng thái thượng nhân nhưng cuối cùng lại tuyên bố về một trạng thái khác. Không có văn bản nào đề cập đến điểm này, nhưng dường như trong những trường hợp này, trạng thái được dự định phải thực sự hiện diện trong vị ấy, trong khi trạng thái được đề cập nhầm thì không. Dù sao, nếu vị ấy nhận ra lỗi nói nhầm của mình, vị ấy phạm pācittiya; nếu không, phạm dukkaṭa.
Không giống như [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4), nhận thức của vị tỳ-kheo khi đưa ra tuyên bố gián tiếp về trạng thái thượng nhân ở đây không phải là vấn đề. Vị ấy phạm dukkaṭa dù có hiểu hàm ý của phát biểu của mình hay không.
Ý định không phải là yếu tố trong điều giới này. Do đó, dù có động cơ khéo léo hay vụng về khi đề cập đến các chứng đắc thượng nhân thực sự của mình với người chưa thọ cụ túc giới đều không liên quan đến tội.
Các trường hợp không phạm tội
Vibhaṅga chỉ liệt kê hai điều khoản không phạm tội: Không có tội khi thông báo về các chứng đắc thượng nhân của chính mình cho một tỳ-kheo khác hay một tỳ-kheo-ni, và không có tội cho những người đã khởi xướng điều giới này. Chú giải, lưu ý sự vắng mặt của miễn trừ thông thường cho người mất trí, giải thích như sau: Người đã chứng đắc bất kỳ trạng thái cao quý nào không bao giờ có thể trở nên mất trí; người đã chứng đắc jhāna chỉ có thể trở nên mất trí sau khi khả năng chứng nhập jhāna đã bị mất. Một vị tỳ-kheo thuộc loại sau không có quyền tuyên bố về jhāna như là trạng thái "hiện diện trong bản thân" và do đó không xứng đáng có miễn trừ trong điều giới này. Tuy nhiên, điểm cuối cùng này mâu thuẫn với Vibhaṅga, vốn bao gồm các tuyên bố được diễn đạt ở thì quá khứ — ví dụ: "Tôi đã chứng nhập sơ thiền" — như là ví dụ về các tuyên bố hợp lệ. Giải thích có khả năng hơn cho việc thiếu các miễn trừ toàn diện trong điều giới này là chúng đã được miễn trừ theo [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4).
Về miễn trừ đầu tiên, cho phép một vị tỳ-kheo tuyên bố về các chứng đắc thực sự của mình với một tỳ-kheo khác hay tỳ-kheo-ni, một loạt câu chuyện trong Vinīta-vatthu của [Pr 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr4) nêu ra một số điểm cần lưu ý trong những tình huống như vậy. Một ví dụ điển hình — các câu chuyện chỉ khác nhau ở những chi tiết nhỏ — là:
"Rồi Tôn giả Mahā Moggallāna, trong khi đang xuống núi Vulture Peak, mỉm cười tại một nơi nào đó. Tôn giả Lakkhaṇa nói với ngài: 'Thưa Đạo hữu Moggallāna, lý do gì, nguyên nhân gì khiến Đạo hữu mỉm cười?'
"'Đây không phải là lúc, thưa Đạo hữu, để trả lời câu hỏi này. Hãy hỏi tôi trước sự hiện diện của Thế Tôn.'
"Vì vậy Tôn giả Lakkhaṇa và Tôn giả Mahā Moggallāna… đến gặp Thế Tôn và khi đến nơi, sau khi đảnh lễ Ngài, ngồi sang một bên. Trong khi đang ngồi ở đó, Tôn giả Lakkhaṇa nói với Tôn giả Mahā Moggallāna: 'Vừa rồi, thưa Đạo hữu Moggallāna… Đạo hữu đã mỉm cười. Lý do gì, nguyên nhân gì khiến Đạo hữu mỉm cười?'
"'Vừa rồi, thưa Đạo hữu của tôi… Tôi đã thấy một người đàn ông chìm ngập cả đầu trong một hố phân bẩn, ăn phân bằng cả hai tay. Suy nghĩ này đến với tôi: "Thật không thể tin được, thật kỳ lạ, rằng có một chúng sinh như thế này…."'
"Các tỳ-kheo phê phán, phàn nàn và lan truyền: 'Tôn giả Moggallāna đang khoe khoang về trạng thái thượng nhân!'
"Rồi Thế Tôn nói với các tỳ-kheo: 'Thực ra, này các tỳ-kheo, có những đệ tử của kiến và tuệ sẽ biết hoặc thấy hoặc làm chứng như thế này. Một lần chính Ta đã thấy chúng sinh đó nhưng Ta đã không tiết lộ. Nếu Ta đã tiết lộ, những người khác sẽ không tin Ta… và điều đó sẽ mang lại đau khổ và tai hại lâu dài cho họ. Chúng sinh đó, này các tỳ-kheo, một lần là một bà-la-môn hư hỏng ngay trong chính Rājagaha này. Vị ấy, trong thời của Đức Phật Kassapa, sau khi mời một Tăng đoàn tỳ-kheo dùng bữa, sau khi lấp đầy một cái máng bằng phân và thông báo thời gian, nói: "Bạch các Tôn giả, hãy ăn từ đây và mang theo bao nhiêu tùy ý." Sau khi bị đun sôi trong địa ngục do hành động đó trong nhiều năm, nhiều trăm năm, nhiều nghìn năm, nhiều trăm nghìn năm, vị ấy nay — qua phần còn lại của kết quả của chính hành động đó — đang trải nghiệm sự tồn tại như một cá thể như thế này. Moggallāna đã nói thật, này các tỳ-kheo. Không có tội đối với vị ấy.'"
Cách hành xử của Tôn giả Moggallāna ở đây — chờ đến khi có mặt trước vị thầy mới kể lại thị kiến của mình — đã trở thành một mô hình ứng xử trong giới hành thiền, vì như phản ứng của các tỳ-kheo và lời bình của Đức Phật cho thấy rõ, có những tình huống mà hành động kể lại thị kiến của mình, dù được cho phép, sẽ không phục vụ mục đích tích cực nào.
Thể hiện thần thông
Một điều giới liên quan tại [Cv.V.8.2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Cv.V.8.2) quy định rằng việc thể hiện thần thông trước cư sĩ là tội dukkaṭa. Trong câu chuyện nguồn gốc dẫn đến điều giới đó, Đức Phật phê phán mạnh mẽ hành động như vậy: "Giống như một người phụ nữ có thể phơi bày vùng kín của mình để đổi lấy một đồng tiền gỗ māsaka tầm thường, vậy mà các vị đã thể hiện một trạng thái thượng nhân, một kỳ diệu của thần thông, trước mặt cư sĩ để đổi lấy một cái bát gỗ tầm thường."
Tuy nhiên, việc thể hiện thần thông trước bất kỳ ai không phải là cư sĩ thì không phạm tội. Do đó, với cách thức hai điều giới này được diễn đạt, người ta có thể không nói với sa-di về các năng lực của mình nhưng có thể bay lên trước mắt chính sa-di đó.
Tóm tắt: Nói cho người chưa thọ cụ túc giới biết về các chứng đắc thượng nhân thực sự của mình là tội pācittiya.
#9
Nếu vị tỳ-kheo nào thông báo tội nghiêm trọng của tỳ-kheo (khác) cho người chưa thọ cụ túc giới — trừ khi được các tỳ-kheo ủy quyền — thì phạm tội phải sám hối.
"Lúc đó Tôn giả Upananda người Sakyan đã có tranh chấp với một số tỳ-kheo trong nhóm sáu. Sau khi phạm tội cố ý xuất tinh, vị ấy đã xin Tăng đoàn cho thực hành biệt trú (parivāsa)…. Lúc đó một phường hội nào đó ở Sāvatthī đang dâng bữa ăn cho Tăng đoàn. Tôn giả Upananda, đang trong thời gian biệt trú, ngồi ở chỗ ngồi cuối cùng trong nhà ăn. Các tỳ-kheo nhóm sáu nói với cư sĩ: 'Thưa các đạo hữu, vị Tôn giả Upananda người Sakyan đáng kính của các vị, người mà các vị đang cúng dường, đã xuất tinh bằng chính bàn tay mà ngài đang ăn những phẩm vật cúng dường của các vị bằng đó…. (Đó là lý do tại sao) đang trong thời gian biệt trú, ngài ngồi ở chỗ ngồi cuối cùng.'"
Có hai yếu tố cho tội đầy đủ ở đây:
1) Đối tượng: một tội nghiêm trọng do tỳ-kheo khác phạm phải. 2) Nỗ lực: Người đó thông báo cho người chưa thọ cụ túc giới mà không được Tăng đoàn ủy quyền.
Đối tượng
Vibhaṅga quy định rằng tội nghiêm trọng có nghĩa là bất kỳ tội nào trong bốn tội pārājika hay mười ba tội saṅghādisesa, trong khi Buddhaghosa ghi lại các chú giải cổ như là nói rằng nó chỉ bao gồm các tội saṅghādisesa. Thảo luận của ngài về điểm này thú vị vì ánh sáng nó soi rọi lịch sử của các văn bản: Ngài đề ra hai lý lẽ cho vị trí của các chú giải, bác bỏ chúng một cách hiệu quả, nhưng rồi lại nhượng bộ và cuối cùng đứng về phía chúng. Tại sao ngài làm vậy thì khó nói, mặc dù có thể do ngài không đồng ý với các chú giải cổ về điểm này nhưng buộc phải đứng về phía chúng bởi các trưởng lão của Mahāvihāra chịu trách nhiệm phê duyệt công trình của ngài.
Dù sao, những chi tiết của lý lẽ nằm ngoài phạm vi của hướng dẫn này. Vinaya-mukha đã áp dụng các lý lẽ của Buddhaghosa chống lại các chú giải cổ ở đây, và chúng ta sẽ đơn giản tuân theo chính sách thông thường của chúng ta là đứng về phía Vibhaṅga ở bất cứ nơi nào các văn bản khác xa rời nó. Tội nghiêm trọng có nghĩa là cả bốn tội pārājika lẫn mười ba tội saṅghādisesa.
Các tội không nghiêm trọng của tỳ-kheo là căn cứ để phạm dukkaṭa.
Nhận thức về việc tội của tỳ-kheo có phải là nghiêm trọng hay không không phải là yếu tố giảm nhẹ. Nếu tội thực sự là nghiêm trọng, thì dù người đó nhận thức nó là nghiêm trọng, không nghiêm trọng, hay còn nghi ngờ, đó đều là căn cứ để phạm pācittiya. Nếu tội thực sự không nghiêm trọng, thì bất kể người đó nhận thức nó như thế nào, đó là căn cứ để phạm dukkaṭa. Nói cách khác, mô hình được đưa ra trong [Pc 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc4) không áp dụng ở đây.
Hành vi sai trái của người chưa thọ cụ túc giới — nghiêm trọng hay không — cũng là căn cứ để phạm dukkaṭa. (§—BD dịch đoạn mà điểm cuối này dựa vào là "nói với người chưa thọ cụ túc về một vi phạm" khi đáng ra phải dịch là "nói về vi phạm của người chưa thọ cụ túc.") Theo Chú giải, hành vi sai trái nghiêm trọng của người chưa thọ cụ túc giới có nghĩa là vi phạm bất kỳ giới nào trong năm giới. Bất cứ điều gì khác sẽ được tính là không nghiêm trọng.
Hình phạt dukkaṭa này cho việc thông báo cho người chưa thọ cụ túc giới về các vi phạm giới của một người chưa thọ cụ túc giới khác, mặc dù thường bị bỏ qua trong các cuộc thảo luận về điều giới này, là quan trọng. Nó có vẻ nhằm ngăn các tỳ-kheo trở thành những kẻ nói chuyện phiếm, để sa-di và cư sĩ có thể tìm kiếm lời khuyên từ tỳ-kheo về những khó khăn họ gặp phải trong việc giữ giới mà không lo ngại rằng vị ấy sẽ lan truyền tin tức đến những người chưa thọ cụ túc giới khác.
Điều này cũng giúp bảo tồn thiện chí của những nhà cúng dường: Họ có thể dâng sự ủng hộ cho các tỳ-kheo mà không lo ngại rằng những người nhận sự ủng hộ của họ có thể đang nói chuyện phiếm sau lưng về những sai phạm trong việc thực hành của họ. Nếu những nhà cúng dường biết được rằng một tỳ-kheo đã nói chuyện phiếm về họ, họ có thể trở nên ghê tởm đến mức rút lại sự ủng hộ từ toàn bộ tôn giáo.
Nỗ lực
Người chưa thọ cụ túc giới ở đây có nghĩa là bất kỳ ai không phải là tỳ-kheo hay tỳ-kheo-ni.
Thông báo về tội của một người cho người chưa thọ cụ túc giới có nghĩa là nói với họ cả hành động lẫn loại tội. Do đó, nói rằng "Tôn giả Upananda đã phạm tội saṅghādisesa do thủ dâm," sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây; trong khi chỉ nói, "Tôn giả Upananda đã phạm tội saṅghādisesa," hay "Tôn giả Upananda đã thủ dâm," thì sẽ không thỏa mãn, và thậm chí cũng không là căn cứ để phạm tội nhẹ hơn. Không có văn bản nào thảo luận về câu hỏi liệu nguyên tắc tương tự có áp dụng cho các tội của người chưa thọ cụ túc giới hay không.
Sự cho phép này, trông có vẻ lạ trên bề mặt, dường như được thực hiện cho những trường hợp như khi một cư sĩ, thấy một trưởng lão ngồi ở cuối hàng, có thể hỏi một trong các tỳ-kheo khác lý do tại sao. Tuy nhiên, một vị tỳ-kheo nên cân nhắc kỹ động cơ của mình trước khi sử dụng sự cho phép này, vì lợi dụng nó để bôi nhọ một tỳ-kheo đồng bạn sẽ phạm dukkaṭa theo [Pc 13](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0017.html#Pc13). Dù hình phạt là nhỏ, những hành động nhỏ và tội lỗi nhỏ như vậy thường là những hành động gây hại nhất cho sự hòa hợp của Tăng đoàn.
Không có văn bản nào quy định rằng người có tội đang được thông báo phải được đề cập một cách rõ ràng để thỏa mãn yếu tố này. Do đó, dường như các tham chiếu ngầm ("Vị tỳ-kheo sống trong trú xứ đó đã phạm tội saṅghādisesa do thủ dâm") cũng sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.
Sự ủy quyền
Vibhaṅga không đưa ra bất kỳ chỉ dẫn nào về thời điểm Tăng đoàn nên ủy quyền cho một tỳ-kheo nói với người chưa thọ cụ túc giới về tội nghiêm trọng của một tỳ-kheo khác. Theo quan điểm của Vinaya-mukha, mục đích của điều học giới là ngăn các tỳ-kheo quảng cáo lỗi lầm của nhau với người ngoài Tăng đoàn. Tuy nhiên, có những trường hợp, nó nói, một tỳ-kheo có thể phạm tội nghiêm trọng và từ chối thừa nhận, như khi phạm tội pārājika nhưng vẫn tiếp tục thừa nhận tư cách tỳ-kheo, hay phạm tội saṅghādisesa và từ chối trải qua các thủ tục phục hồi. Do đó, Tăng đoàn trong những trường hợp như vậy được phép ủy quyền cho một trong các thành viên thông báo cho cư sĩ, chẳng hạn như những người hỗ trợ của vị tỳ-kheo, như một cách để gây áp lực buộc vị ấy phải chịu hình phạt.
Theo Chú giải, tuy nhiên, sự ủy quyền được dùng trong những trường hợp mà Tăng đoàn cảm thấy rằng việc thông báo cho cư sĩ sẽ giúp thuyết phục một vị tỳ-kheo có thiện chí nhưng ý chí yếu, người liên tục phạm tội saṅghādisesa — dù vị ấy sẵn sàng trải qua thời gian chịu phạt — thay đổi cách hành xử.
Cả hai cách giải thích đều phù hợp với Tam Tạng, mặc dù cần lưu ý rằng việc sử dụng sự ủy quyền theo lý do của Vinaya-mukha — để gây áp lực lên vị tỳ-kheo từ chối chịu hình phạt — thường có thể phản tác dụng, vì cư sĩ có thể đơn giản nghĩ rằng Tăng đoàn đang ghen tị với sự ủng hộ mà họ đang dành cho vị tỳ-kheo mà họ cho là vô tội.
Vibhaṅga cũng không cho biết cách ban hành sự ủy quyền. Chú giải khuyến nghị dùng hình thức thông báo (apalokana) được tuyên bố ba lần và được Tăng đoàn họp trong một vùng lãnh thổ duy nhất đồng thuận (xem [BMC2, Chương 12](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0052.html#BMC2chapter12)).
Vibhaṅga có quy định, tuy nhiên, rằng khi ban hành sự ủy quyền, Tăng đoàn có thể giới hạn nó theo gia đình, theo tội, theo cả hai, hay theo không cái nào. Giới hạn theo gia đình có nghĩa là vị tỳ-kheo nhận sự ủy quyền chỉ có thể thông báo cho một số gia đình cụ thể được chỉ định. Giới hạn theo tội có nghĩa là vị ấy chỉ có thể báo cáo một số tội nhất định của vị tỳ-kheo có tội. Một vị tỳ-kheo vượt quá giới hạn của sự ủy quyền của mình phạm tội pācittiya.
Các trường hợp không phạm tội
Chúng ta đã đề cập đến các trường hợp mà Vibhaṅga đưa vào các điều khoản không phạm tội. Tóm lại: Không có hình phạt —
1) khi nói với người chưa thọ cụ túc giới về tội nghiêm trọng của tỳ-kheo khác nếu người đó chỉ nêu hành động mà không nêu loại tội, hay chỉ nêu loại tội mà không nêu hành động; hoặc 2) khi thông báo tội nghiêm trọng của tỳ-kheo khác — cả hành động lẫn loại tội — cho người chưa thọ cụ túc giới khi đã được ủy quyền đúng cách, miễn là không vượt quá giới hạn của sự ủy quyền.
Tóm tắt: Nói cho người chưa thọ cụ túc giới biết về tội nghiêm trọng của tỳ-kheo khác — trừ khi được Tăng đoàn ủy quyền — là tội pācittiya.
#10
Nếu vị tỳ-kheo nào đào đất hay ra lệnh đào đất, thì phạm tội phải sám hối.
Đây là tội có bốn yếu tố: đối tượng, nỗ lực, nhận thức, và ý định.
Đối tượng
Từ Pali chỉ đất, paṭhavī, cũng có nghĩa là nền đất hay đất đai. Do đó Vibhaṅga phân biệt các dạng đất nào được và không được xếp loại là đất thực:
Đất thịt thuần khiết, đất sét thuần khiết, bất cứ thứ gì phần lớn là đất thịt hay đất sét với một phần nhỏ hơn là đá, đá cuội, mảnh gốm, sỏi, hay cát trộn lẫn vào, được xếp loại là đất "thực" (hay "tự nhiên") (jātā paṭhavī).
Bất cứ thứ gì là đá thuần khiết, đá cuội, mảnh gốm, sỏi, hay cát, hay bất kỳ thứ nào trong số này với một phần nhỏ hơn là đất thịt hay đất sét trộn lẫn vào, là đất được xếp loại là đất "không thực" (hay "biến chất") (ajātā paṭhavī). Ngoài ra, đất sét hay đất thịt đã bị nung — theo Chú giải, điều này có nghĩa là đất bị nung trong quá trình nung bát, nồi, v.v. — không được xếp loại là đất thực. Còn về những đống đất thịt hay đất sét đã bị đào lên: Nếu đã bị mưa trong vòng chưa đến bốn tháng, chúng không được xếp loại là đất thực; nhưng nếu bị mưa trong bốn tháng hay hơn thì được xếp loại là đất thực. Hiện nay, đất được tưới tiêu cũng được tính là "bị mưa." Ngoài ra, lớp bụi mịn hình thành trên bề mặt đất khô do xói mòn của gió không được xếp loại là đất thực.
Các từ "thực" và "không thực" — jāta và ajāta — cũng có nghĩa là "sinh ra" và "chưa sinh ra." Các thuật ngữ này dường như liên quan đến niềm tin cổ đại của Ấn Độ rằng đất là một dạng sự sống một căn (xem dưới đây). Sự phân biệt giữa chúng có vẻ dựa trên ý niệm rằng đá, cát, v.v., không có sự sống, trong khi đất sét và đất thịt thì tự nhiên có sự sống, mặc dù chúng sẽ mất sự sống khi bị đào lên và lấy lại sự sống khi bị mưa trong bốn tháng hay hơn.
Như Chú giải làm rõ khi thảo luận về các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga, không có hình phạt nào khi đào đất không được xếp loại là đất thực. Do đó, ví dụ, đào vào một đống đất thịt mới bị đào lên hay vẽ hình trong bụi trên mặt đất khô sẽ không phạm tội.
Nỗ lực
Vibhaṅga quy định rằng thuật ngữ đào cũng bao gồm đốt, ví dụ: nung gốm hay nhóm lửa trên đất; và bẻ gãy, ví dụ: tạo rãnh bằng cào hay que. Do đó, dùng que vẽ trên đất hay đóng cọc hay nhổ cọc theo cách làm xáo trộn đất xung quanh sẽ thỏa mãn yếu tố nỗ lực ở đây.
Vibhaṅga bổ sung rằng nếu một người ra một lệnh đơn để đào, thì dù người đó đào bao nhiêu, tội chỉ là một pācittiya duy nhất.
Nhận thức
Nếu người đó nghi ngờ về việc đất có phải là đất thực hay không, hình phạt khi đào là dukkaṭa bất kể đất có thực sự là đất thực hay không. Nếu người đó nhận thức đất là đất thực khi thực ra không phải, hình phạt khi đào cũng là dukkaṭa. Nếu người đó không nhận thức đất là đất thực, thì dù đất có là đất thực hay không, việc đào không phạm tội.
Các trường hợp không phạm tội
Vì nhận thức và ý định là các yếu tố giảm nhẹ ở đây, không có tội đối với tỳ-kheo đào đất —
- không hay biết — ví dụ: đào vào một đống đất mà nghĩ là cát;
- vô ý — ví dụ: vô tình vẽ trong đất trong khi nói chuyện với ai đó; hay
- không cố ý — ví dụ: cào lá, kéo xe cút kít qua bùn, hay đào trong đống cát và vô tình đào vào đất bên dưới.
Ngoài ra, không có tội khi xin đất sét hay đất, hay khi chỉ ra nhu cầu cần có một cái hố trong đất, mà không ra lệnh đào một cách rõ ràng. Các ví dụ trong Vibhaṅga: "Hãy biết điều này. Cho cái này. Mang cái này đến. Cái này là cần thiết. Làm cái này hợp lệ." Các ví dụ hiện tại sẽ bao gồm những câu nói như: "Xin lấy cho tôi ít đất sét để làm nồi." "Chúng ta sẽ cần một cái hố ngay ở đây." Theo Chú giải, một yêu cầu rõ ràng về việc đào một hồ chứa hay hố, v.v., cũng không phạm tội miễn là không nói chính xác nơi nào cần đào. ("Chúng ta sẽ phải dẫn nước từ A đến B, vì vậy hãy đào mương ở bất cứ nơi nào bạn nghĩ là phù hợp nhất.") Loại yêu cầu hay gợi ý này được gọi là kappiya-vohāra — "lời nói hợp lệ," hay trong tiếng Việt bình dân, "nói đúng cách" — và thường được sử dụng trong bối cảnh các điều giới mà một lệnh rõ ràng sẽ là tội, nhưng chỉ ra mong muốn hay ý định thì không.
Chú giải trích dẫn các chú giải cổ rằng nếu một người hay thú vật khác đã rơi vào hố, không có hình phạt nào khi đào người bị nạn ra. Điều tương tự cũng đúng nếu một người hay thú vật bị mắc kẹt bởi một cái cây đã ngã nhưng vẫn còn sống: Vị tỳ-kheo có thể chặt cây để giải phóng nạn nhân mà không phạm tội theo điều giới sau.
Mặc dù Chú giải không thể tìm thấy bất kỳ cơ sở nào trong Tam Tạng cho các ý kiến này, nó quy định rằng chúng nên được chấp nhận vì đây là phán quyết nhất trí của các chú giải cổ. Như chúng ta đã lưu ý trước đây, Buddhaghosa không phải lúc nào cũng chấp nhận ngay cả phán quyết nhất trí của các chú giải cổ, nhưng có lẽ ngài cảm thấy rằng đây là những trường hợp mà tốt hơn là sai về phía lòng từ bi hơn là về phía nghiêm ngặt.
Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng nếu chính vị tỳ-kheo rơi vào hố, vị ấy không nên đào bất kỳ đất nào được xếp loại là đất thực, ngay cả để cứu mạng mình. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy bị mắc kẹt bởi một cái cây đã ngã nhưng vẫn còn sống: Vị ấy không được chặt cây dù tính mạng đang bị đe dọa.
Phù hợp với [Cv.V.32.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Cv.V.32.1), điều cho phép vị tỳ-kheo nhóm lửa chống cháy để ngăn chặn một đám cháy rừng đang tiến đến, Chú giải của [Pr 3](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr3) quy định rằng người ta cũng có thể đào hào để ngăn chặn đám cháy như vậy mà không phạm tội theo điều giới này.
Lý do cho điều giới này, như được chỉ ra bởi câu chuyện nguồn gốc, là người ta nói chung vào thời của Đức Phật coi đất như có dạng sự sống một căn. Những người Kỳ Na giáo, là những người đương thời với Đức Phật, phân loại sự sống thành năm loại theo số căn hay giác quan mà sinh vật có. Trong loại một căn, nơi chỉ có xúc giác, họ bao gồm đất và thực vật. Một học giả đã gợi ý rằng những người Kỳ Na giáo ở đây chỉ đang hệ thống hóa một niềm tin vật linh, có từ trước lý thuyết của họ, rằng đất và cây cối có linh hồn. Dù sao, loại quan điểm này phổ biến đến mức bất kỳ thợ gốm nào cẩn thận trong giới hạnh của họ sẽ chỉ lấy đất sét từ tổ mối và những đống đất đã bị đào lên. Ghaṭīkāra Sutta (MN 81) mô tả một thợ gốm — một người không trở lai trong thời giáo pháp của Đức Phật Kassapa — người, dù là một cư sĩ, sẽ chỉ lấy đất cho nồi của mình từ những bờ đất đã sụp đổ và những đống đất xung quanh hang chuột để tránh gây hại cho đất.
Một cân nhắc khác, có trọng lượng hơn hiện nay, là hành động đào đất có nguy cơ giết chết hay làm bị thương bất kỳ thú vật nào có thể đang sống ở đó.
Điều giới này, cùng với điều giới sau, cũng ngăn các tỳ-kheo tham gia vào nông nghiệp một cách hiệu quả.
Tóm tắt: Đào đất hay ra lệnh đào đất là tội pācittiya.