Pācittiya — Chương Hai (Tơ lụa)

#11

Vị bhikkhu (tỳ-kheo) nào cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) từ hỗn hợp có chứa tơ lụa, vật đó phải bị xả và sám hối.

Santhata, được dịch ở đây là chăn/thảm nỉ, là một loại vải được mô tả trong các văn bản đơn giản bằng phương pháp chế tạo của nó. Thay vì được dệt, nó được làm bằng cách rải sợi lên một bề mặt phẳng, rắc lên chúng một hỗn hợp dạng keo làm từ cơm nấu nhừ, dùng cán lăn để lăn cho phẳng, rồi lặp lại quy trình đó cho đến khi tấm nỉ đủ dày và chắc cho mục đích sử dụng. Mặc dù tấm nỉ làm theo kiểu này có nhiều công dụng, nhưng công dụng chính của nó trong thời kỳ của các văn bản dường như là làm tấm thảm cá nhân nhỏ để ngồi hoặc nằm, hoặc làm chăn thô để khoác quanh người khi bị bệnh hay lạnh. Chăn/thảm như thế vẫn còn được làm và sử dụng ở một số vùng của Ấn Độ ngay cả ngày nay, và như các điều khoản không phạm tội trong điều giới này và điều giới tiếp theo cho thấy, chính loại chăn/thảm này là đối tượng mà các điều giới đó áp dụng.

Có ba nhân tố cấu thành tội hoàn toàn ở đây.

Đối tượng: Một tấm chăn/thảm nỉ có chứa sợi tơ lụa và được dùng cho bản thân mình.
Nỗ lực: Người đó tự mình làm, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình bỏ dở.
Kết quả: Người đó thọ nhận vật ấy sau khi đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu tự mình đang làm).

Vibhaṅga không đề cập đến ý định hay nhận thức như các nhân tố giảm nhẹ ở đây. Ghi nhận sự kiện này, Chú giải kết luận rằng nếu ai đó đang làm một tấm chăn/thảm nỉ mà sợi tơ lụa tình cờ bay theo gió và rơi vào tấm nỉ, người đó vẫn phạm tội như thường. Có lẽ cách diễn giải của Chú giải ở đây là lý do tại sao các vị bhikkhu không còn dùng thảm nỉ nữa, vì không có cách nào biết được liệu trong đó có sợi tơ lụa lạc nào khiến chúng không thích hợp để sử dụng hay không.

Vibhaṅga quy định một dukkaṭa (đột-cát-la) cho nỗ lực làm một tấm chăn/thảm có trộn lụa, hoặc nhờ người khác làm. Một khi vật đó được thọ nhận (hoặc hoàn thành, nếu tự mình đang làm), nó phải bị xả và sám hối tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya (xả đọa). Thủ tục xả vật, sám hối và nhận lại tấm chăn/thảm giống như trong các điều giới trước về vải y.

Theo Vibhaṅga, có một dukkaṭa khi làm một tấm chăn/thảm nỉ có trộn lụa để dùng cho người khác. Nếu ai đó thọ nhận một tấm chăn/thảm nỉ có trộn lụa do người khác làm (§) — không phải theo sự xúi giục của mình — thì việc sử dụng nó phạm một dukkaṭa.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội khi làm nỉ có trộn lụa để dùng làm tán lọng, vải trải sàn, màn chắn tường, đệm/nệm ngồi, hoặc thảm quỳ lạy. Không có văn bản nào bàn về vấn đề này, nhưng rõ ràng cũng không có tội khi nhờ người khác làm những vật như vậy.

Tóm tắt: Tự làm hoặc nhờ làm một tấm chăn/thảm nỉ có trộn lụa để dùng cho bản thân là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#12

Vị bhikkhu nào cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) bằng len đen thuần túy, vật đó phải bị xả và sám hối.

Câu chuyện nguồn gốc của điều giới này cho thấy rằng tấm chăn/thảm nỉ bằng len đen thuần túy được xem là hàng thời trang vào thời đó, và vì thế không phù hợp với người sử dụng của một vị bhikkhu. Đây là chủ đề lặp đi lặp lại xuyên suốt Vinaya (Luật tạng): rằng những vật phẩm thời thượng, xa xỉ, hoặc thanh lịch không phù hợp với lối sống của các vị bhikkhu.

Vibhaṅga lưu ý rằng len đen ở đây bao gồm cả len có màu đen tự nhiên lẫn len được nhuộm màu đó.

Tất cả các giải thích khác cho điều học này đều giống như điều giới trước, chỉ thay "tấm chăn/thảm nỉ làm bằng lụa trộn vào" bằng "tấm chăn/thảm nỉ làm hoàn toàn bằng len đen."

Tóm tắt: Tự làm hoặc nhờ làm một tấm chăn/thảm nỉ hoàn toàn bằng len đen để dùng cho bản thân là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#13

Khi một vị bhikkhu cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) mới, hai phần len đen thuần túy phải được đưa vào, một phần ba (phần) màu trắng, và một phần tư màu nâu. Nếu một vị bhikkhu cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) mới mà không đưa vào hai phần len đen thuần túy, một phần ba màu trắng, và một phần tư màu nâu, vật đó phải bị xả và sám hối.

Đây là phần tiếp nối của điều giới trước. Mục đích của nó là quy định lượng len đen tối đa mà một vị bhikkhu có thể đưa vào khi làm tấm chăn/thảm nỉ của mình hoặc nhờ làm cho mình. Vibhaṅga đưa ra số lượng chính xác về lượng len đen, trắng và nâu cần dùng khi làm thảm, nhưng Chú giải nói rằng những số lượng này mang tính tương đối: Miễn là len đen chiếm không quá một nửa tổng lượng len được dùng, vị bhikkhu làm thảm không phạm tội.

Như trong các điều giới trước, Vibhaṅga quy định một dukkaṭa cho vị bhikkhu làm — hoặc nhờ làm — một tấm chăn/thảm nỉ có hơn một nửa là len đen để dùng cho người khác. Nếu ai đó thọ nhận một tấm chăn/thảm nỉ có hơn một nửa là len đen do người khác làm — không phải theo sự xúi giục của mình — thì việc sử dụng nó cũng phạm một dukkaṭa (§).

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội nếu tấm thảm có ít nhất một phần tư là len trắng và ít nhất một phần tư là len nâu, hoặc nếu nó được làm hoàn toàn bằng len trắng hay len nâu. Cũng không có tội trong trường hợp nỉ có hơn một nửa là len đen nếu người đó đang làm nỉ — hoặc nhờ làm — để dùng làm tán lọng, vải trải sàn, màn chắn tường, đệm/nệm ngồi, hoặc thảm quỳ lạy.

Tóm tắt: Tự làm hoặc nhờ làm một tấm chăn/thảm nỉ có hơn một nửa là len đen để dùng cho bản thân là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#14

Khi một vị bhikkhu đã cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) mới, vị ấy phải giữ nó trong (ít nhất) sáu năm. Nếu sau chưa đến sáu năm vị ấy cho làm một tấm nỉ (chăn/thảm) mới khác, dù đã hay chưa xử lý tấm trước đó, thì — trừ khi vị ấy đã được các vị bhikkhu cho phép — vật đó phải bị xả và sám hối.

"Vào thời đó các vị bhikkhu (mỗi người) đều cho làm một tấm chăn/thảm nỉ mới mỗi năm. Họ liên tục xin xỏ, liên tục gợi ý, 'Hãy cho len. Chúng tôi cần len.' Người đời phê bình, chỉ trích và truyền nhau rằng, 'Sao những vị sa-môn con dòng Thích-ca này lại cho làm tấm chăn/thảm nỉ mới mỗi năm?… Những tấm chăn/thảm nỉ chúng tôi tự làm cho mình dùng được năm sáu năm, dù con cái chúng tôi đái dầm, bôi bẩn, và bị chuột gặm. Vậy mà những vị sa-môn con dòng Thích-ca này lại cho làm tấm chăn/thảm nỉ mới mỗi năm và liên tục xin xỏ, liên tục gợi ý, 'Hãy cho len. Chúng tôi cần len.''"

Có ba nhân tố cấu thành tội hoàn toàn ở đây.

Đối tượng: Một tấm chăn/thảm nỉ mới để dùng cho bản thân mình.
Nỗ lực: (a) Người đó tự mình làm, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình bỏ dở; (b) chưa đến sáu năm kể từ khi tấm trước được làm; (c) mặc dù chưa được Tăng-đoàn chính thức cho phép làm vậy.
Kết quả: Người đó thọ nhận tấm thảm sau khi đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu tự mình đang làm).

Các văn bản không đề cập đến nhân tố nhận thức ở đây, điều này gợi ý rằng nếu một vị bhikkhu đếm sai số năm đã qua — làm tấm thảm mới khi sáu năm chưa qua dù vị ấy nghĩ là đã qua — vị ấy vẫn thỏa mãn nhân tố nỗ lực như thường.

Theo Vibhaṅga, có một dukkaṭa trong nỗ lực làm tấm thảm hoặc nhờ làm. Khi cả ba nhân tố của tội được thỏa mãn, tấm thảm phải bị xả và sám hối tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya. Thủ tục xả vật, sám hối và nhận lại tấm chăn/thảm giống như trong các điều giới trước.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội nếu một vị bhikkhu làm tấm chăn/thảm nỉ mới (hoặc rõ ràng là nhờ làm) sau khi đã qua sáu năm trở lên; nếu vị ấy tự làm hoặc nhờ làm cho người khác dùng; nếu, đã thọ nhận một tấm do người khác làm (§) — không phải theo sự xúi giục của mình — vị ấy sử dụng nó; hoặc nếu vị ấy làm nỉ để dùng làm tán lọng, vải trải sàn, màn chắn tường, đệm/nệm ngồi, hoặc thảm quỳ lạy.

Ngoài ra, như điều giới chỉ ra, không có tội nếu trong vòng chưa đến sáu năm vị ấy làm tấm chăn/thảm nỉ để dùng cho bản thân sau khi được các vị bhikkhu cho phép. Vibhaṅga giải thích điều này bằng cách nói rằng Tăng-đoàn, nếu thấy phù hợp, có thể chính thức cho phép — một tác pháp bằng bạch nhị yết-ma (ñatti-dutiya-kamma) — đối với một vị bhikkhu quá bệnh nặng không thể thiếu tấm chăn/thảm nỉ mới trước khi hết sáu năm. Sự cho phép này được giải thích rõ nhất khi lưu ý rằng không có điều khoản miễn trừ nào trong điều giới này cho vị bhikkhu bị mất trộm, mất mát, hoặc hư hỏng tấm chăn/thảm nỉ. Nếu có điều khoản miễn trừ như vậy, các vị bhikkhu có thể lạm dụng nó bằng cách cố ý tự loại bỏ tấm chăn/thảm nỉ hiện có của mình để có được tấm mới. Trong trường hợp không có những điều khoản miễn trừ như vậy, nếu tấm chăn/thảm nỉ của một vị bhikkhu bị trộm, bị mất hoặc bị hư hỏng, Tăng-đoàn — nếu họ thỏa mãn rằng vị ấy không cố ý đánh mất, phá hủy, hoặc để ở nơi dễ bị trộm — có thể cho vị ấy phép để được làm cái mới.

Tóm tắt: Trừ khi đã được Tăng-đoàn cho phép, việc tự làm hoặc nhờ làm một tấm chăn/thảm nỉ để dùng cho bản thân khi chưa đến sáu năm kể từ khi tấm trước được làm là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#15

Khi một vị bhikkhu cho làm một tấm nỉ ngồi, một miếng nỉ cũ rộng một gang sugata (25 cm.) mỗi chiều phải được đưa vào để làm cho nó bớt sáng màu. Nếu không đưa vào một miếng nỉ cũ rộng một gang sugata mỗi chiều, mà một vị bhikkhu cho làm một tấm nỉ ngồi mới, vật đó phải bị xả và sám hối.

Tội hoàn toàn ở đây có ba nhân tố:

Đối tượng: Một tấm nỉ ngồi được làm mà không có miếng nỉ cũ rộng một gang sugata mỗi chiều và để dùng cho bản thân mình.
Nỗ lực: Người đó tự mình làm, nhờ người khác làm, hoàn thành những gì người khác bỏ dở, hoặc nhờ người khác hoàn thành những gì mình bỏ dở.
Kết quả: Người đó thọ nhận vật ấy sau khi đã hoàn thành (hoặc hoàn thành nó, nếu tự mình đang làm).

Đối tượng

Đối tượng là nhân tố duy nhất cần giải thích ở đây.

Tấm vải ngồi — để bảo vệ y phục của vị ấy khỏi bị bẩn bởi bất kỳ chỗ nào vị ấy ngồi, và để bảo vệ chỗ vị ấy ngồi khỏi bị vị ấy làm bẩn — là một trong những vật dụng được phép có của một vị bhikkhu ([Mv.VIII.16.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0041.html#Mv.VIII.16.1)). Thực ra, nếu vị ấy không có một cái trong hơn bốn tháng, vị ấy phạm một dukkaṭa ([Cv.V.18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0041.html#Cv.V.18)). [Pc 89](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc89) đưa ra các quy định về kích thước và yêu cầu rằng nó phải có ít nhất một miếng viền.

Có một câu hỏi liệu tấm nỉ ngồi được mô tả trong điều giới này có tính là tấm vải ngồi hay không. Chú giải của [Pc 89](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc89) nói Có, Phụ chú giải nói Không. Tuy nhiên, định nghĩa của Vibhaṅga về tấm vải ngồi trong điều giới đó chỉ đơn giản nói rằng nó "có viền," và vì tấm nỉ ngồi cũng "có viền," dường như nó cũng thuộc định nghĩa đó. Vì vậy, quan điểm của Chú giải có vẻ là quan điểm đúng ở đây.

Chú giải của [Pc 89](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc89) mô tả miếng viền của tấm nỉ ngồi như sau: "Sau khi làm tấm nỉ, thì ở một đầu trong một khu vực rộng một gang sugata, cắt ở hai điểm, người ta làm thành ba miếng viền." Những miếng này có được để nguyên thòng lòng hay được khâu lại, không có văn bản nào đề cập.

Theo Vibhaṅga, khi làm tấm nỉ ngồi, người ta nên lấy một miếng nỉ cũ — ít nhất một gang đường kính hoặc một gang vuông — rồi hoặc đặt nguyên vào một phần của tấm nỉ mới, hoặc xé vụn ra và rải các mảnh ra khắp tấm nỉ mới. Điều này, Vibhaṅga cho biết, sẽ giúp tăng cường độ bền cho tấm nỉ mới.

Nỉ cũ được Vibhaṅga định nghĩa là đã được quấn quanh người ít nhất một lần: Đây là một trong số ít chỗ cho thấy nỉ thường được dùng làm chăn. Chú giải diễn đạt lại định nghĩa của Vibhaṅga, nói "đã ngồi lên hoặc nằm lên ít nhất một lần," điều này — ít nhất vào thời của các nhà chú giải — là cách dùng phổ biến hơn. Chú giải còn thêm rằng, ngoài việc muốn làm phai màu tấm nỉ ngồi mới và làm cho nó chắc hơn, một trong những mục đích của Đức Phật khi đặt ra điều giới này là dạy các vị bhikkhu cách sử dụng tốt những vật dụng cũ, đã qua sử dụng để duy trì tín tâm của những người đã cúng dường chúng.

Các vi phạm

Như trong các điều giới trước, có một dukkaṭa cho vị bhikkhu tự làm tấm nỉ ngồi — hoặc nhờ làm — vi phạm điều giới này, dù là để dùng cho bản thân hay cho người khác; và phạm tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya khi vị ấy thọ nhận tấm thảm làm như vậy để dùng cho bản thân (hoặc hoàn thành nó, nếu tự mình đang làm). Thủ tục xả vật, sám hối và nhận lại tấm thảm giống như trong các điều giới trước.

Các trường hợp không phạm tội

Không có tội nếu không tìm được miếng nỉ cũ đủ lớn để cung cấp miếng một gang, mà đưa một miếng nỉ cũ nhỏ hơn vào tấm nỉ ngồi; nếu không tìm được nỉ cũ nào cả, mà không đưa nỉ cũ nào vào tấm thảm; nếu, đã thọ nhận một tấm nỉ ngồi do người khác làm (§) mà không có nỉ cũ — không phải theo sự xúi giục của mình — vị ấy sử dụng nó; hoặc nếu vị ấy đang làm tán lọng, vải trải sàn, màn chắn tường, đệm/nệm ngồi, hoặc thảm quỳ lạy. Có vẻ hợp lý rằng cũng không có tội cho vị bhikkhu làm tấm chăn nỉ không có miếng viền nào và vị ấy không có kế hoạch dùng để ngồi, nhưng vì lý do nào đó không có văn bản nào đề cập điểm này.

Tóm tắt: Tự làm hoặc nhờ làm một tấm nỉ ngồi để dùng cho bản thân mà không đưa vào một miếng nỉ cũ rộng một gang là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#16

Khi len tích lũy đến với một vị bhikkhu trong lúc vị ấy đang đi trên đường, vị ấy có thể nhận nếu muốn. Sau khi nhận, vị ấy có thể mang theo bằng tay — trong trường hợp không có ai khác mang hộ — tối đa ba do-tuần (48 km. = 30 dặm). Nếu vị ấy mang xa hơn thế, dù không có ai khác mang hộ, vật đó phải bị xả và sám hối.

"Vào thời đó len tích lũy đến với một vị bhikkhu khi vị ấy đang trên đường ở các vùng Kosala, đi đến Sāvatthī. Vì vậy, buộc len thành bó bằng thượng y, vị ấy đi tiếp đường mình. Những người thấy vị ấy chọc ghẹo, 'Thưa tôn giả, ngài mua với giá bao nhiêu? Lợi nhuận sẽ là bao nhiêu?'"

Có ba nhân tố cấu thành tội ở đây: đối tượng, nỗ lực và ý định.

Đối tượng

Len, theo điều giới này, là len chưa được làm thành hàng hóa (§). Chú giải giải thích rằng len ở đây do đó không bao gồm vải len, nỉ len, sợi len, hay thậm chí len thô buộc bằng sợi, mặc dù điểm cuối này mâu thuẫn với câu chuyện nguồn gốc, nơi vị bhikkhu mang len của mình được buộc bằng một cái y.

Tuy nhiên, Chú giải tiếp tục nói rằng len ở đây có nghĩa là ngay cả những lượng nhỏ len "chưa làm," chẳng hạn như len đặt vào tai khi bị đau tai, hoặc quấn quanh kéo trong bao để bảo vệ chúng khỏi bị rỉ sét, vì vậy một vị bhikkhu nên cẩn thận không đi hơn ba do-tuần với những vật như vậy.

Để len "tích lũy đến," Vibhaṅga tuyên bố, có nghĩa là người đó có được nó từ một Tăng-đoàn, từ một nhóm người, từ thân nhân, từ bạn bè, từ những thứ bị bỏ đi, hoặc từ tài sản của mình.

Cách diễn đạt của điều giới có vẻ cho thấy rằng điều giới này áp dụng cho len chỉ được tích lũy khi đang trên hành trình. Tuy nhiên, các điều khoản không phạm tội không có điều khoản miễn trừ nào cho len được tích lũy trong hoàn cảnh khác, và từ sự kiện này Phụ chú giải kết luận rằng điều giới này áp dụng cho len được tích lũy ở bất kỳ đâu.

Nỗ lực

Nỗ lực không chỉ bao gồm việc tự mình mang len chưa làm đi hơn ba do-tuần, mà còn bao gồm việc đặt nó vào một bó đồ hoặc xe cộ của người khác mà không để người đó biết, rồi để người đó mang nó đi hơn ba do-tuần. Nhận thức không phải là nhân tố giảm nhẹ ở đây: Nếu ai đó đi hơn ba do-tuần, dù nghĩ là chưa đến, điều đó vẫn thỏa mãn nhân tố này như thường.

Vibhaṅga thêm rằng nếu ai đó chưa đi hơn ba do-tuần với len nhưng nhận thức rằng mình đã đi hoặc nghi ngờ về việc đó, hình phạt là một dukkaṭa. Hình phạt này áp dụng cho việc mang len đi xa hơn hay cho việc sử dụng nó, không có văn bản nào nói rõ. Lập luận từ cách diễn giải của Chú giải về một đoạn song song trong [NP 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP1), hình phạt này sẽ áp dụng cho việc sử dụng len.

Ý định

Vibhaṅga nói rằng không có tội cho vị bhikkhu nào, sau khi đã đi ba do-tuần, không tìm được chỗ ở phù hợp và vì vậy mang len của mình đi xa hơn cho đến khi tìm được chỗ ở phù hợp. Vì vậy, tội theo điều giới này chỉ dành cho vị bhikkhu mang len đi quá mức ba do-tuần vì những lý do khác ngoài việc tìm chỗ ở.

Các trường hợp không phạm tội

Ngoài vấn đề về ý định vừa nêu, các điều khoản không phạm tội nói rằng không có tội cho vị bhikkhu mang len ba do-tuần hoặc ít hơn; cho vị bhikkhu đi hơn ba do-tuần đang mang len mà vị ấy nhận lại sau khi bị trộm cướp; cho vị bhikkhu đi hơn ba do-tuần đang mang len mà vị ấy nhận lại sau khi đã xả (theo điều giới này, như Chú giải ngụ ý); cho vị bhikkhu mang len ba do-tuần rồi mang trở lại; hoặc cho vị bhikkhu nhờ người khác đồng ý mang len hộ mình.

Tóm tắt: Mang len chưa được làm thành vải hay sợi đi hơn ba do-tuần là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#17

Vị bhikkhu nào nhờ một vị bhikkhunī (tỳ-kheo-ni) không phải thân quyến giặt, nhuộm, hoặc chải len, vật đó phải bị xả và sám hối.

Lý do đằng sau điều giới này được diễn đạt súc tích trong đoạn hội thoại sau từ câu chuyện nguồn gốc:

"Rồi Mahāpajāpatī Gotamī đi đến Đức Thế Tôn và, khi đến nơi, đảnh lễ Ngài rồi đứng sang một bên. Khi bà đang đứng đó, Đức Thế Tôn nói với bà: 'Ta tin rằng, Gotamī, các vị bhikkhunī vẫn hành trì với sự chú tâm, tinh tấn và quyết tâm?'

"'Thưa Tôn giả, lấy đâu ra sự chú tâm trong số các vị bhikkhunī? Các bậc thầy — nhóm sáu vị bhikkhu — cứ liên tục bắt các vị bhikkhunī giặt, nhuộm và chải len. Các vị bhikkhunī, vì giặt, nhuộm và chải len, mà xao nhãng… việc tu học về giới tăng thượng, việc tu học về tâm tăng thượng, và việc tu học về tuệ tăng thượng.'"

Len, ở đây, như trong điều giới trước, là len chưa được làm thành vải hay sợi. Do đó không có tội cho vị bhikkhu nhờ một vị bhikkhunī không phải thân quyến giặt vải len hay sợi len chưa được sử dụng (xem [NP 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP4)).

Ngoài ra, tất cả các giải thích cho điều học này đều giống hệt với [NP 4](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP4), ngoại trừ ở đây "đánh" được thay bằng "chải."

Tóm tắt: Nhờ một vị bhikkhunī không phải thân quyến giặt, nhuộm, hoặc chải len chưa được làm thành vải hay sợi là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#18

Vị tỳ-kheo (bhikkhu) nào nhận vàng và bạc, hay nhờ người khác nhận, hay đồng ý để vật ấy được đặt xuống (gần mình), phạm pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya (xả đọa).

Như đã đề cập dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), một trong những mục đích của điều giới này là giải phóng tỳ-kheo khỏi gánh nặng của quyền sở hữu phát sinh từ việc nhận các khoản tiền cúng dường hay nhờ người nhận thay cho mình. Tuy nhiên, các bài kinh cũng chứa đựng các đoạn văn chỉ ra những mục đích khác của điều giới này:

"Đối với ai mà vàng và bạc là được phép, thì năm sợi dây dục lạc cũng được phép. Đối với ai mà năm sợi dây dục lạc là được phép, thì vàng và bạc cũng được phép (đọc yassa pañca kāmaguṇā kappanti tassa-pi jātarūpa-rajataṁ kappati theo bản Thái). Điều đó có thể nhận ra một cách rõ ràng là không phải phẩm chất của một sa-môn, không phải phẩm chất của một trong những đệ tử của Sakya."—[SN 42:10](https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN42_10.html)

"Này các tỳ-kheo, có bốn sự che khuất mặt trời và mặt trăng, bị che khuất bởi chúng mà mặt trời và mặt trăng không tỏa sáng, không chiếu sáng, không rực rỡ. Bốn sự đó là gì? Mây… Sương mù…. Khói và bụi… Rāhu, vua của các A-tu-la (được cho là nguyên nhân của nhật thực và nguyệt thực) là một sự che khuất, bị che khuất bởi chúng mà mặt trời và mặt trăng không tỏa sáng, không chiếu sáng, không rực rỡ…. Cũng vậy, có bốn sự che khuất các sa-môn và bà-la-môn, bị che khuất bởi chúng mà một số sa-môn và bà-la-môn không tỏa sáng, không chiếu sáng, không rực rỡ. Bốn sự đó là gì? Có những sa-môn và bà-la-môn… không từ bỏ việc uống rượu và đồ lên men… không từ bỏ hành dâm… không từ bỏ việc nhận vàng và bạc… không từ bỏ tà mệnh…. Do những sự che khuất này, một số bà-la-môn và sa-môn… bị bao phủ bởi bóng tối, là nô lệ của tham ái, bị dẫn dắt, làm đầy thêm nghĩa địa đáng sợ, bám víu vào sự tái sinh."—[AN 4:50](https://www.dhammatalks.org/suttas/AN/AN4_50.html)

Các tỳ-kheo, trong việc từ bỏ việc sử dụng tiền bạc, đã thực sự thể hiện sự từ bỏ các hoạt động thế gian và cho người khác thấy qua tấm gương rằng cuộc đấu tranh vì của cải không phải là con đường đích thực để tìm hạnh phúc.

Các nhân tố cấu thành tội phạm theo điều giới này có hai: đối tượng và nỗ lực. Tuy nhiên, vì "đối tượng" được định nghĩa theo một cách đối với hai hành động đầu tiên nêu trong điều giới, và theo cách khác đối với hành động thứ ba, nên tốt nhất là phân tích điều giới này thành hai tội phạm riêng biệt nhưng có liên quan.

Trong tội phạm thứ nhất, các nhân tố là:

1) Đối tượng: vàng hay bạc. 2) Nỗ lực: Vị ấy nhận hay nhờ người khác nhận.

Trong tội phạm thứ hai, chúng là:

1) Đối tượng: vàng hay bạc được dành cho vị ấy. 2) Nỗ lực: Vị ấy đồng ý để nó được đặt xuống gần mình.

Đối tượng

Vibhaṅga định nghĩa vàng để bao gồm bất cứ thứ gì được làm từ vàng. Còn bạc được định nghĩa để bao gồm các đồng tiền làm bằng bạc, đồng, gỗ, hay nhựa cánh kiến, hoặc bất cứ thứ gì được dùng làm tiền tệ. Chú Giải bổ sung thêm các ví dụ như xương, mảnh da, trái cây, và hạt cây được dùng làm tiền tệ, dù chúng có được đóng dấu hình hay không. Hiện nay, thuật ngữ này sẽ bao gồm tiền xu và tiền giấy, cũng như các lệnh chuyển tiền và séc ngân hàng không ghi tên người thụ hưởng cụ thể, vì chúng đáp ứng cả ba yêu cầu của một loại tiền tệ: (1) Chúng là phương tiện trao đổi được chấp nhận chung; (2) chúng có giá trị chuẩn được công nhận; và (3) chúng có thể xuất trình bởi bất kỳ người mang nào. Các vật phẩm sau đây, vì không đáp ứng đủ cả ba yêu cầu này, sẽ không được tính là "bạc" theo điều giới này: lệnh chuyển tiền và séc ngân hàng ghi tên người thụ hưởng cụ thể; séc cá nhân và séc du lịch; thẻ tín dụng và thẻ ghi nợ; thẻ quà tặng, thẻ điện thoại, dặm bay thường xuyên; tem thực phẩm; và giấy tờ hứa trả nợ.

Vì từ "bạc" ở đây về mặt chức năng có nghĩa là "tiền bạc," đó là cách tôi sẽ dịch nó cho phần còn lại của cuộc thảo luận về điều giới này.

Vibhaṅga chỉ ra rằng nhận thức không phải là nhân tố giảm nhẹ trong cả hai tội phạm. Do đó, nếu một tỳ-kheo nhận vàng hoặc tiền bạc, dù vị ấy nhận thức nó là thứ gì khác—như khi nhận một phong bì đã niêm phong mà không biết bên trong có tiền, hay đồng ý để một tấm vải được đặt gần mình, không hay biết rằng tiền đã được đặt bên trong—vị ấy vẫn phạm tội đầy đủ như vậy. Điều tương tự cũng đúng nếu vị ấy còn nghi ngờ về nội dung của phong bì hay tấm vải. Điều này có vẻ như là hình phạt khắc nghiệt đối với một tỳ-kheo hành động hoàn toàn vô ý, nhưng chúng ta phải nhớ rằng, dù đã nhận tiền mà không hay biết, vị ấy hiện đang sở hữu nó và phải xử lý nó theo cách thích hợp. Các quy định theo điều giới này đưa ra hướng dẫn chính xác về cách thực hiện điều đó.

Nếu một tỳ-kheo nhận hay đồng ý để đặt xuống một thứ không phải vàng hay tiền bạc nhưng vị ấy nhận thức nó là vàng hay tiền bạc hoặc còn nghi ngờ về tình trạng của nó, vị ấy phạm dukkaṭa.

Tượng Phật bằng vàng và các vật phẩm bằng vàng được dâng cúng cho tượng Phật, xá-lợi, hay tháp (stūpa) không được đề cập trong các văn bản liên quan đến điều giới này. Qua nhiều thế kỷ, thực hành chung là không coi chúng là đáp ứng nhân tố đối tượng ở đây, có lẽ vì tượng Phật, tháp và xá-lợi, theo nghĩa chặt chẽ, không thể thuộc sở hữu của bất kỳ ai. Tương tự với các vật phẩm được dâng cúng cho tượng Phật, v.v.: Về mặt kỹ thuật, những thứ này thuộc về tượng, v.v., và không thuộc về tu viện nơi nó có thể đặt. Do đó, miễn là một tỳ-kheo nhận ra rằng vị ấy không thể giả định quyền sở hữu bất kỳ thứ nào trong số này, vị ấy có thể xử lý chúng mà không phạm tội theo điều giới này.

Như đã đề cập dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), Chú Giải rút ra từ kinh điển một danh sách các vật phẩm mà nó cho là chịu dukkaṭa khi được một tỳ-kheo nhận. Các vật phẩm này bao gồm ngọc trai và đá quý; ngũ cốc chưa nấu chín và thịt sống; phụ nữ và trẻ em gái, nam và nữ nô lệ; dê và cừu, gia cầm và heo, voi, gia súc, ngựa đực, và ngựa cái; ruộng đất và tài sản. Để thuận tiện, chúng ta sẽ gọi các vật phẩm này từ đây là vật phẩm dukkaṭa (dukkaṭa-vatthu), hoặc viết tắt là V.D.

Nỗ lực

Nhân tố này có thể được thực hiện bởi bất kỳ hành động nào trong ba hành động: nhận vàng hoặc tiền bạc, nhờ người khác nhận, hoặc đồng ý để nó được đặt xuống. Như đã lưu ý ở trên, các nhân tố của tội phạm khác nhau giữa ba hành động: Trong hai hành động đầu, câu hỏi về việc tỳ-kheo có đồng ý nhận vàng hay tiền bạc hay không không liên quan đến định nghĩa của hành động, cũng như ý định của người bố thí về việc vàng hay tiền bạc dành cho ai. Chỉ trong hành động thứ ba mới đòi hỏi sự đồng ý của tỳ-kheo để thực hiện hành động, và chỉ ở đó mới đòi hỏi người bố thí có ý định dành vàng hay tiền bạc cho chính tỳ-kheo đó.

1) Nhận

Theo K/Chú Giải, điều này bao gồm việc nhận vàng hoặc tiền bạc được dâng tặng hay nhặt vàng hoặc tiền bạc nằm vô chủ. (Như các điều khoản không phạm tội cho thấy, nhân tố này không bao gồm trường hợp một vị nhặt tiền nằm trong tu viện hay trong một ngôi nhà đang thăm viếng nếu mục đích của vị ấy là giữ an toàn cho chủ sở hữu. Xem [Pc 84](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc84).) Theo Chú Giải, một tỳ-kheo nhận tiền được bọc trong một tấm vải cũng sẽ phạm tội ở đây, điều này cho thấy hành động này bao gồm việc nhận hoặc lấy tiền không chỉ bằng thân mình, mà còn bằng các vật phẩm gắn với thân. Do đó, nhận tiền trong một phong bì hay để tiền được đặt vào túi đeo vai của mình khi nó đang treo trên vai cũng sẽ đáp ứng nhân tố này.

K/Chú Giải bổ sung quy định rằng trong hành động lấy phải có sự di chuyển nào đó của vàng hoặc tiền bạc từ chỗ này sang chỗ khác. Không có giải thích nào được đưa ra cho điểm này, nhưng nó có thể đề cập đến các trường hợp vàng hoặc tiền bạc bị ép buộc lên một tỳ-kheo. (Vì sự hiện diện hay vắng mặt của sự đồng ý của tỳ-kheo không liên quan đến định nghĩa của hành động nhận, điều này có nghĩa là khi vàng hoặc tiền bạc bị ép buộc lên vị ấy, hành động đã được hoàn thành.) Một ví dụ điển hình về việc quy định này hữu ích là khi một tỳ-kheo đang đi khất thực và người cư sĩ bố thí, bất chấp sự phản đối của tỳ-kheo, đặt tiền vào bát của vị ấy. Quy định này cho phép tỳ-kheo chỉ đứng đó cho đến khi vị ấy nhờ người bố thí hoặc người nào khác lấy tiền ra, và vị ấy sẽ được giải khỏi tội phạm theo điều giới này.

Các chú giải bổ sung ý định như một nhân tố thêm vào—tội phạm đầy đủ chỉ xảy ra khi tỳ-kheo lấy vàng hoặc tiền bạc vì lợi ích của chính mình—nhưng không có cơ sở nào cho điều này trong Vibhaṅga. Ý định của tỳ-kheo trong việc nhận tiền không liên quan đến các cuộc thảo luận của Vibhaṅga về bất kỳ hành động nào trong ba hành động được điều giới này bao gồm, ý định của người bố thí không liên quan đến định nghĩa của Vibhaṅga về hành động này, và các điều khoản không phạm tội không cho phép một tỳ-kheo nhận tiền thay cho người khác, vì vậy nhân tố bổ sung này có vẻ không có căn cứ. Việc tỳ-kheo nhận vàng hoặc tiền bạc cho bản thân hay cho người khác do đó không phải là vấn đề ở đây.

2) Nhờ người khác nhận vàng hoặc tiền bạc

Nhờ người khác nhận vàng hoặc tiền bạc, theo K/Chú Giải, bao gồm việc nhờ người khác thực hiện bất kỳ hành động nào được bao gồm trong việc nhận, như mô tả ở trên. Các ví dụ từ các chú giải, dựa trên các quy định theo [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), bao gồm những việc như bảo người bố thí đưa tiền cho một thị giả (người quản lý), bảo người bố thí rằng người kia sẽ nhận tiền cho vị ấy; bảo thị giả nhận tiền, bỏ vào hộp đựng tiền cúng dường, "làm những gì vị ấy thấy thích hợp," hay bất kỳ lệnh tương tự nào.

Tuy nhiên, bất cứ điều gì kém hơn một lệnh sẽ không đáp ứng nhân tố này, như chúng ta đã thấy dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10). Do đó, chỉ đơn giản bảo người bố thí rằng X là thị giả của các tỳ-kheo—hay rằng các thị giả của tu viện đã đặt hộp đựng tiền cúng dường ở chỗ này chỗ kia—sẽ không phải là nhân tố cho tội phạm ở đây. Ngoài ra, nếu người bố thí—bất chấp sự phản đối của tỳ-kheo—để tiền, chẳng hạn trên bàn như một món quà cho tỳ-kheo, thì nếu tỳ-kheo bảo thị giả của mình những gì người bố thí đã làm và nói, mà không bảo thị giả làm gì với tiền—để thị giả tự tìm cách xử lý—điều này cũng sẽ không kéo theo hình phạt. Cuộc thảo luận của Chú Giải về thị giả dưới điểm tiếp theo cho thấy rằng trong khi một tỳ-kheo bảo thị giả tình nguyện bỏ số tiền cúng dường như vậy vào hộp đựng tiền sẽ bị phạt, thì một tỳ-kheo chỉ đơn giản chỉ ra hộp đựng tiền thì không bị phạt.

Cũng như hành động nhận, các câu hỏi về sự đồng ý của tỳ-kheo, ý định của vị ấy khi nhận, và ý định của người bố thí khi dâng tặng không liên quan đến định nghĩa của hành động này.

3) Đồng ý để vàng hoặc tiền bạc được đặt xuống

Vibhaṅga định nghĩa hành động này như sau: "Vị ấy (người bố thí), nói rằng, 'Đây là cho vị thầy,' đặt xuống, và tỳ-kheo đồng ý (§)." Theo K/Chú Giải, "đặt xuống" bao gồm hai loại tình huống:

1) Người bố thí đặt vàng hoặc tiền bạc ở bất kỳ đâu khi có mặt tỳ-kheo và nói, "Đây là cho vị thầy," hoặc 2) Người bố thí bảo vị ấy, "Tôi có ít vàng hoặc tiền bạc đặt ở chỗ này chỗ kia. Đó là của ngài." (Một trong những hàm ý của trường hợp thứ hai này là bất kỳ tu viện nào có hộp đựng tiền cúng dường nên làm rõ rằng tiền được để trong hộp đang được đặt với thị giả. Vì [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) cho phép người bố thí đặt vàng hoặc tiền bạc dành cho nhu cầu của tỳ-kheo với một thị giả, hành động đặt tiền với người như vậy khi có mặt tỳ-kheo không được tính là "đặt xuống" ở đây.)

Đồng ý trong một trong hai trường hợp này, Chú Giải cho biết, có nghĩa là không từ chối trong suy nghĩ, lời nói, hay hành động. Từ chối trong suy nghĩ có nghĩa là nghĩ, "Điều này không thích hợp với tôi." Từ chối bằng lời nói có nghĩa là bảo người bố thí rằng món quà như vậy là không được phép. Từ chối bằng hành động có nghĩa là làm một cử chỉ với hiệu quả tương tự. Nếu từ chối theo bất kỳ cách nào trong số này—chẳng hạn, người ta muốn nhận vàng hoặc tiền bạc, nhưng bảo người bố thí rằng nó không được phép; hay không nói gì, nhưng chỉ đơn giản nhắc nhở bản thân rằng những món quà như vậy không thích hợp để nhận—người ta tránh được hình phạt ở đây.

Câu hỏi về việc có tốt nhất nên thể hiện sự từ chối của mình ra bên ngoài hay không nằm ngoài phạm vi của Luật và thường phụ thuộc vào tình huống. Lý tưởng nhất, người ta nên thông báo cho người bố thí để anh/chị ta sẽ biết đủ để không dâng tặng những món quà như vậy trong tương lai, nhưng có những trường hợp người bố thí vẫn còn xa lạ với ý tưởng về các điều giới và sẽ đơn giản bị xúc phạm nếu tỳ-kheo phản đối những gì anh/chị ta có ý tốt. Đây là vấn đề mà một tỳ-kheo nên dùng sự khéo léo của mình.

Chú Giải chứa đựng một cuộc thảo luận dài về những gì một tỳ-kheo nên làm nếu, sau khi vị ấy từ chối một khoản tiền cúng dường như vậy, người bố thí bỏ đi để lại nó ở đó. Nếu người khác đến và hỏi tỳ-kheo, "Đây là gì?", tỳ-kheo có thể bảo người đó những gì vị ấy và người bố thí đã nói, nhưng không được yêu cầu người đó làm gì về nó. Nếu người đó tình nguyện bảo quản vàng hoặc tiền bạc, tỳ-kheo có thể chỉ ra một nơi an toàn nhưng không được bảo người đó đặt nó ở đó.

Một khi vàng hoặc tiền bạc ở một nơi an toàn, người ta có thể chỉ ra nó cho những người khác—thị giả của mình, chẳng hạn—nhưng không được bảo bất kỳ ai lấy nó. Chú Giải đưa ra hướng dẫn về cách sắp xếp việc đổi chác bằng vàng hoặc tiền bạc trong trường hợp như vậy để không vi phạm [NP 19](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP19) & [20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP20), nhưng tôi sẽ để dành phần thảo luận đó cho đến khi chúng ta đến những điều giới đó.

Tuy nhiên, định nghĩa của Vibhaṅga về "đặt xuống" vàng hoặc tiền bạc cho một tỳ-kheo chỉ ra rằng câu hỏi về việc người bố thí dự định dành tiền cho ai có tạo ra sự khác biệt theo hành động này, vì bản chất của hành động người bố thí được định nghĩa bởi những gì người đó nói. Nếu người bố thí có ý dành tiền cho tỳ-kheo và tỳ-kheo đồng ý để nó được đặt gần mình, điều đó đáp ứng nhân tố ở đây. Điều này bao gồm các trường hợp người bố thí nói, "Đây là cho ngài," hay "Đây là để ngài cho X."

Trong các trường hợp người bố thí nói, "Đây là cho Tăng-đoàn," hoặc "Đây là cho Tỳ-kheo Y," và Tỳ-kheo X đồng ý để nó được đặt xuống gần mình, Chú Giải—dựa vào Đại Tiêu Chuẩn—cho biết X phạm dukkaṭa. Tuy nhiên, Chú Giải không nói những gì nên làm với tiền đó, ngoài việc nêu rằng bất kỳ tỳ-kheo nào sử dụng bất cứ thứ gì được mua bằng tiền đó cũng phạm dukkaṭa. Tuy nhiên, cuộc thảo luận của Chú Giải về điều giới sau đây dường như hàm ý rằng nó nên được trả lại cho người bố thí ban đầu.

Nếu tiền dành cho Tỳ-kheo Y được đặt gần Tỳ-kheo X theo cách này, và Y đến lượt mình đồng ý với khoản cúng dường, thì Y cũng sẽ phạm hình phạt đầy đủ ở đây. Cuộc thảo luận của Chú Giải dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) chỉ ra rằng nếu tiền dành cho Tăng-đoàn được đặt gần Tỳ-kheo X, Tăng-đoàn được cho là đã đồng ý với nó chỉ khi tất cả các thành viên của Tăng-đoàn đồng ý nhất trí. Nếu một thành viên từ chối đồng ý, vị ấy cứu tất cả các thành viên khác khỏi việc phạm tội—ngoại trừ X, người vẫn có dukkaṭa của mình.

Chú Giải ở đây cũng nói rằng một tỳ-kheo đồng ý với các khoản cúng dường bằng tiền "đặt gần" mình để xây dựng các công trình tu viện cũng phạm dukkaṭa. Điều này đề cập đến các trường hợp người bố thí nói, "Đây là để Tăng-đoàn dùng để xây dựng công trình như vậy như vậy," và đặt tiền xuống gần tỳ-kheo. Như Chú Giải tự nói dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), nếu người bố thí không đề cập đến tên của tỳ-kheo hay Tăng-đoàn là người bảo quản hay người thụ nhận quỹ tiền, các khoản cúng dường không được từ chối. Thay vào đó, chúng để ở đó và thị giả được bảo về những gì người bố thí đã nói.

Xả và Sám Hối

Một tỳ-kheo phạm bất kỳ tội phạm nào theo điều giới này phải xả vàng hoặc tiền bạc trong một cuộc họp chính thức của Tăng-đoàn trước khi sám hối tội phạm. Các công thức và thủ tục cho việc xả và sám hối được nêu trong [Phụ Lục VI](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVI). Đây là một trong số ít điều giới NP mà người phạm tội không được xả vật phẩm đó cho một tỳ-kheo riêng lẻ hay cho một nhóm ít hơn bốn người. Một khi đã xả vàng hoặc tiền bạc và sám hối tội phạm, Tăng-đoàn không được trả lại cho vị ấy, vì không có cách nào một tỳ-kheo được phép sở hữu những thứ này.

Nếu một người cư sĩ đến sau khi vàng hoặc tiền bạc đã được xả, các tỳ-kheo có thể bảo anh/chị ấy, "Hãy nhìn vào đây." Nếu anh/chị ấy hỏi, "Nên mua gì bằng số tiền này?", các tỳ-kheo không được bảo anh/chị ấy mua bất cứ thứ gì (vì điều đó sẽ vi phạm [NP 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP20)), mặc dù họ có thể bảo anh/chị ấy những gì nói chung là được phép đối với tỳ-kheo, chẳng hạn như năm loại thuốc bổ, như dưới [NP 23](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0015.html#NP23) dưới đây. Nếu anh/chị ấy lấy vàng hoặc tiền bạc và mua bất kỳ vật phẩm thích hợp nào, tất cả các tỳ-kheo ngoại trừ người ban đầu nhận vàng hoặc tiền bạc đều có thể sử dụng chúng. Nếu người cư sĩ không tình nguyện mua bất cứ thứ gì bằng vàng hoặc tiền bạc, các tỳ-kheo nên bảo anh/chị ấy xử lý nó đi.

Nếu anh/chị ấy không xử lý nó, họ phải chọn một trong các tỳ-kheo có mặt làm "người xử lý tiền bạc," bằng cách tuyên bố yết-ma—một đề nghị và một lần tuyên ngôn (ñatti-dutiya-kamma)—được nêu trong [Phụ Lục VI](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVI). Người xử lý tiền bạc phải không bị bốn hình thức thiên lệch—dựa trên tham, sân, si, hay sợ hãi—và phải biết khi nào tiền bạc được xử lý đúng cách và khi nào thì không. Nhiệm vụ của vị ấy là ném tiền đi mà không chú ý đến chỗ nó rơi. Nếu vị ấy chú ý, vị ấy phạm dukkaṭa. Chú Giải khuyến nghị rằng, "Nhắm mắt lại, vị ấy nên ném nó xuống sông, qua vách đá, hay vào bụi rừng rậm mà không chú ý đến chỗ nó rơi, thờ ơ như thể đó là chất bài tiết của cơ thể (gūthaka)."

Không có văn bản nào đề cập đến những gì một tỳ-kheo phải làm với các vật phẩm dukkaṭa mà vị ấy đã nhận, nhưng như chúng ta sẽ thấy theo điều giới sau, Chú Giải dường như gợi ý rằng vị ấy nên trả chúng lại cho những người bố thí của mình.

Các Trường Hợp Không Phạm Tội

Như đã đề cập ở trên, không có tội phạm nào đối với tỳ-kheo, người, khi thấy vàng hoặc tiền bạc nằm trong tu viện hay trong một ngôi nhà đang thăm viếng, cất nó đi để bảo quản an toàn cho chủ sở hữu. Điểm này được thảo luận chi tiết dưới [Pc 84](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0024.html#Pc84).

Séc

Có một số tranh luận về tình trạng của séc theo điều giới này. Về mặt pháp lý, séc là thông báo cho ngân hàng để cung cấp tiền cho người thụ hưởng. Vì các ngân hàng là các cá nhân tập thể và không phải là "nơi chốn," một tờ séc được ký cho một tỳ-kheo do đó tương đương với thông báo từ người bố thí cho thị giả để cung cấp tiền theo thay mặt tỳ-kheo. Vì số tiền đó không thay đổi quyền sở hữu cho đến khi người thụ hưởng đổi séc lấy tiền mặt, điều này củng cố sự tương đồng với số tiền đặt với thị giả: Tiền vẫn thuộc về người bố thí cho đến khi được sử dụng, và thị giả chịu trách nhiệm nếu chúng bị mất trong thời gian đó. Do đó, hành động đơn giản là nhận séc không được tính là hành động nhận tiền mà là sự xác nhận thông báo. Khi chuyển thông báo cho người khác, người ta chỉ đơn giản thông báo cho họ về sự sắp xếp của người bố thí. Chỉ khi một tỳ-kheo đổi séc lấy tiền mặt hoặc ra lệnh cho người khác làm vậy mới phạm tội theo điều giới này.

Một tỳ-kheo sử dụng séc như phương tiện trao đổi phạm tội theo [NP 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP20). Điều tối đa vị ấy được phép làm khi nhận séc là trao nó cho thị giả của mình—cẩn thận không nói bất cứ điều gì vi phạm phép tắc của kappiya-vohāra ("diễn đạt đúng") theo điều giới này hay [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), [19](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP19), & [20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP20)—và để thị giả tự sắp xếp theo ý mình.

Tóm tắt: Nhận vàng hoặc tiền bạc, nhờ người khác nhận thay, hoặc đồng ý để nó được đặt xuống như quà tặng cho bản thân là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#19

Vị tỳ-kheo nào thực hiện các loại giao dịch tiền tệ khác nhau, (thu nhập từ đó) phải bị xả và sám hối.

Có hai nhân tố cấu thành tội phạm ở đây: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng

Vibhaṅga định nghĩa tiền bạc theo các thuật ngữ tương tự mà nó dùng để định nghĩa vàng và bạc trong điều giới trước: bất kỳ loại vàng nào, dù được tạo hình thành đồ vật hay không; và bất kỳ đồng tiền hay vật phẩm nào khác được dùng làm tiền tệ.

Nỗ lực

Mô tả của Vibhaṅga về loại trao đổi được bao gồm bởi điều giới này khác với mô tả trong Chú Giải, vì vậy tốt nhất là thảo luận chúng riêng biệt.

Diễn giải của Vibhaṅga

Giao dịch tiền tệ chủ yếu đề cập đến loại kinh doanh và đầu cơ mà một người buôn vàng sẽ thực hiện—trao đổi tiền tệ, giao dịch vàng thô lấy vàng được tạo hình thành đồ vật hoặc ngược lại, giao dịch vàng thô lấy vàng thô, hoặc đồ trang sức vàng lấy đồ trang sức vàng—nhưng cuộc thảo luận của Vibhaṅga về nhân tố nhận thức cho thấy nhân tố nỗ lực ở đây bao gồm bất kỳ trao đổi nào mà tỳ-kheo nhận được vàng hoặc tiền bạc như là kết quả của trao đổi đó. Do đó, nó sẽ bao gồm các trường hợp tỳ-kheo bán bất kỳ loại vật phẩm nào—được phép hay không được phép—để lấy tiền.

Thoạt nhìn, điều giới này dường như dư thừa với điều giới trước về việc nhận tiền và điều giới sau về việc tham gia buôn bán, nhưng thực ra nó lấp đầy một số kẽ hở trong những điều giới đó. Trong điều giới trước, một tỳ-kheo có thể chỉ ra một thị giả cho người mang tiền dành cho vị ấy; và trong điều giới sau, vị ấy có thể, nếu diễn đạt đúng, đề xuất một giao dịch hay bảo thị giả sắp xếp một giao dịch cho mình. Do đó, chỉ với hai điều giới đó, sẽ có thể cho một tỳ-kheo sử dụng các thủ tục "đúng" để nhờ thị giả của mình tham gia đầu cơ tiền tệ và các hoạt động kiếm tiền khác mà không phạm tội.

Tuy nhiên, điều giới này không có các ngoại lệ như vậy cho việc "diễn đạt đúng (kappiya-vohāra)," và do đó lấp đầy những kẽ hở đó đối với loại giao dịch này. Kết quả là, một tỳ-kheo không được bày tỏ mong muốn với thị giả của mình rằng người đó bán một thứ gì đó thuộc về vị ấy hay lấy các quỹ tiền dành cho mình và đầu tư chúng để thu lợi nhuận tiền tệ. Nếu tỳ-kheo đi ra nước ngoài, vị ấy phải để thị giả của mình tự tìm ra rằng bất kỳ quỹ tiền nào được cúng dường cho mình có thể phải được đổi sang ngoại tệ nếu chúng sẽ phục vụ bất kỳ mục đích nào.

Theo K/Chú Giải, vật phẩm được đưa vào trao đổi phải là của chính mình thì trao đổi đó mới thuộc điều giới này, nhưng các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga không miễn trừ cho tỳ-kheo tham gia giao dịch tiền tệ bằng các vật phẩm thuộc về người khác. Do đó, nếu một tỳ-kheo sắp xếp giao dịch tiền tệ bằng hàng hóa thuộc gia đình mình, vị ấy phải xả bất kỳ khoản thu nhập nào từ giao dịch đó mà họ có thể dâng tặng cho vị ấy.

Nhận thức không phải là nhân tố ở đây. Do đó, khi nhận vàng hoặc tiền bạc, dù vị ấy nhận thức nó là thứ gì khác hay còn nghi ngờ về vấn đề này, vị ấy vẫn sẽ đang thực hiện nhân tố nỗ lực. Khi nhận thứ gì đó không phải vàng hay tiền bạc, nếu vị ấy nhận thức nó là vàng hay tiền bạc hoặc còn nghi ngờ về nó, hình phạt sẽ là dukkaṭa.

Diễn giải của Chú Giải

Theo Chú Giải, giao dịch tiền tệ đề cập đến bất kỳ giao dịch nào có liên quan đến tiền bạc—dù là vật phẩm mà tỳ-kheo mang vào giao dịch, thu được từ giao dịch, hay cả hai. Buddhaghosa tuyên bố rằng diễn giải này dựa trên một đoạn văn không có trong Vibhaṅga nhưng về mặt logic nên có. Phụ Chú Giải ủng hộ ông, giải thích rằng nếu giao dịch tiền tệ bao gồm các giao dịch trong đó tiền bạc tạo thành một phía của giao dịch, thì không quan trọng nó là phía nào.

Tuy nhiên, điều này mâu thuẫn với một số điểm trong Vibhaṅga. (1) Bảng các hành động có thể bao gồm bởi điều giới này chỉ bao gồm các trường hợp kết quả của giao dịch đối với tỳ-kheo là tiền bạc. Như chúng ta đã lưu ý trong Lời Giới Thiệu, chúng ta phải tin tưởng rằng những người sắp xếp Vibhaṅga biết những gì là và không là tội phạm theo một điều giới nhất định, và nếu họ có ý định điều giới bao gồm nhiều hơn các lựa chọn được liệt kê trong bảng, họ đã đưa chúng vào. (2) Trong cuộc thảo luận của Vibhaṅga về cách thực hiện việc xả, nó nhất quán gọi người phạm tội là "người mua tiền bạc" và gọi tỳ-kheo ném vật phẩm đã xả là "người xử lý tiền bạc." (3) Nếu giao dịch tiền tệ bao gồm các trường hợp tỳ-kheo sử dụng tiền bạc để mua các thứ được phép, thì cuộc thảo luận về cách một tỳ-kheo có thể nhờ thị giả của mình sử dụng tiền bạc được đặt đúng cách với thị giả để mua những thứ như vậy sẽ đã được đưa vào theo điều giới này; thay vào đó, nó được đưa vào theo điều giới sau. Tất cả những điều này dường như chỉ ra rằng Chú Giải đang trên nền tảng không vững chắc khi cố ép diễn giải của nó vào Vibhaṅga ở đây.

Tuy nhiên, diễn giải của Chú Giải được tuân theo rộng rãi và khá phức tạp, vì vậy sẽ tốt khi thảo luận nó chi tiết.

Như dưới điều giới trước, Chú Giải chia các vật phẩm thành ba loại:

vật phẩm nissaggiya (V.N.), tức là các vật phẩm như vàng và tiền bạc, chịu pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya khi được nhận;

vật phẩm dukkaṭa (V.D.), các vật phẩm như ngọc trai, đá quý; ngũ cốc chưa nấu chín, thịt sống; phụ nữ và trẻ em gái, nam và nữ nô lệ; dê và cừu, gia cầm và heo, voi, gia súc, ngựa đực, và ngựa cái; ruộng đất và tài sản, bất kỳ thứ nào trong số này đều chịu dukkaṭa khi được nhận;

vật phẩm được phép (V.Đ.P.), các vật phẩm mà tỳ-kheo có thể nhận và sở hữu một cách đúng đắn.

Sau đó, Chú Giải đưa ra sơ đồ sau để bao gồm tất cả các giao dịch có thể có liên quan đến những vật phẩm này:

| Dùng | → | để mua | → | kết quả là | | ------ | --- | ------ | --- | --------------------------------------------------------------------------------------------------- | | V.N. | → | V.N. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya | | V.N. | → | V.D. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya | | V.N. | → | V.Đ.P. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya | | V.D. | → | V.N. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya | | V.D. | → | V.D. | → | một dukkaṭa* | | V.D. | → | V.Đ.P. | → | một dukkaṭa* | | V.Đ.P. | → | V.N. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya | | V.Đ.P. | → | V.D. | → | một dukkaṭa* | | V.Đ.P. | → | V.Đ.P. | → | một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya theo [NP 20](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP20) |

Các giao dịch được đánh dấu bằng dấu hoa thị chỉ ra một trong những điểm bất thường của diễn giải Chú Giải: Tại sao các giao dịch liên quan đến V.D. chỉ chịu dukkaṭa, trong khi các giao dịch V.Đ.P. → V.Đ.P. lại chịu pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya là điều khó hiểu.

Dù sao, để tiếp tục với giải thích của Chú Giải: Các giao dịch V.N. → V.Đ.P. bao gồm hai trường hợp có thể, tùy thuộc vào việc tiền bạc có được thu được đúng cách hay không đúng cách theo điều giới trước. Nếu không đúng cách, vật phẩm được mua bằng tiền là không được phép đối với tất cả các tỳ-kheo. Điều này đúng dù tỳ-kheo tự thực hiện việc mua hay thị giả thực hiện cho vị ấy. Cách duy nhất vật phẩm đó có thể được làm cho phép là để một khoản tiền bằng nhau được trả lại cho người bố thí ban đầu của V.N. và vật phẩm được trả lại cho người đã bán nó, sau đó sắp xếp một cuộc trao đổi đúng cách như được phép theo điều giới sau. (Thoạt nhìn, có vẻ lạ khi Chú Giải nhấn mạnh rằng giá của V.Đ.P. phải được trả lại cho người bố thí ban đầu của V.N., vì các tỳ-kheo không hề nợ anh/chị ấy bằng cách nào; nhưng đây có lẽ là cách của Chú Giải để đảm bảo rằng nếu người bán trả lại giá mua của V.Đ.P. cho thị giả của các tỳ-kheo, nó sẽ không được dùng để mua lại V.Đ.P.)

Tuy nhiên, nếu một tỳ-kheo tham gia giao dịch V.N. → V.Đ.P. bằng tiền bạc được thu được đúng cách theo điều giới trước, vật phẩm được mua chỉ không được phép đối với vị ấy, nhưng được phép đối với các tỳ-kheo khác sau khi vị ấy đã xả nó. Nếu các giao dịch V.N. → V.Đ.P. thực sự được bao gồm bởi điều giới này, điều đó sẽ mâu thuẫn với Vibhaṅga, vốn nhấn mạnh rằng vật phẩm thu được do điều giới này phải được trao cho người cư sĩ hoặc ném đi. Do đó, có vẻ tốt hơn khi tuân theo Vibhaṅga trong việc xử lý các trường hợp loại này theo điều giới sau.

Chú Giải không đề cập đến những gì nên làm với các vật phẩm thu được từ các giao dịch mang dukkaṭa ở đây, nhưng cuộc thảo luận của nó về cách "hoàn tác" một giao dịch để làm cho vật phẩm được phép gợi ý sơ đồ sau:

Đối với giao dịch V.D. → V.D.: Trả vật phẩm được mua lại cho người đã bán nó, trả vật phẩm ban đầu lại cho người bố thí, và sám hối tội phạm.

Đối với giao dịch V.D. → V.Đ.P.: Trả vật phẩm được mua lại cho người đã bán nó, trả vật phẩm ban đầu lại cho người bố thí, và sám hối tội phạm. Nếu muốn, người ta có thể tiếp cận người đã bán vật phẩm được phép và sắp xếp một giao dịch đúng cách theo điều giới sau.

Đối với giao dịch V.Đ.P. → V.D.: Trả vật phẩm được mua lại cho người đã bán nó và sám hối tội phạm.

Như một bài tập trí tuệ, Chú Giải xem xét câu hỏi về một giao dịch dẫn đến V.Đ.P. không bao giờ có thể được làm cho phép, và đưa ra tình huống sau: Một tỳ-kheo lấy tiền bạc được thu không đúng cách theo điều giới trước, dùng để khai thác sắt, nấu chảy, và làm thành một cái bát. Vì không có cách nào hoàn tác các giao dịch này—sắt không bao giờ có thể trả lại trạng thái quặng—không có cách nào bất kỳ tỳ-kheo nào có thể hợp lệ sử dụng sắt dù có làm gì với nó.

Như đã đề cập ở trên, giải thích của Chú Giải ở đây mâu thuẫn với Vibhaṅga ở một số điểm, và cũng chứa đựng một số điểm bất thường. Có vẻ tốt hơn khi xử lý một số trường hợp Chú Giải đề cập ở đây—V.N. → V.D., V.N. → V.Đ.P., V.D. → V.D., V.D. → V.Đ.P., V.Đ.P. → V.D., hay nói cách khác, bất kỳ giao dịch nào dẫn đến vật phẩm được phép hay vật phẩm dukkaṭa—theo điều giới sau.

Xả và Sám Hối

Khi một tỳ-kheo thu được vàng hoặc tiền bạc vi phạm điều giới này, vị ấy phải xả nó trong một cuộc họp chính thức của Tăng-đoàn, theo các thủ tục được giải thích dưới điều giới trước. Các công thức Pali cho việc xả và sám hối có trong [Phụ Lục VI](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVI).

Các Trường Hợp Không Phạm Tội

Các điều khoản không phạm tội của Vibhaṅga không chứa gì ngoài các miễn trừ chung được đề cập dưới [Pr 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr1).

Tóm tắt: Thu được vàng hoặc tiền bạc thông qua giao dịch là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#20

Vị tỳ-kheo nào thực hiện các loại buôn bán khác nhau, (vật phẩm thu được) phải bị xả và sám hối.

"Lúc bấy giờ Tôn giả Upananda người Sakya đã trở nên thành thạo trong việc làm y phục. Sau khi làm một chiếc y ngoài từ các mảnh vải, nhuộm tốt và may khéo léo, ngài mặc nó. Một vị du sĩ ngoại đạo, mặc một chiếc áo choàng rất đắt tiền, đến gặp ngài và khi đến nơi nói với ngài, 'Chiếc y ngoài của ngài đẹp đấy, bạn ơi. Hãy cho tôi đổi lấy chiếc áo choàng này.'

"'Bạn có biết (bạn đang làm gì) không, bạn ơi?'

"'Có, tôi biết.'

"'Được rồi, vậy thì.' Và ngài trao cho ông ấy chiếc y.

"Rồi vị du sĩ đi đến công viên của các du sĩ mặc chiếc y ngoài. Các du sĩ khác nói với ông ấy, 'Chiếc y ngoài của bạn đẹp đấy, bạn ơi. Bạn lấy nó ở đâu vậy?'

"'Tôi đổi lấy nó bằng chiếc áo choàng của tôi.'

"'Nhưng chiếc y ngoài này sẽ giữ được bao lâu với bạn? Chiếc áo choàng của bạn tốt hơn.'

"Vì vậy vị du sĩ, nghĩ rằng, 'Đúng những gì các du sĩ nói. Chiếc y ngoài này sẽ giữ được bao lâu với tôi? Chiếc áo choàng của tôi tốt hơn,' đi đến Tôn giả Upananda người Sakya và khi đến nơi nói, 'Đây là chiếc y ngoài của ngài, bạn ơi. Hãy cho tôi lấy lại chiếc áo choàng.'

"'Nhưng tôi không hỏi ngài, "Ngài có biết (ngài đang làm gì) không?" Tôi sẽ không cho lại.'

"Vì vậy vị du sĩ phê bình và than phiền và loan truyền, 'Ngay cả một người cư sĩ cũng sẽ cho một người cư sĩ khác hối hận (về một cuộc trao đổi). Làm thế nào mà người đã xuất gia lại không cho (sự ân huệ tương tự) người đã xuất gia?'"

Như chúng ta đã lưu ý dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), một trong những mục đích của điều giới này là giải phóng các tỳ-kheo khỏi những trách nhiệm đi kèm với việc thực hiện giao dịch—trách nhiệm phải đạt được một mức giá công bằng cho hàng hóa của mình và đồng thời đưa ra một thỏa thuận công bằng cho người nhận chúng.

Các nhân tố cấu thành tội phạm ở đây có hai: đối tượng và nỗ lực.

Đối tượng

Vibhaṅga định nghĩa các loại buôn bán khác nhau là bao gồm các giao dịch liên quan đến bốn vật dụng cần thiết, "thậm chí một cục bột, gỗ đánh răng, hoặc sợi chưa dệt"—đây là các ví dụ tiêu chuẩn của nó về các vật phẩm có giá trị vật chất tối thiểu có thể. Chú Giải diễn giải định nghĩa này là giới hạn điều giới này trong các giao dịch chỉ liên quan đến các vật phẩm được phép (V.Đ.P. → V.Đ.P.), nhưng không có gì trong Vibhaṅga gợi ý rằng điều này nhất thiết phải như vậy. Sự nhấn mạnh trong Vibhaṅga có vẻ là điều giới này bao gồm ngay cả các vật phẩm được phép có giá trị tối thiểu có thể, và càng nhiều hơn đối với các vật phẩm có giá trị cao hơn và bị hạn chế hơn. Thực ra, vì Vibhaṅga rõ ràng giới hạn điều giới trước trong các giao dịch dẫn đến tiền bạc cho tỳ-kheo (V.N. → V.N.; V.D. → V.N.; V.Đ.P. → V.N.), có vẻ tốt nhất là diễn giải điều giới này bao gồm tất cả các loại giao dịch không được bao gồm trong điều giới đó:

V.N. → V.D.; V.N. → V.Đ.P.; V.D. → V.D.; V.D. → V.Đ.P.; V.Đ.P. → V.D.; và V.Đ.P. → V.Đ.P.

Vibhaṅga, trong mô tả về những gì cấu thành một giao dịch, đề cập đến vật phẩm "của chính mình" đi đến tay người kia, và vật phẩm của người kia đến tay của chính mình. Từ đây, K/Chú Giải suy ra rằng vật phẩm được đưa vào giao dịch phải là tài sản cá nhân của chính mình. Tuy nhiên, suy luận này sai lầm vì nhiều lý do: (1) Các quy định của Vibhaṅga dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) không cho phép một người bảo thị giả sử dụng các quỹ tiền đặt trong sự bảo quản của người đó để mua hay trao đổi bất cứ thứ gì, và tuy nhiên những quỹ này không thuộc về tỳ-kheo. (2) Các quy định của Vibhaṅga để xử lý tiền bạc dưới [NP 18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP18) & [19](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP19) không cho phép một tỳ-kheo bảo người cư sĩ mua bất cứ thứ gì bằng tiền được xả bởi người phạm tội theo những điều giới đó, và một lần nữa tiền này không thuộc về tỳ-kheo. (3) Các điều khoản không phạm tội của điều giới này không miễn trừ cho tỳ-kheo thực hiện giao dịch bằng hàng hóa thuộc về người khác. Do đó, có vẻ như cụm từ, "của chính mình" trong mô tả của Vibhaṅga về một giao dịch, được định nghĩa đơn giản là đối lập với cụm từ, hàng hóa "của người kia" trước khi giao dịch. Nói cách khác, nó sẽ bao gồm bất cứ thứ gì bắt đầu từ phía mình trước khi giao dịch, dù những vật phẩm đó là tài sản cá nhân của mình hay tài sản của người khác đã được đặt để mình sử dụng (chẳng hạn như các quỹ đặt với thị giả) hay trong sự bảo quản của mình (chẳng hạn như quỹ tu viện được đặt dưới sự giám sát của một quan chức tu viện).

Nỗ lực

Tham gia buôn bán, theo Vibhaṅga, bao gồm hai bước:

1) Tỳ-kheo đề xuất một cuộc trao đổi, nói, "Cho cái này lấy cái kia," hoặc "Lấy cái này lấy cái kia," hoặc "Đổi cái này lấy cái kia," hoặc "Mua cái này bằng cái kia." Vì các điều khoản không phạm tội không miễn trừ cho các trao đổi được thực hiện bằng cử chỉ, bất kỳ cử chỉ nào—kể cả tin nhắn viết hoặc ngôn ngữ ký hiệu—mà rõ ràng đề xuất điều này sẽ đáp ứng bước này.

2) Hàng hóa được trao đổi, hàng hóa của tỳ-kheo đến tay người kia, và hàng hóa của người kia đến tay tỳ-kheo.

Bước đầu tiên kéo theo dukkaṭa; cả hai bước cùng nhau, một pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya. Nhận thức không phải là nhân tố giảm nhẹ ở đây: Nếu một tỳ-kheo quản lý một cuộc trao đổi theo cách mà vị ấy nghĩ tránh được hình phạt theo điều giới này nhưng thực ra không (xem dưới), vị ấy vẫn phạm tội đầy đủ. Mặt khác, nếu vị ấy quản lý một cuộc trao đổi theo cách tránh được hình phạt theo điều giới này nhưng vị ấy nghĩ rằng nó thuộc điều giới hay còn nghi ngờ về vấn đề này, vị ấy phạm dukkaṭa.

Xả và Sám Hối

Khi một tỳ-kheo đã nhận được một vật phẩm từ một giao dịch, vị ấy phải xả nó hoặc cho một tỳ-kheo riêng lẻ, cho một nhóm hai hay ba người, hoặc cho một Tăng-đoàn đầy đủ từ bốn người trở lên. Chỉ sau đó vị ấy mới được sám hối tội phạm. Các thủ tục cho việc xả, sám hối, và trả lại vật phẩm cũng giống như dưới [NP 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP1). Công thức Pali cho việc xả có trong [Phụ Lục VI](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0028.html#appendixVI).

Vibhaṅga không đề cập đến những gì tỳ-kheo có thể và không thể làm với vật phẩm sau khi nhận lại, và do đó có vẻ như vị ấy có thể giữ nó theo ý mình. Tuy nhiên, nếu một tỳ-kheo riêng lẻ đã sử dụng các vật phẩm nissaggiya hay dukkaṭa trong một giao dịch, vị ấy có thể—như một chính sách khéo léo—muốn ngăn ngừa bất kỳ nghi ngờ nào rằng vị ấy đang cố "tẩy trắng" chúng, và do đó vị ấy có thể lấy một trang từ Chú Giải về điều giới trước làm quy định cá nhân của riêng mình, như sau:

Nếu cuộc trao đổi là V.N. → V.D., vị ấy nên trả V.D. lại cho người bán. Nếu V.N. được thu đúng cách theo [NP 18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP18) (chẳng hạn, nó được đặt với thị giả), không cần làm gì thêm. Nếu không, tỳ-kheo nên sám hối tội phạm vì vi phạm điều giới đó. (Nếu người bán đề nghị hoàn trả giá mua của V.D. cho tỳ-kheo, tỳ-kheo không nên nhận. Nếu vị ấy nhận, vị ấy phải xả nó trong Tăng-đoàn. Nếu vị ấy không nhận, vị ấy chỉ cần sám hối tội pācittiya vì đã nhận ban đầu V.N.)

Nếu cuộc trao đổi là V.N. → V.Đ.P., thì nếu V.N. được thu vi phạm [NP 18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP18), không tỳ-kheo nào có thể sử dụng V.Đ.P. trừ khi nó được trả lại cho người bán, giá của vật phẩm được trao cho người bố thí ban đầu của tiền bạc, và V.Đ.P. sau đó được mua lại theo cách không vi phạm điều giới này. (Một lần nữa, nếu người bán hoàn trả giá mua, tỳ-kheo không nên nhận. Nếu vị ấy nhận, vị ấy phải xả nó trong Tăng-đoàn. Nếu vị ấy không nhận, vị ấy chỉ cần sám hối tội pācittiya vì đã nhận ban đầu V.N.)

Nếu V.N. trong trường hợp này được thu đúng cách, thì vật phẩm được mua là được phép đối với các tỳ-kheo khác nhưng không phải đối với người phạm tội. (Trường hợp này bao gồm các trường hợp được đề cập dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) khi một tỳ-kheo bảo thị giả của mình mua một vật phẩm bằng quỹ tiền đặt trong sự ủy thác của thị giả cho nhu cầu của tỳ-kheo. Một số người có thể phản đối rằng nếu V.N. được thu đúng cách thì nên được coi là V.Đ.P., nhưng chúng ta phải nhớ rằng một tỳ-kheo ra lệnh cho thị giả sử dụng tiền bạc để mua một vật phẩm là đang giả định quyền sở hữu tiền bạc, điều này đi ngược lại tinh thần của [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) & [18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP18) và quy định có một thị giả ngay từ đầu.)

Nếu cuộc trao đổi là V.D. → V.D., tỳ-kheo nên trả vật phẩm được mua lại cho người bán và vật phẩm ban đầu (nếu người bán trả lại cho vị ấy) cho người bố thí ban đầu.

Nếu cuộc trao đổi là V.D. → V.Đ.P., vật phẩm được mua không được phép đối với bất kỳ tỳ-kheo nào trừ khi nó được trả lại cho người bán, V.D. được trả lại cho người bố thí ban đầu, và V.Đ.P. sau đó được mua lại theo cách không vi phạm điều giới này.

Nếu cuộc trao đổi là V.Đ.P. → V.D., tỳ-kheo nên trả vật phẩm được mua lại cho người bán.

Nếu cuộc trao đổi là V.Đ.P. → V.Đ.P., tỳ-kheo có thể sử dụng vật phẩm theo ý mình.

Nếu cuộc trao đổi là tiền lương để trả cho các dịch vụ được cung cấp, Chú Giải lưu ý rằng không có cách nào tỳ-kheo có thể thu hồi lại khoản thanh toán một cách đúng đắn, vì vậy vị ấy chỉ cần sám hối tội pācittiya.

Tuy nhiên, tất cả các quy định này được rút ra từ Chú Giải là tùy ý, vì—như đã lưu ý ở trên—Vibhaṅga không đặt bất kỳ hạn chế nào về những gì tỳ-kheo có thể hay không thể làm với vật phẩm sau khi đã xả nó và nhận lại.

Các Trường Hợp Không Phạm Tội

Trong câu chuyện nguồn gốc của [NP 5](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP5), Đức Phật cho phép các tỳ-kheo giao dịch các vật phẩm được phép với các tỳ-kheo khác, tỳ-kheo-ni, nữ học giới, và nam hay nữ sa-di. Do đó, điều giới hiện tại bao gồm các giao dịch chỉ được thực hiện với những người không phải là đồng tu của mình.

Đối với các giao dịch với những người không phải đồng tu, Vibhaṅga ở đây bổ sung rằng tỳ-kheo không phạm tội—

nếu vị ấy hỏi giá của một vật phẩm;

nếu vị ấy bảo thị giả;

nếu vị ấy bảo người bán, "Tôi có thứ này. Tôi cần thứ đó," và sau đó để người bán tự sắp xếp cuộc trao đổi theo ý mình. Điểm cuối cùng này có vẻ như chỉ là phân biệt chi tiết nhỏ nhặt, nhưng chúng ta phải nhớ rằng nếu một giao dịch được sắp xếp theo cách này, tỳ-kheo được giải khỏi mọi trách nhiệm về sự công bằng của thỏa thuận, điều này dường như là toàn bộ ý nghĩa của điều giới.

Chú Giải, trong khi thảo luận các miễn trừ này, nêu lên các điểm sau:

1) Một tỳ-kheo cố tránh các kỹ thuật về những gì được định nghĩa là tham gia buôn bán bằng cách nói đơn giản, "Cho cái này. Lấy cái kia," chỉ có thể làm vậy với cha mẹ của mình. Ngoài ra, bảo người cư sĩ lấy đồ của mình làm của riêng là "đưa quà tặng đức tin (saddhā-deyya) đi lãng phí"—tức là lạm dụng các khoản cúng dường mà những người ủng hộ cư sĩ, vì lòng tin, đã hy sinh cho mình sử dụng (xem [Mv.VIII.22.1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#Mv.VIII.22.1); [BMC2, Chương 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0049.html#BMC2chapter10)). Mặt khác, bảo người cư sĩ không có quan hệ cho một thứ gì đó là một hình thức xin ăn, mang dukkaṭa trừ khi người cư sĩ có quan hệ hoặc đã mời trước để hỏi. (Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng các tỳ-kheo không nên mặc cả sau khi đã hỏi giá hàng hóa hay dịch vụ—chẳng hạn, giá xe taxi—ngay cả trong các tình huống mà mặc cả là thông lệ.)

2) Dưới điều giới trước, Chú Giải đề cập rằng một tỳ-kheo tham gia vào một giao dịch được phép vì mục đích lợi nhuận phạm dukkaṭa. Ở đây Chú Giải nói rằng nếu một tỳ-kheo, đề xuất một giao dịch bằng cách diễn đạt đúng (kappiya-vohāra), lừa dối người bán về giá trị hàng hóa của mình, vị ấy sẽ bị xử lý theo [Pr 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr2). Tuy nhiên, như Vibhaṅga về [Pr 2](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0010.html#Pr2) chỉ ra, hàng hóa nhận được qua gian lận sẽ được xử lý không phải theo điều giới đó mà theo [Pc 1](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0016.html#Pc1).

3) Trong trường hợp "bảo thị giả," cả Chú Giải và K/Chú Giải đều cho là được phép bảo thị giả, "Sau khi lấy cái kia bằng cái này, hãy cho tôi." Tuy nhiên, đây là vi phạm rõ ràng các quy định được đặt ra bởi Vibhaṅga dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10), theo đó tỳ-kheo không được phép nói ở thể mệnh lệnh, ra lệnh, "Hãy cho," cho thị giả, chứ đừng nói đến lệnh trao đổi hay mua. Thay vào đó, vị ấy chỉ được phép nói ở thể khai báo: "Tôi cần thứ đó," hoặc "Tôi muốn thứ đó." Do đó, các tuyên bố khai báo loại này sẽ có vẻ là các tuyên bố duy nhất được phép theo điều khoản không phạm tội này.

4) Nếu một tỳ-kheo đi cùng thị giả của mình đến một cửa hàng và thấy rằng thị giả đang bị ép giá bất lợi, vị ấy có thể đơn giản bảo thị giả, "Đừng lấy."

5) Chú Giải về [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10) mô tả cách một tỳ-kheo có thể thực hiện việc mua khi thị giả của vị ấy đã để lại tiền bạc trong sự bảo quản tại nơi ở của tỳ-kheo nhưng không có mặt để sắp xếp giao dịch khi, chẳng hạn, một người bán bát đến. Tỳ-kheo có thể bảo người bán, "Tôi muốn cái bát này, và ở đây có quỹ tiền có giá trị tương đương, nhưng không có thị giả để làm chúng hợp lệ." Nếu người bán tình nguyện làm chúng hợp lệ, tỳ-kheo có thể chỉ ra chỗ chúng ở đâu nhưng không được bảo người bán lấy bao nhiêu. Nếu người bán lấy quá nhiều, tỳ-kheo có thể hủy bỏ việc mua bằng cách nói, "Tôi không muốn cái bát của bạn nữa."

Nhìn chung không phải là chính sách khôn ngoan khi có tiền bạc để lại để bảo quản tại nơi ở của mình—một Tăng-đoàn cho phép điều này tự đặt mình trước những nguy hiểm của trộm cướp và tấn công—nhưng Chú Giải ở đây có vẻ ít quan tâm đến việc mô tả hành vi lý tưởng hơn là đơn giản vạch ra ranh giới giữa những gì là và không là tội phạm.

Các Trường Hợp Đặc Biệt

1) Các điều giới NP [4-10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bhikkhuni-pati.html#np-part1) của tỳ-kheo-ni cho thấy rằng nếu người bố thí cư sĩ dâng tiền cho chủ cửa hàng để trả cho bất cứ thứ gì một tỳ-kheo-ni sẽ yêu cầu từ cửa hàng, tỳ-kheo-ni có thể tận dụng sắp xếp này. Nếu người bố thí quy định rằng sắp xếp này chỉ áp dụng cho các vật phẩm nhất định, hay cho các vật phẩm có giá trị nhất định, cô ấy chỉ có thể yêu cầu những thứ thuộc quy định: Đây là ý nghĩa của các điều giới. Thực chất, điều này đang làm cho chủ cửa hàng trở thành thị giả của cô ấy. Sắp xếp như vậy do đó cũng có vẻ được phép đối với các tỳ-kheo miễn là họ diễn đạt các yêu cầu của mình với chủ cửa hàng một cách đúng đắn, như được khuyến nghị dưới [NP 10](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0013.html#NP10).

2) Như đã đề cập dưới [NP 18](https://www.dhammatalks.org/Vinaya/bmc/Section0014.html#NP18), séc, thẻ tín dụng, thẻ ghi nợ, và séc du lịch không được tính là vàng hay tiền bạc. Tuy nhiên, bất kỳ giao dịch nào được sắp xếp với chúng sẽ thuộc điều giới này.

Trong các trường hợp một vật phẩm vật lý thực sự được trao cho người bán trong quá trình giao dịch như vậy, giao dịch được hoàn thành trong trao đổi vật lý, mà không cần chờ tiền vào tài khoản người bán để tội phạm bị phạm. Điều này là vì "đối tượng" theo điều giới này có thể được đáp ứng bởi một vật phẩm có giá trị tiền tệ nội tại tối thiểu.

Ví dụ, nếu một tỳ-kheo trao séc cho người bán—hay bảo thị giả trao nó—để đổi lấy hàng hóa hay dịch vụ theo cách được quy định bởi điều giới này, vị ấy sẽ phạm tội đầy đủ ngay khi séc và hàng hóa đổi tay.

Tương tự với thẻ tín dụng: Tội phạm được phạm khi tỳ-kheo trao biên lai thẻ tín dụng đã ký—hay nhờ người khác trao—cho người bán và nhận hàng hóa hay dịch vụ đổi lại. Biên lai là xác nhận hàng hóa hoặc dịch vụ nhận được từ người bán, trong bối cảnh thỏa thuận của chủ thẻ với công ty thẻ tín dụng là lời hứa của vị ấy để trả khoản vay mà vị ấy đang vay với công ty. Lời hứa này là thứ tỳ-kheo đang giao dịch với người bán, người sau đó sẽ dùng nó để rút tiền từ tài khoản của công ty.

Tuy nhiên, nếu không có vật phẩm vật lý nào được trao cho người bán, giao dịch không được hoàn thành cho đến khi tiền vào tài khoản người bán. Ví dụ là thẻ ghi nợ: Tội phạm đầy đủ chỉ được phạm khi, sau khi nhập số nhận dạng cá nhân (PIN)—đây là lệnh của vị ấy cho ngân hàng thanh toán cho người bán—tỳ-kheo nhận hàng hóa và dịch vụ từ người bán, và tiền được chuyển đến tài khoản của người bán từ tài khoản của vị ấy.

Tóm tắt: Tham gia buôn bán với bất kỳ ai ngoại trừ đồng tu của mình là tội pācittiya — tội xả vật + sám hối.">nissaggiya pācittiya.

#Two: The Silk Chapter

11

Should any bhikkhu have a felt (blanket/rug) made of a mixture containing silk, it is to be forfeited and confessed.

Santhata, translated here as a felt blanket/rug, is a type of cloth described in the texts simply by its method of manufacture. Instead of being woven, it is made by strewing threads over a smooth surface, sprinkling them with a glue-like mixture made from boiled rice, using a roller to roll it smooth, and then repeating the process until the felt is thick and strong enough for one’s purposes. Although felt made like this has a number of uses, its major use in the time of the texts seems to have been as a small personal rug for sitting or lying down, or as a rough blanket for wearing around oneself when sick or cold. Blankets/rugs like this are still made and used in parts of India even today, and as the non-offense clauses to this and the following rules show, it is precisely to this type of blanket/rug that these rules apply.

There are three factors for the full offense here.

1) Object: a felt blanket/rug containing silk threads and intended for one’s own use.

2) Effort: One either makes it oneself, gets someone else to make it, finishes what others have left unfinished, or gets someone else to finish what one has left unfinished.

3) Result: One obtains it after it is finished (or finishes it, if one is making it oneself).

The Vibhaṅga does not mention intention or perception as mitigating factors here. Noting this fact, the Commentary concludes if one is making a felt blanket/rug, and silk threads happen to float in on the breeze and land in the felt, one commits an offense all the same. Perhaps the Commentary’s interpretation here is why bhikkhus no longer use felt rugs, for there is no way of knowing whether there are any stray silk filaments in them that would make them unsuitable for use.

The Vibhaṅga assigns a dukkaṭa for the effort of making a blanket/rug with silk mixed in it, or for having it made. Once it is obtained (or finished, if one is making it oneself), it is to be forfeited and the nissaggiya pācittiya offense confessed. The procedures for forfeiture, confession, and receiving the blanket/rug in return are the same as under the preceding rules on robe-cloth.

According to the Vibhaṅga, there is a dukkaṭa in making a blanket/rug with silk mixed in it for another’s use. If one obtains a blanket/rug with silk mixed in it made by another (§)—not at one’s instigation—then using it entails a dukkaṭa.

Non-offenses

There is no offense in making felt with silk mixed in it to use as a canopy, a floor-covering, a wall screen, a mattress/cushion, or a kneeling mat. None of the texts discuss the issue, but there is apparently also no offense in getting such an item made.

Summary: Making a felt blanket/rug with silk mixed in it for one’s own use—or having it made—is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

12

Should any bhikkhu have a felt (blanket/rug) made of pure black wool, it is to be forfeited and confessed.

The origin story to this rule indicates that a pure black felt blanket/rug was considered stylish at that time, and thus inappropriate for a bhikkhu’s use. This is a recurrent theme throughout the Vinaya: that stylish, luxurious, or elegant articles are not in keeping with the bhikkhus’ way of life.

The Vibhaṅga notes that black wool here covers both wool that is naturally black and wool that has been dyed that color.

All other explanations for this training rule are the same as for the preceding rule, simply replacing “a felt blanket/rug made with silk mixed in it” with “a felt blanket/rug made entirely of black wool.”

Summary: Making a felt blanket/rug entirely of black wool for one’s own use—or having it made—is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

13

When a bhikkhu is having a new felt (blanket/rug) made, two parts of pure black wool are to be incorporated, a third (part) of white, and a fourth of brown. If a bhikkhu should have a new felt (blanket/rug) made without incorporating two parts of pure black wool, a third of white, and a fourth of brown, it is to be forfeited and confessed.

This is a continuation of the preceding rule. Its purpose is to set the maximum amount of black wool a bhikkhu may include when making his felt blanket/rug or having it made for his own use. The Vibhaṅga gives precise amounts for how much black, white, and brown wool one should use in making the rug, but the Commentary says that these quantities are relative: As long as black wool constitutes no more than half the total amount of wool used, the bhikkhu making the rug commits no offense.

As in the preceding rules, the Vibhaṅga assigns a dukkaṭa for making, for another person’s use, a felt blanket/rug that is more than one-half black wool. If one obtains a felt blanket/rug that is more than one-half black wool made by another—not at one’s instigation—then using it entails a dukkaṭa as well (§).

Non-offenses

There is no offense if the rug is one-quarter or more white wool and one-quarter or more brown wool, or if it is made entirely of white wool or of brown. There is also no offense in felt that is more than one-half black wool if one is making the felt—or having it made—for a canopy, a floor-covering, a wall screen, a mattress/cushion, or a kneeling mat.

Summary: Making a felt blanket/rug that is more than one-half black wool for one’s own use—or having it made—is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

14

When a bhikkhu has had a new felt (blanket/rug) made, he is to keep it for (at least) six years. If after less than six years he should have another new felt (blanket/rug) made, regardless of whether or not he has disposed of the first, then—unless he has been authorized by the bhikkhus—it is to be forfeited and confessed.

“Now at that time bhikkhus were (each) having a new felt blanket/rug made every year. They were constantly begging, constantly hinting, ‘Give wool. We need wool.’ People criticized and complained and spread it about, ‘How can these Sakyan-son monks have a new felt blanket/rug made every year?… The felt blanket/rugs we make for ourselves last five or six years, even though our children wet them and soil them, and they get chewed on by rats. But these Sakyan-son monks have a new felt blanket/rug made every year and are constantly begging, constantly hinting, ‘Give wool. We need wool.’”

There are three factors for the full offense here.

1) Object: a new felt blanket/rug for one’s own use.

2) Effort: (a) One either makes it oneself, gets someone else to make it, finishes what others have left unfinished, or gets someone else to finish what one has left unfinished (b) less than six years after one’s last one was made, (c) even though one has not been formally authorized by the bhikkhus to do so.

3) Result: One obtains the rug after it is finished (or finishes it, if one is making it oneself).

The texts are silent on the factor of perception here, which suggests that if a bhikkhu miscounts the passage of years—making a new rug when six years haven’t passed even though he thinks they have—he fulfills the factor of effort all the same.

According to the Vibhaṅga, there is a dukkaṭa in the effort of making the rug or having it made. When all three factors of the offense are fulfilled, the rug is to be forfeited and the nissaggiya pācittiya offense confessed. The procedures for forfeiture, confession, and receiving the blanket/rug in return are the same as under the preceding rules.

Non-offenses

There is no offense if a bhikkhu makes a new felt blanket/rug (or, apparently, if he has one made) after six or more years have passed; if he makes one or has one made for another’s use; if, having obtained one made by (§) someone else—not at his instigation—he uses it; or if he makes felt to use as a canopy, a floor-covering, a wall screen, a mattress/cushion, or a kneeling mat.

Also, as the rule indicates, there is no offense if within less than six years he makes a felt blanket/rug for his own use after being authorized to do so by the bhikkhus. The Vibhaṅga explains this by saying that the Community, if it sees fit, may formally give this authorization—a transaction with a motion and one proclamations (ñatti-dutiya-kamma) —to a bhikkhu who is too ill to do without a new felt blanket/rug before his six years are up. This authorization is best explained by noting that there is no exemption under this rule for a bhikkhu whose felt blanket/rug is snatched away, lost, or destroyed. Had there been such an exemption, bhikkhus might have abused it by intentionally ridding themselves of their existing felt blanket/rugs in order to get new ones. In the absence of such exemptions, if a bhikkhu’s blanket/rug is snatched away, lost, or destroyed, the Community—if they are satisfied that he did not intentionally lose it, destroy it, or put it in a place where it might easily get stolen—can give him the authorization to get a new one made.

Summary: Unless one has received authorization to do so from the Community, making a felt blanket/rug for one’s own use—or having it made—less than six years after one’s last one was made is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

15

When a bhikkhu is having a felt sitting rug made, a piece of old felt a sugata span (25 cm.) on each side is to be incorporated for the sake of discoloring it. If, without incorporating a piece of old felt a sugata span on each side, a bhikkhu should have a new felt sitting rug made, it is to be forfeited and confessed.

The full offense here has three factors:

1) Object: a felt sitting rug made without incorporating a piece of old felt a sugata span on each side and intended for one’s own use.

2) Effort: One either makes it oneself, gets someone else to make it, finishes what others have left unfinished, or gets someone else to finish what one has left unfinished.

3) Result: One obtains it after it is finished (or finishes it, if one is

making it oneself).

Object

Object is the only factor requiring explanation here.

A sitting cloth—for protecting his robes from getting soiled by any place where he sits down, and for protecting any place where he sits down from being soiled by him—is one of the requisites a bhikkhu is allowed to have ([Mv.VIII.16.1](./Section0041.html#Mv.VIII.16.1)). In fact, if he goes without one for more than four months, he incurs a dukkaṭa ([Cv.V.18](./Section0041.html#Cv.V.18)). [Pc 89](./Section0024.html#Pc89) gives stipulations for its size and for the requirement that it should have at least one border piece.

There is some question as to whether the felt sitting rug described in this rule counts as a sitting cloth. The Commentary to [Pc 89](./Section0024.html#Pc89) says Yes, the Sub-commentary No. The Vibhaṅga’s definition for sitting cloth under that rule, however, states simply that it “has a border,” and because the felt sitting rug also “has a border,” it would seem to come under that definition, too. Thus the Commentary’s appears to be the correct position here.

The Commentary to [Pc 89](./Section0024.html#Pc89) describes the border piece of a felt sitting rug as follows: “Having made a felt rug, then on one end in an area of one sugata span, cutting it at two points, one makes three border pieces.” Whether these three pieces are to be left flapping or are to be sewn back together, it doesn’t say.

According to the Vibhaṅga, when one is making a felt sitting rug, one should take a piece of old felt—at least one span in diameter or one span square—and then either place it down in one part of the new felt as is, or else shred it up and scatter the pieces throughout the new felt. This, it says, will help to strengthen the new felt.

Old felt the Vibhaṅga defines as worn wrapped around oneself at least once: This is one of the few places indicating that felt was commonly used as a blanket. The Commentary rewords the Vibhaṅga’s definition, saying “sat on or lied down upon at least once,” which—at least in the days of the commentators—was the more common usage. The Commentary adds that, in addition to wanting to discolor the new felt sitting rug and make it stronger, one of the Buddha’s purposes in formulating this rule was to teach bhikkhus how to make good use of old, used requisites so as to maintain the good faith of those who donated them.

Offenses

As with the previous rules, there is a dukkaṭa for the bhikkhu who makes a sitting rug—or has one made—that violates this rule, whether it is for his own use or for that of another; and a nissaggiya pācittiya offense when he obtains the rug thus made for his own use (or finishes it, if he is making it himself). The procedures for forfeiture, confession, and receiving the rug in return are the same as under the preceding rules.

Non-offenses

There is no offense if, being unable to find a large enough piece of old felt to provide the one-span piece, one includes a smaller piece of old felt in the sitting rug; if, being unable to find any old felt at all, one does not include any old felt in the rug; if, having obtained a felt sitting rug made by (§) another without old felt—not at one’s instigation—one uses it; or if one is making a canopy, a floor-covering, a wall screen, a mattress/cushion, or a kneeling mat. It seems logical that there would also be no offense for the bhikkhu making a felt blanket that does not have any border pieces and that he is not planning to use for sitting, but for some reason none of the texts mention this point.

Summary: Making a felt sitting rug for one’s own use—or having it made—without incorporating a one-span piece of old felt is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

16

Should wool accrue to a bhikkhu as he is going on a journey, he may accept it if he so desires. Having accepted it, he may carry it by hand—there being no one else to carry it—three yojanas (48 km.=30 miles) at most. If he should carry it farther than that, even if there is no one else to carry it, it is to be forfeited and confessed.

“At that time wool accrued to a bhikkhu as he was on the road in the Kosalan districts, going to Sāvatthī. So, tying the wool into a bundle with his upper robe, he went along his way. People who saw him teased him, ‘How much did you pay for it, venerable sir? How much will the profit be?’”

There are three factors for an offense here: object, effort, and intention.

Object

Wool, under this rule, refers to wool that has not been made into goods (§). The Commentary explains that wool here thus does not include woolen cloth, woolen felt, woolen yarn, or even raw wool tied up with a thread, although this last point is in contradiction to the origin story, where the bhikkhu carried his wool tied up with a robe.

The Commentary goes on to say, though, that wool here does refer to even small quantities of “unmade” wool, such as wool placed in the ear when one has an earache, or wrapped around scissors in their sheath to protect them from rusting, so a bhikkhu should be careful not to travel more than three yojanas with such items.

For wool to “accrue,” the Vibhaṅga states, means that one obtains it either from a Community, from a group, from relatives, from friends, from what has been thrown away, or from one’s own resources.

The wording of the rule seems to indicate that it applies to wool acquired only when one is on a journey. However, the non-offense clauses do not grant an exception for wool acquired under other circumstances, and from this fact the Sub-commentary concludes that this rule applies to wool acquired anywhere.

Effort

Effort includes not only carrying unmade wool more than three yojanas oneself, but also placing it in a bundle or vehicle belonging to someone else without his/her knowing about it, and then letting him/her take it more than three yojanas. Perception is not a mitigating factor here: If one travels more than three yojanas, even if one thinks one hasn’t, that fulfills this factor all the same.

The Vibhaṅga adds that if one has not traveled more than three yojanas with the wool but perceives that one has or is in doubt about the matter, the penalty is a dukkaṭa. Whether this penalty applies to carrying the wool further or to using it, none of the texts say. Arguing from the Commentary’s interpretation of a parallel passage under [NP 1](./Section0013.html#NP1), this penalty would apply to using the wool.

Intention

The Vibhaṅga says that there is no offense for the bhikkhu who, after traveling three yojanas, cannot find a proper place to stay and so carries his wool further until finding a proper place. Thus the offense under this rule is only for a bhikkhu who carries wool past the three-yojana mark for motives other than looking for a place to stay.

Non-offenses

In addition to the issue of intention just mentioned, the non-offense clauses say that there is no offense for the bhikkhu who carries wool three yojanas or less; for the bhikkhu traveling more than three yojanas who is carrying wool that he has received back after it was snatched away; for the bhikkhu traveling more than three yojanas who is carrying wool that he has received back after having forfeited it (in line with this rule, the Commentary implies); for the bhikkhu who carries the wool three yojanas and then carries it back; or for the bhikkhu who gets someone else to agree to carry the wool for him.

Summary: Carrying wool that has not been made into cloth or yarn for more than three yojanas is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

17

Should any bhikkhu have wool washed, dyed, or carded by a bhikkhunī unrelated to him, it is to be forfeited and confessed.

The reason behind this rule is expressed succinctly in the following conversation from the origin story:

“Then Mahāpajāpatī Gotamī went to the Blessed One and, on arrival, bowed to him and stood to one side. As she was standing there, the Blessed One said to her, ‘I trust, Gotamī, that the bhikkhunīs remain heedful, ardent, and resolute?’

“‘From where, venerable sir, is there heedfulness among the bhikkhunīs? The masters—the group-of-six bhikkhus—keep having the bhikkhunīs wash, dye, and card wool. The bhikkhunīs, washing, dyeing, and carding wool, neglect… the training in heightened virtue, the training in heightened mind, and the training in heightened discernment.’”

Wool, here, as under the preceding rule, refers to wool that has not been made into cloth or yarn. Thus there is no offense for a bhikkhu who gets a bhikkhunī unrelated to him to wash woolen cloth or yarn that has not yet been used (see [NP 4](./Section0013.html#NP4)).

Otherwise, all the explanations for this training rule are identical with those for [NP 4](./Section0013.html#NP4), except that here “beating” is replaced by “carding.”

Summary: Getting an unrelated bhikkhunī to wash, dye, or card wool that has not been made into cloth or yarn is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

18

Should any bhikkhu accept gold and silver, or have it accepted, or consent to its being deposited (near him), it is to be forfeited and confessed.

As mentioned under [NP 10](./Section0013.html#NP10), one of the purposes of this rule is to relieve a bhikkhu of the burden of ownership that comes as the result of accepting gifts of money or having them accepted in one’s name. The discourses contain passages, though, indicating other purposes for this rule as well:

“For anyone for whom gold and silver are allowable, the five strings of sensuality are also allowable. For anyone for whom the five strings of sensuality are allowable, gold and silver are allowable (reading yassa pañca kāmaguṇā kappanti tassa-pi jātarūpa-rajataṁ kappati with the Thai edition). That you can unequivocally recognize as not the quality of a contemplative, not the quality of one of the Sakyan sons.”—[SN 42:10](/suttas/SN/SN42_10.html)

“Bhikkhus, there are these four obscurations of the sun and moon, obscured by which the sun and moon don’t glow, don’t shine, don’t dazzle. Which four? Clouds… Fog…. Smoke and dust… Rāhu, the king of the asuras (believed to be the cause of an eclipse) is an obscuration, obscured by which the sun and moon don’t glow, don’t shine, don’t dazzle…. In the same way, there are four obscurations of contemplatives and brahmans, obscured by which some contemplatives and brahmans don’t glow, don’t shine, don’t dazzle. Which four? There are some contemplatives and brahmans who… do not refrain from drinking alcohol and fermented liquor… who do not refrain from sexual intercourse… who do not refrain from accepting gold and silver… who do not refrain from wrong livelihood…. Because of these obscurations, some brahmans and contemplatives… covered with darkness, slaves to craving, led on, swell the terrible charnel ground, grab at further becoming.”—[AN 4:50](/suttas/AN/AN4_50.html)

Bhikkhus, in abandoning the use of money, make real their abandonment of worldly pursuits and show others by example that the struggle for wealth is not the true way to find happiness.

The factors for an offense under this rule are two: object and effort. However, because “object” is defined in one way for the first two actions stated in the rule, and in another way for the third, it seems best to analyze this rule as covering two separate but related offenses.

In the first offense the factors are:

1) Object: gold or silver.

2) Effort: One accepts or gets someone else to accept it.

In the second offense they are:

1) Object: gold or silver intended for one.

2) Effort: One consents to its being placed down next to one.

Object

The Vibhaṅga defines gold so as to include anything made of gold. Silver it defines to cover coins made of silver, copper, wood, or lac, or whatever is used as a currency. The Commentary adds such examples as bones, pieces of hide, fruit, and seeds of trees used as currency, whether they have been stamped with a figure or not. At present, the term would include coins and paper currency, as well as money orders and cashiers checks not made out to a specific payee, as these meet all three requirements of a currency: (1) They are a generally accepted medium of exchange; (2) they are of standard recognized value; and (3) they are presentable by any bearer. The following items, because they do not fulfill all three of these requirements, would not count as “silver” under this rule: money orders and cashier’s checks made out to a specific payee; personal checks and travelers’ checks; credit cards and debit cards; gift cards, phone cards, frequent flyer miles; food stamps; and promissory notes.

Because the word silver here functionally means “money,” that is how I will translate it for the remainder of the discussion of this rule.

The Vibhaṅga indicates that perception is not a mitigating factor in either offense. Thus if a bhikkhu receives gold or money, even if he perceives it as something else—as when accepting a closed envelope not knowing that it contains money, or consenting to a bolt of cloth’s being placed near him, unaware that money has been placed inside it—he commits the full offense all the same. The same holds true if he is in doubt about what the envelope or bolt of cloth contains. This may seem a harsh penalty for a bhikkhu acting in complete innocence, but we must remember that, having received the money even unknowingly, he is now in possession of it and must dispose of it in a proper way. The protocols under this rule give directions for precisely how to do that.

If a bhikkhu accepts or consents to the placing of something that is not gold or money and yet he perceives it to be gold or money or is in doubt about its status, he incurs a dukkaṭa.

Gold Buddha images and gold items given to Buddha images, relics, or stūpas are not mentioned in the texts in connection with this rule. Over the centuries the common practice has been not to regard them as fulfilling the factor of object here, probably because Buddha images, stūpas, and relics, strictly speaking, cannot be owned by anyone. Similarly with items given to a Buddha image, etc.: Technically, these belong to the image, etc., and not to the monastery in which it may be located. Thus, as long as a bhikkhu realizes that he cannot assume ownership of any of these things, he may handle them without incurring an offense under this rule.

As mentioned under [NP 10](./Section0013.html#NP10), the Commentary derives from the Canon a list of items that it says carry a dukkaṭa when accepted by a bhikkhu. These include pearls and precious stones; uncooked grain and raw meat; women and girls, male and female slaves; goats and sheep, fowl and pigs, elephants, cattle, steeds, and mares; fields and property. For convenience’s sake, we will refer to these items from here on as dukkaṭa objects (dukkaṭa-vatthu), or D.O. for short.

Effort

This factor may be fulfilled by any of three actions: accepting gold or money, having it accepted, or consenting to its being deposited. As noted above, the factors of the offense differ among the three: In the first two, the question of whether the bhikkhu consents to the gold or money does not enter into the definition of the act, nor does the donor’s intention as to who the gold or money is for. Only in the third act is the bhikkhu’s consent required to fulfill the action, and only there is it required that the donor intend the gold or money for the bhikkhu himself.

1) Accepting

According to the K/Commentary, this includes receiving gold or money offered as a gift or picking up gold or money left lying around ownerless. (As the non-offense clauses show, this factor does not cover cases where one picks up money left lying around the monastery or a house where one is visiting if one’s purpose is to keep it in safekeeping for the owner. See [Pc 84](./Section0024.html#Pc84).) According to the Commentary, a bhikkhu who accepts money wrapped up in a bolt of cloth would also commit an offense here, which shows that this act includes receiving or taking the money not only with one’s body, but also with items connected with the body. Thus accepting money in an envelope or having it placed in one’s shoulder bag as it hangs from one’s shoulder would fulfill this factor as well.

The K/Commentary adds the stipulation that in the taking there must be some movement of the gold or money from one place to another. It offers no explanation for this point, but it may refer to cases where the gold or money is forced on a bhikkhu. (Because the presence or absence of the bhikkhu’s consent does not enter into the definition of the act of accepting, this means that when gold or money is forced on him, the act has been accomplished.) A typical example where this stipulation is useful is when a bhikkhu is on alms round and a lay donor, against the bhikkhu’s protestations, places money in his bowl. The stipulation allows the bhikkhu simply to stand there until he gets the donor or someone else to remove the money, and he would be absolved of an offense under this rule.

The commentaries add intention as an extra factor—the full offense is entailed only if the bhikkhu is taking the gold or money for his own sake—but there is no basis for this in the Vibhaṅga. The bhikkhu’s intention in accepting the money does not enter into the Vibhaṅga’s discussions of any of the three actions covered by this rule, the donor’s intent does not enter into the Vibhaṅga’s definition of this action, and the non-offense clauses do not allow for a bhikkhu to accept money for others, so the added factor seems unwarranted. Whether the bhikkhu accepts gold or money for himself or for others is thus not an issue here.

2) Having gold or money accepted

Having gold or money accepted, according to the K/Commentary, includes getting someone else to do any of the actions covered under accepting, as described above. Examples from the commentaries, which draw on the protocols under [NP 10](./Section0013.html#NP10), include such things as telling the donor to give the money to a steward, telling the donor that so-and-so will take the money for him; telling the steward to take the money, to put it in a donation box, to “do what he thinks appropriate,” or any similar command.

Anything that falls short of a command, though, would not fulfill this factor, as we have already seen under [NP 10](./Section0013.html#NP10). Thus simply telling the donor that X is the bhikkhus’ steward—or that the monastery’s stewards have placed a donation box in such-and-such a place—would not be a factor for an offense here. Also, if the donor—over the bhikkhu’s protestations—leaves money, say, on a table as a gift for a bhikkhu, then if the bhikkhu tells his steward what the donor did and said, without telling the steward to do anything with the money—letting the steward figure things out on his/her own—this too would not entail a penalty. The Commentary’s discussion of stewards under the next point shows that while a bhikkhu who tells a volunteer steward to put such a donation in a donation box would incur a penalty, a bhikkhu who simply points out the donation box would not.

As with the act of accepting, the questions of the bhikkhu’s consent, his intent in accepting, and the donor’s intent in giving do not enter into the definition of this action.

3) Consenting to gold or money’s being deposited

The Vibhaṅga defines this action as follows: “He (the donor), saying, ‘This is for the master,’ deposits it, and the bhikkhu consents (§).” According to the K/Commentary, depositing covers two sorts of situations:

1) The donor places gold or money anywhere in the bhikkhu’s presence, and says, “This is for the master,” or

2) The donor tells him, “I have some gold or money deposited in such-and-such a location. It’s yours.” (One of the implications of this second case is that any monastery with a donation box should make clear that money left in the box is being placed with the steward. Because [NP 10](./Section0013.html#NP10) allows a donor to place gold or money intended for a bhikkhu’s needs with a steward, the act of placing money with such a person in a bhikkhu’s presence does not count as “depositing” here.)

Consenting in either of these cases, says the Commentary, means that one does not refuse either in thought, word, or deed. Refusing in thought means thinking, “This is not proper for me.” Refusing in word means telling the donor that such a gift is not allowable. Refusing in deed means making a gesture to the same effect. If one refuses in any of these ways—e.g., one wants to accept the gold or money, but tells the donor that it is not allowable; or one says nothing, but simply reminds oneself that such gifts are not proper to accept—one avoids the penalty here.

The question of whether it is best to express one’s refusal outwardly lies beyond the scope of the Vinaya and often depends on the situation. Ideally, one should inform the donor so that he/she will know enough not to present such gifts in the future, but there are cases where the donor is still new to the idea of rules and will simply be offended if the bhikkhu objects to what he/she means as a well-intentioned gesture. This is thus a matter where a bhikkhu should use his discretion.

The Commentary contains a long discussion of what a bhikkhu should do if, after he refuses such a donation, the donor goes off leaving it there anyway. If someone else comes along and asks the bhikkhu, “What is this?”, the bhikkhu may tell him/her what he and the donor said, but may not ask him/her to do anything about it. If the person volunteers to put the gold or money into safekeeping, the bhikkhu may point out a safe place but may not tell him/her to put it there.

Once the gold or money is in a safe place, one may point it out to other people—one’s steward, for instance—but may not tell anyone to take it. The Commentary gives directions for how to arrange an exchange with gold or money in such a case so as not to violate NP 19 & 20, but I will save that part of the discussion until we come to those rules.

However, the Vibhaṅga’s definition of “depositing” gold or money for a bhikkhu indicates that the question of who the donor intends the money for does make a difference under this action, because the nature of the donor’s action is defined by what he or she says. If the donor means the money for the bhikkhu and the bhikkhu consents to its being placed nearby, that fulfills the factor here. This covers cases where the donor says, “This is for you,” or “This is for you to give to X.”

In cases where the donor says, “This is for the Community,” or “This is for Bhikkhu Y,” and Bhikkhu X consents to its being placed down near him, the Commentary—drawing on the Great Standards—says that X incurs a dukkaṭa. It does not say, though, what should be done with the money, aside from stating that any bhikkhu who uses anything bought with it also incurs a dukkaṭa. Its discussion of the following rule, though, would seem to imply that it should be returned to the original donor.

If money for Bhikkhu Y is placed near Bhikkhu X in this way, and Y in turn consents to the donation, then Y would incur the full penalty here as well. The Commentary’s discussion under [NP 10](./Section0013.html#NP10) indicates that if money for the Community is placed near Bhikkhu X, the Community is said to have consented to it only when all members of the Community unanimously consent to it. If one member refuses consent, he saves all the other members from committing an offense—except for X, who still has his dukkaṭa.

The Commentary here also says that a bhikkhu who consents to monetary donations “placed nearby” him for monastery buildings incurs a dukkaṭa as well. This refers to cases where the donor says, “This is for the Community to use in building such-and-such,” and places the money down next to the bhikkhu. As the Commentary itself says under [NP 10](./Section0013.html#NP10), if the donor does not mention the name of the bhikkhu or the Community as custodians or recipients of the funds, the donations are not to be refused. Rather, they are to be left there and the steward told of what the donor said.

Forfeiture & confession

A bhikkhu who commits either offense under this rule must forfeit the gold or money in the midst of a formal meeting of the Community before confessing the offense. The formulae and procedures for forfeiture and confession are given in [Appendix VI](./Section0028.html#appendixVI). This is one of the few NP rules where the offender may not forfeit the item in question to an individual bhikkhu or to a group of less than four. Once he has forfeited the gold or money and confessed his offense, the Community may not return it to him, as there is no way a bhikkhu is allowed to possess these things.

If a lay person comes along after the gold or money has been forfeited, the bhikkhus may tell him, “Look at this.” If he asks, “What should be bought with this?”, the bhikkhus are not to tell him to buy anything (as that would violate NP 20), although they may tell him what in general is allowable for bhikkhus, such as the five tonics, as under [NP 23](./Section0015.html#NP23), below. If he takes the gold or money and purchases any proper items, all the bhikkhus except the one who originally accepted the gold or money may make use of them. If the lay person does not volunteer to buy anything with the gold or money, the bhikkhus should tell him to get rid of it.

If he does not get rid of it, they are to choose one of the bhikkhus present as the “money-disposer,” by means of the transaction statement—a motion and one proclamation (ñatti-dutiya-kamma)—given in [Appendix VI](./Section0028.html#appendixVI). The money-disposer must be free of the four forms of bias—based on desire, aversion, delusion, or fear—and must know when money is properly disposed of and when it is not. His duty is to throw the money away without taking note of where it falls. If he does take note, he incurs a dukkaṭa. The Commentary recommends that, “Closing his eyes, he should throw it into a river, over a cliff, or into a jungle thicket without paying attention to where it falls, disinterested as if it were a bodily secretion (gūthaka).”

None of the texts mention what a bhikkhu is to do with dukkaṭa objects he has received, but as we shall see under the following rule, the Commentary would seem to suggest that he return them to their donors.

Non-offenses

As mentioned above, there is no offense for the bhikkhu who, finding gold or money lying around the monastery or in a house he is visiting, puts it away in safe keeping for the owner. This point is discussed in detail under [Pc 84](./Section0024.html#Pc84).

Checks

There is some controversy over the status of checks under this rule. In legal terms, a check is a notice to a bank to provide funds for the payee. Because banks are corporate individuals and not “places,” a check made out to a bhikkhu is thus equivalent to a notice from a donor to a steward to provide funds on the bhikkhu’s behalf. Because the funds in question do not change ownership until the recipient cashes the check, this strengthens the similarity to funds placed with a steward: The funds still belong to the donor until they are used, and the steward is responsible if they become lost in the meantime. Thus the simple act of receiving a check counts not as an act of receiving money but as an acknowledgement of the notice. In passing the notice to someone else, one is simply informing them of the donor’s arrangement. Only if a bhikkhu cashes a check or gives an order to someone else to do so does he commit an offense under this rule.

A bhikkhu who uses a check as a means of barter commits an offense under NP 20. The most he is allowed to do when receiving a check is to hand it over to his steward—being careful not to say anything that would violate the etiquette of kappiya vohāra (“wording things right”) under this rule or [NP 10](./Section0013.html#NP10), 19, & 20—and to let the steward make whatever arrangements he/she sees fit.

Summary: Accepting gold or money, having someone else accept it, or consenting to its being placed down as a gift for oneself is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

19

Should any bhikkhu engage in various types of monetary exchange, it (the income) is to be forfeited and confessed.

There are two factors for an offense here: object and effort.

Object

The Vibhaṅga defines money in the same terms it uses to define gold and silver in the preceding rule: any type of gold, whether shaped into an ornament or not; and any coins or other items used as currency.

Effort

The Vibhaṅga’s description of the kind of exchange covered by this rule differs from that given in the Commentary, so they are best discussed separately.

The Vibhaṅga’s interpretation

Monetary exchange refers primarily to the type of business and speculation a gold dealer would engage in—exchanging currency, trading gold ore for gold shaped into ornaments or vice versa, trading gold ore for gold ore, or gold ornaments for gold ornaments—but the Vibhaṅga’s discussion of the factor of perception shows that the factor of effort here includes any exchange in which the bhikkhu ends up with gold or money as a result of the exchange. Thus it would cover cases where a bhikkhu sells any kind of item—allowable or unallowable—for money.

At first glance, this rule would seem redundant with the preceding rule against receiving money and the following rule against engaging in trade, but actually it closes a number of loopholes in those rules. In the preceding rule, a bhikkhu may point out a steward to a person who brings money intended for him; and in the following rule he can, if he words it right, propose a trade or tell a steward to arrange a trade for him. Thus, given just those two rules, it would be possible for a bhikkhu using “proper” procedures to have his steward engage in currency speculation and other money-making activities without committing an offense.

This rule, though, includes no such exceptions for “wording things right (kappiya-vohāra),” and so closes those loopholes as far as this type of trading is concerned. As a result, a bhikkhu may not express a desire to his steward that he/she sell something belonging to him or take funds dedicated for his use and invest them for monetary return. If the bhikkhu is going abroad, he must leave it up to his steward to figure out that any funds donated for his use may have to be exchanged for foreign currency if they are going to serve any purpose.

According to the K/Commentary, the item offered in exchange must be one’s own if the exchange is to fall under this rule, but the Vibhaṅga’s non-offense clauses make no exemptions for a bhikkhu who engages in monetary exchange using items belonging to anyone else. Thus if a bhikkhu were to arrange a monetary exchange using goods belonging to his family, he would have to forfeit any proceeds from the exchange that they might offer to him.

Perception is not a factor here. Thus, when receiving gold or money, even if he perceives it as something else or is in doubt about the matter, he would still be fulfilling the factor of effort. When receiving something other than gold or money, if he perceives it as gold or money or is in doubt about it, the penalty would be a dukkaṭa.

The Commentary’s interpretation

According to the Commentary, monetary exchange refers to any trade in which money is involved—whether as the item the bhikkhu brings into the trade, gets out of the trade, or both. Buddhaghosa states that this interpretation is based on a passage that is not in the Vibhaṅga but logically should be. The Sub-commentary supports him, explaining that if monetary exchange covers trades in which money forms one side of the trade, it shouldn’t matter which side of the trade it is on.

This, however, contradicts a number of points in the Vibhaṅga. (1) Its table of the possible actions covered by this rule includes only cases where the outcome of the trade for the bhikkhu is money. As we noted in the Introduction, we have to trust that the Vibhaṅga arrangers knew what was and was not an offense under a certain rule, and that if they had meant the rule to cover more than the alternatives listed in the table they would have included them. (2) In the Vibhaṅga’s discussion of how the forfeiture is to be conducted, it consistently refers to the offender as the “one who purchased money” and to the bhikkhu who throws the forfeited object away as the “money-disposer.” (3) If monetary exchange covers cases where the bhikkhu uses money to buy allowable things, then the discussion of how a bhikkhu could get his steward to use money rightfully placed with the steward to buy such things would have been included under this rule; instead, it is included under the following rule. All of this seems to indicate that the Commentary is on shaky ground when it tries to force its interpretation on the Vibhaṅga here.

Still, the Commentary’s interpretation is widely followed and fairly complex, so it will be good to discuss it in some detail.

As under the preceding rule, the Commentary divides articles into three sorts:

nissaggiya objects (N.O.), i.e., articles such as gold and money, which entail a nissaggiya pācittiya when accepted;

dukkaṭa objects (D.O.), articles such as pearls, precious stones; uncooked grain, raw meat; women and girls, male and female slaves; goats and sheep, fowl and pigs, elephants, cattle, steeds, and mares; fields and property, any of which entail a dukkaṭa when accepted;

allowable objects (A.O.), articles that a bhikkhu may rightfully accept and possess.

It then works out the following scheme to cover all possible trades involving these objects:

Using to buy results in

N.O. → N.O. a nissaggiya pācittiya

N.O. → D.O. a nissaggiya pācittiya

N.O. → A.O. a nissaggiya pācittiya

D.O. → N.O. a nissaggiya pācittiya

D.O. → D.O. a dukkaṭa\*

D.O. → A.O. a dukkaṭa\*

A.O. → N.O. a nissaggiya pācittiya

A.O. → D.O. a dukkaṭa\*

A.O. → A.O. a nissaggiya pācittiya under NP 20

The trades marked with asterisks point out one of the anomalies of the Commentary’s interpretation: Why trades involving D.O. should entail only a dukkaṭa, while A.O. → A.O. trades should entail a nissaggiya pācittiya is hard to fathom.

At any rate, to continue with the Commentary’s explanations: N.O. → A.O. trades cover two possible cases, depending on whether the money was obtained properly or improperly under the preceding rule. If improperly, the object bought with the money is unallowable for all bhikkhus. This holds whether the bhikkhu makes the purchase himself or a steward makes it for him. The only way the item can be made allowable is to have an equal sum of money returned to the original donor and the item returned to the person who sold it, and then arrange for a proper exchange as allowed under the following rule. (At first glance, it may seem strange for the Commentary to insist that the price of the A.O. be returned to the original donor of the N.O., as the bhikkhus are in no way in his/her debt; but this is probably the Commentary’s way of ensuring that if the seller returns the purchase price of the A.O. to the bhikkhus’ steward, it is not used to repurchase the A.O.)

If, however, a bhikkhu engages in a N.O. → A.O. trade using money obtained properly under the preceding rule, the item bought is unallowable only for him, but allowable for other bhikkhus once he has forfeited it. If N.O. → A.O. exchanges really were covered by this rule, though, this would contradict the Vibhaṅga, which insists that the item obtained as a result of this rule either has to be given to a lay person or thrown away. Thus it seems better to follow the Vibhaṅga in treating cases of this sort under the following rule.

The Commentary makes no mention of what should be done with items resulting from trades that carry a dukkaṭa here, but its discussion of how to “undo” a trade so as to make the item allowable suggests the following scheme:

For a D.O → D.O. trade: Return the object bought to the person who sold it, return the original object to the donor, and confess the offense.

For a D.O. → A.O. trade: Return the object bought to the person who sold it, return the original object to the donor, and confess the offense. If one wants to, one may then approach the person who sold the allowable object and arrange a proper trade in accordance with the following rule.

For an A.O. → D.O. trade: Return the object bought to the person who sold it and confess the offense.

As an intellectual exercise, the Commentary considers the question of a trade that results in an A.O. that can never be made allowable, and comes up with the following scenario: A bhikkhu takes money improperly obtained under the preceding rule, uses it to get iron mined, smelted, and made into a bowl. Because there is no way to undo these transactions—the iron can never be returned to its state as ore—there is no way any bhikkhu may ever properly make use of the iron no matter what is done with it.

As mentioned above, the Commentary’s explanations here contradict the Vibhaṅga on a number of points, and contain several anomalies as well. It seems preferable to treat a number of cases it mentions here—N.O. → D.O., N.O. → A.O., D.O. → D.O., D.O. → A.O., A.O. → D.O., or in other words, any trade resulting in an allowable or a dukkaṭa object—under the following rule instead.

Forfeiture & confession

When a bhikkhu has obtained gold or money in violation of this rule he is to forfeit it in the midst of a formal meeting of the Community, following the procedures explained under the preceding rule. The Pali formulae for forfeiture and confession are in [Appendix VI](./Section0028.html#appendixVI).

Non-offenses

The Vibhaṅga’s non-offense clauses contain nothing but the blanket exemptions mentioned under [Pr 1](./Section0010.html#Pr1).

Summary: Obtaining gold or money through trade is a nissaggiya pācittiya offense.

\ \ \*

20

Should any bhikkhu engage in various types of trade, it (the article obtained) is to be forfeited and confessed.

“Now at that time Ven. Upananda the Sakyan had become accomplished at making robes. Having made an outer robe of cloak-scraps, having dyed it well and stitched it nicely, he wore it. A certain wanderer, wearing a very expensive cloak, went to him and on arrival said to him, ‘Your outer robe is beautiful, my friend. Give it to me in exchange for this cloak.’

“‘Do you know (what you’re doing), my friend?’

“‘Yes, I know.’

“‘Okay, then.’ And he gave him the robe.

“Then the wanderer went to the wanderers’ park wearing the outer robe. The other wanderers said to him, ‘Your outer robe is beautiful, friend. Where did you get it?’

“‘I got it in exchange for my cloak.’

“‘But how long will this outer robe last you? That cloak of yours was better.’

“So the wanderer, thinking, ‘It’s true what the wanderers said. How long will this outer robe last me? That cloak of mine was better,’ went to Ven. Upananda the Sakyan and on arrival said, ‘Here is your outer robe, my friend. Give me my cloak.’

“‘But didn’t I ask you, “Do you know (what you’re doing)?” I won’t give it to you.’

“So the wanderer criticized and complained and spread it about, ‘Even a householder will give to another householder who regrets (a trade). How can one who has gone forth not give (the same courtesy) to one who has gone forth?’”

As we noted under [NP 10](./Section0013.html#NP10), one of the purposes of this rule is to relieve bhikkhus of the responsibilities that come with making trades—the responsibility of having to get a fair price for one’s goods and at the same time offering a fair deal to the person receiving them.

The factors for an offense here are two: object and effort.

Object

The Vibhaṅga defines various types of trade as covering deals involving the four requisites, “even a lump of powder, tooth wood, or unwoven thread”—these being its standard examples of objects with the least possible material value. The Commentary interprets this definition as limiting this rule to deals involving nothing but allowable objects (A.O. → A.O.), but there is nothing in the Vibhaṅga to suggest that this is necessarily so. The emphasis in the Vibhaṅga seems to be that this rule covers even allowable objects of the least possible value, and all the more so more valuable and restricted objects. In fact, as the Vibhaṅga explicitly limits the preceding rule to trades that result in money for the bhikkhu (N.O. → N.O.; D.O. → N.O.; A.O. → N.O.), it seems best to interpret this rule as covering all types of trade not covered in that rule:

N.O. → D.O.; N.O. → A.O.;

D.O. → D.O.; D.O. → A.O.;

A.O. → D.O.; and A.O. → A.O.

The Vibhaṅga, in its description of what constitutes a trade, makes reference to “one’s own” object going to the hand of the other, and the other’s object going to one’s own hand. From this, the K/Commentary deduces that the object given in trade has to be one’s own personal possession. This deduction, however, is mistaken for several reasons: (1) The Vibhaṅga’s protocols under [NP 10](./Section0013.html#NP10) do not allow one to tell a steward to use the funds placed in his care to buy or barter for anything, and yet these funds do not belong to the bhikkhu. (2) The Vibhaṅga’s protocols for disposing of money under NP 18 & 19 do not allow a bhikkhu to tell a lay person to buy anything with the money forfeited by the offender under those rules, and again this money does not belong to the bhikkhu. (3) The non-offense clauses to this rule make no exemptions for a bhikkhu who trades using goods belonging to someone else. Thus it would appear that the phrase, “one’s own” goods, in the Vibhaṅga’s description of a trade, is defined simply in opposition to the phrase, “the other person’s” goods prior to the trade. In other words, it would cover anything that starts out on one’s side before the trade, whether those items are one’s own personal possessions or another person’s possessions that have been placed in deposit for one’s use (such as funds placed with a steward) or in one’s keeping (such as monastery funds placed under the supervision of a monastery official).

Effort

Engaging in trade, according to the Vibhaṅga, involves two steps:

1) The bhikkhu proposes an exchange, saying, “Give this for that,” or “Take this for that,” or “Exchange this for that,” or “Purchase this with that.” Because the non-offense clauses make no exemption for exchanges conducted by gesture, any gesture—including a written message or sign language—that clearly makes this proposal would fulfill this step.

2) The goods exchange hands, the bhikkhu’s goods ending up with the other person, and the other person’s goods ending up with the bhikkhu.

The first step entails a dukkaṭa; both steps together, a nissaggiya pācittiya. Perception is not a mitigating factor here: If a bhikkhu manages an exchange in a way that he thinks avoids a penalty under this rule but in fact doesn’t (see below), he commits the full offense all the same. If, on the other hand, he manages an exchange in such a way that would avoid a penalty under this rule but he thinks that it falls under the rule or else is in doubt about the matter, he incurs a dukkaṭa.

Forfeiture & confession

Once a bhikkhu has received an article from a trade, he is to forfeit it either to an individual bhikkhu, to a group of two or three, or to a full Community of four or more. Only then may he confess the offense. The procedures for forfeiture, confession, and the return of the article are the same as under [NP 1](./Section0013.html#NP1). The Pali formula for forfeiture is in [Appendix VI](./Section0028.html#appendixVI).

The Vibhaṅga makes no mention of what the bhikkhu may and may not do with the article after receiving it in return, and so it appears that he may keep it as he likes. However, if an individual bhikkhu has used nissaggiya or dukkaṭa objects in a trade, he might—as a wise policy—want to prevent any suspicions that he is trying to “launder” them, and so he may take a page from the Commentary to the preceding rule as his own personal protocol, as follows:

If the exchange was N.O. → D.O., he should return the D.O. to its seller. If the N.O. was properly obtained under NP 18 (e.g., it was placed with a steward), there is nothing further to be done. If not, the bhikkhu should confess the offense for violating that rule. (If the seller offers to refund the purchase price, the bhikkhu should not accept it. If he does, he must forfeit it in the midst of the Community. If he doesn’t accept it, he should simply confess the pācittiya offense for originally accepting the N.O.)

If the exchange was N.O. → A.O., then if the N.O. was obtained in violation of NP 18, no bhikkhu may make use of the A.O. unless it is returned to the seller, the price of the article is turned over to the original donor of the money, and the A.O. is then repurchased in a way that does not violate this rule. (Again, if the seller refunds the purchase price, the bhikkhu should not accept it. If he does, he must forfeit it in the midst of the Community. If he doesn’t accept it, he should simply confess the pācittiya offense for originally accepting the N.O.)

If the N.O. in this case was properly obtained, then the purchased article is allowable for other bhikkhus but not for the offender. (This case covers the instances mentioned under [NP 10](./Section0013.html#NP10) where a bhikkhu tells his steward to purchase an article with the fund placed in the steward’s trust for the bhikkhu’s needs. Some might object that if the N.O. was properly obtained it should be treated as A.O., but we must remember that a bhikkhu who orders his steward to use money to buy an object is assuming ownership of the money, which goes against the spirit of [NP 10](./Section0013.html#NP10) & 18 and the protocol of having a steward in the first place.)

If the exchange was D.O. → D.O., the bhikkhu should return the purchased article to the seller and the original article (if the seller returns it to him) to the original donor.

If the exchange was D.O. → A.O., the purchased article is not allowable for any bhikkhu unless it is returned to the seller, the D.O. is returned to the original donor, and the A.O. is then repurchased in a way that does not violate this rule.

If the exchange was A.O. → D.O., the bhikkhu should return the purchased article to the seller.

If the exchange was A.O. → A.O., the bhikkhu may make use of the article as he likes.

If the exchange was wages in payment for services rendered, the Commentary notes that there is no way the bhikkhu can rightfully get the payment back, so he should simply confess a pācittiya offense.

All of these protocols derived from the Commentary are optional, however, for—as noted above—the Vibhaṅga places no restrictions on what the bhikkhu may or may not do with the article after having forfeited it and received it in return.

Non-offenses

In the origin story to [NP 5](./Section0013.html#NP5), the Buddha allows bhikkhus to trade allowable articles with other bhikkhus, bhikkhunīs, female trainees, and male or female novices. The present rule thus covers trades made only with people who are not one’s co-religionists.

As for trades with people who are not one’s co-religionists, the Vibhaṅga here adds that a bhikkhu commits no offense—

if he asks the price of an object;

if he tells a steward;

if he tells the seller, “I have this. I have need of such-and-such,” and then lets the seller arrange the exchange as he/she sees fit. This last point may seem like mere hair splitting, but we must remember that if a trade is arranged in this way, the bhikkhu is absolved from any responsibility for the fairness of the deal, which seems to be the whole point of the rule.

The Commentary, in discussing these exemptions, raises the following points:

1) A bhikkhu who tries to avoid the technicalities of what is defined as engaging in trading by saying simply, “Give this. Take that,” may do so only with his parents. Otherwise, telling a lay person to take one’s belongings as his/her own is to “bring a gift of faith (saddhā-deyya) to waste”—i.e., to misuse the donations that lay supporters, out of faith, have sacrificed for the bhikkhu’s use (see [Mv.VIII.22.1](./Section0049.html#Mv.VIII.22.1); [BMC2, Chapter 10](./Section0049.html#BMC2chapter10)). On the other hand, telling an unrelated lay person to give something is a form of begging, which carries a dukkaṭa unless the lay person is related or has invited one to ask in the first place. (From this we may deduce that bhikkhus should not bargain after having asked the price of goods or services—e.g., a taxi fare—even in situations where bargaining is the norm.)

2) Under the previous rule, the Commentary mentioned that a bhikkhu engaging in an otherwise allowable trade for profit incurs a dukkaṭa. Here it says that if a bhikkhu, proposing a trade by wording it right (kappiya-vohāra), deceives the seller as to the value of his goods, he is to be treated under [Pr 2](./Section0010.html#Pr2). However, as the Vibhaṅga to [Pr 2](./Section0010.html#Pr2) indicates, goods received through deceit are to be treated not under that rule but under [Pc 1](./Section0016.html#Pc1).

3) In the case of “telling a steward,” both the Commentary and K/Commentary deem it allowable to tell the steward, “Having gotten that with this, give it (to me).” This, however, is a clear violation of the protocols set forth by the Vibhaṅga under [NP 10](./Section0013.html#NP10), according to which a bhikkhu is not allowed to speak in the imperative, giving the command, “Give,” to a steward, much less a command to barter or buy. Instead, he is allowed to speak only in the declarative: “I have need of such-and-such,” or “I want such-and-such.” Declarative statements of this sort would thus appear to be the only statements allowed under this non-offense clause as well.

4) If a bhikkhu goes with his steward to a store and sees that the steward is getting a bad deal, he may simply tell the steward, “Don’t take it.”

5) The Commentary to [NP 10](./Section0013.html#NP10) describes how a bhikkhu may make a purchase when his steward has left funds in safe-keeping on the bhikkhu’s premises but is not present to arrange a trade when, say, a bowl-seller comes along. The bhikkhu may tell the seller, “I want this bowl, and there are funds of equal value here, but there is no steward to make them allowable.” If the seller volunteers to make them allowable, the bhikkhu may show him where they are but may not tell him how much to take. If the seller takes too much, the bhikkhu may cancel the sale by saying, “I don’t want your bowl after all.”

In general it is not a wise policy to have funds left for safe-keeping on one’s premises—a Community allowing this exposes itself to the dangers of robbery and assault—but the Commentary here seems less interested in describing ideal behavior than in simply drawing the line between what is and is not an offense.

Special cases

1) The Bhikkhunīs’ [NP rules 4-10](/vinaya/bhikkhuni-pati.html#np-part1) show that if a lay donor gives money to a storeowner to pay for whatever a bhikkhunī will request from the store, the bhikkhunī may avail herself of the arrangement. If the donor stipulates that this arrangement applies only to certain items, or to items worth a certain amount, she may request only what falls under the stipulation: This is the point of the rules. In effect, what this is doing is making the storeowner her steward. Such an arrangement would thus also seem allowable for bhikkhus as long as they word their requests to the storeowner properly, as advised under [NP 10](./Section0013.html#NP10).

2) As mentioned under NP 18, checks, credit cards, debit cards, and traveler’s checks do not count as gold or money. However, any trade arranged with them would come under this rule.

In cases where an actual physical item is handed over to the seller in the course of such a trade, the trade is accomplished in the physical exchange, with no need to wait for funds to enter the seller’s account for the offense to be incurred. This is because “object” under this rule can be fulfilled by an item of the least inherent monetary value.

For instance, if a bhikkhu hands a check to a seller—or tells his steward to hand it over—in exchange for goods or services in the manner specified by this rule, he would commit the full offense the moment the check and goods change hands.

Similarly with credit cards: The offense is committed when the bhikkhu hands the signed credit card receipt—or has it handed—to the seller and receives goods or services in return. The receipt is an acknowledgement of the goods or services received from the seller, which in the context of the cardholder’s agreement with the credit card company is his promise to repay the loan he is taking out with the company. This promise is what the bhikkhu is trading with the seller, who will then use it to draw funds from the company’s account.

If, however, no physical item is handed over to the seller, the trade is not accomplished until funds enter the seller’s account. An example would be a debit card: The full offense is committed only when, after pushing the personal identification number (PIN)—which is his order to the bank to pay the seller—the bhikkhu receives goods and services from the seller, and funds are transferred to the seller’s account from his.

Summary: Engaging in trade with anyone except one’s co-religionists is a nissaggiya pācittiya offense.